Peter Koller: Soziale Gerechtigkeit

Friedrun Quaas
Zur theoriehistorischen Einordnung von
Peter Koller: Soziale Gerechtigkeit - Begriff und Begründung
1.
Koller konzediert ((1)), dass die Idee der sozialen Gerechtigkeit (für
politische und soziale Ordnungen) eine lange Tradition habe, meint aber
zugleich, dass sie im umfassenden systemtheoretischen Zusammenhang - also
gemäß der Vorstellung der Gesellschaft als Ganzes einschließlich ihrer
Subsysteme - erst um die Mitte des 19. Jahrhunderts aufgekommen sei, und
zwar als Folge revolutionärer sozialökonomischer und politischer
Veränderungen.
Dies ist eine überraschende Einschätzung, die bestenfalls in Bezug auf eine
ausgedehnte Verbreitung sozialen Gerechtigkeitsempfindens im öffentlichen
Bewusstsein zutreffend sein mag, kaum jedoch für die theoretische Reflexion
des Gerechtigkeitsphänomens im umfassenden, also auch die wirtschaftlichen
Verhältnisse einschließenden Sinne.
Bereits bei den antiken Denkern, insbesondere Platon und Aristoteles, finden wir
jenen umfassenden Gerechtigkeitsbegriff, der die ökonomische Dimension nicht
nur einbezieht, sondern als einen besonderen Anwendungsbereich
herausarbeitet. Entgegen einer oft kolportierten Fehlmeinung - die ich Koller
allerdings nicht unterstellen möchte - hatten die antiken Denker sehr wohl
systematische Begriffe der Ökonomie: Ökonomik und Chrematistik
(Aristoteles). Diese Begriffe wiederum haben einen Sinnzusammenhang zum
Gerechtigkeitsempfinden.
Da Gerechtigkeit als höchste der Tugenden verstanden wird, ist sozialer
Zusammenhalt der Gesellschaft ohne sie nicht möglich. Soziale Kohäsion
schließt bei Platon die Vermeidung großer Gegensätze (Armut und Reichtum)
ein. Die Kategorie des „guten Lebens“ ist nicht auf platten Materialismus
reduzierbar. Im Hinblick auf die Verteilungssituation innerhalb der Gesellschaft
wird vielmehr auf „das rechte Maß“ orientiert. Sowohl Überfluss und Reichtum
als auch Mangel und Armut lassen dagegen Konsequenzen befürchten, die aus
dem Blickwinkel des moralisch rechtfertigbaren Guten und Gerechten
abzulehnen sind: Reichtum produziere Trägheit, Üppigkeit und Unzufriedenheit,
Armut erzeuge Unzufriedenheit, niedrige Denkart und Untauglichkeit.
Aber auch wenn man den Kontext eines universalen Gerechtigkeitsbegriffes
verlässt und sich dem Aristotelischen partikularen Gerechtigkeitsverständnis
zuwendet, ist klar herausgestellt, dass die wirtschaftlichen Verhältnisse als
gerecht zu gestaltende Beziehungen aufgefasst wurden. Die dianametische
Gerechtigkeit regelt gemäß Aristoteles die Zuteilung von Ehre und Besitz, die
diorthotische oder epanorthotische Gerechtigkeit regelt den vertraglichen
1
Verkehr der Bürger untereinander. Bekannter sind die Aristoteles
zugeschriebenen Formen der distributiven, kommutativen und reziprozitiven
Gerechtigkeit, die tatsächlich jedoch auf die Aristoteles-Interpretation des
Hochscholastikers Thomas von Aquin in lateinischer Sprache zurückgehen.
Da Koller diese Grundlegungen ausblendet bzw. einer nicht näher ausgeführten
„uralten Idee der sozialen Gerechtigkeit“ zuschreibt, zugleich aber eine
begriffliche Verschwommenheit seines Gegenstandes beklagt, die er zu klären
antritt, ist wohl besonders darauf zu achten, woher das Wachs kommt, aus dem
die Kerzen gemacht sind, die er anzünden möchte. Mit anderen Worten muss es
bei der Analyse des Kollerschen Klärungs- und Begründungsversuches wohl
auch um die Aufdeckung jener Quellen gehen, derer er sich - ob nun wissentlich
oder nicht - bedient hat. Die Existenz von Meinungsverschiedenheiten über den
Begriff der sozialen Gerechtigkeit ist natürlich nicht identisch mit der Annahme,
dass alle bisherigen Interpretationen nichts taugen würden.
Ob Koller diese Annahme macht, ist nicht ganz klar. Zum einen nimmt er zwar
an, dass es im Konzept der sozialen Gerechtigkeit (der politischen Theorie und
des allgemeinen Sprachgebrauchs!) akzeptierte Bedeutungskomponenten und
substanzielle normative Forderungen geben würde, andererseits verweist er auf
den unklaren Legitimätsanspruch dieser Forderungen.
Ich interpretiere diese Feststellung so: Koller scheint der Meinung zu sein, dass
es sehr wohl (mindestens) einen theoretischen Ansatz der sozialen Gerechtigkeit
gibt, der sowohl deskriptiv als auch präskriptiv ist, wobei ein grundlegender
Mangel aber in einer unbegründeten oder nicht hinreichend legitimierten
präskriptiven Orientierung liegen könnte.
Dass Koller entschieden jene Positionen zurückweist, nach der das
„vorherrschende Verständnis sozialer Gerechtigkeit“ ((1)) - was immer das sein
soll - nur ein Propagandaprodukt, im Grunde aber eine Leerformel sei, tangiert
die Fragestellung nur insofern, als damit unmissverständlich klargestellt wird,
dass eine Legitimierung normativer Begründung jenseits von Moral Suasion
anzusiedeln ist und nicht per se schon dem Münchhausen-Trilemma erliegen
muss.
Halten wir fest: Es ist einmal die vage Unbestimmtheit des Begriffes „soziale
Gerechtigkeit“, die Koller motiviert, nach einer schlüssigen Begründung zu
suchen. Gleichzeitig vermutet er, dass der Grund für jene Vagheit eben genau in
der normativen Ausdeutung liegt. An dieser Stelle ((2)) könnte man noch
annehmen, dass Koller von seinem eigenen Versuch einer normativen
Begründung selbst nicht allzu viel erwarten darf, jedenfalls dann nicht, wenn es
ihm nicht gelingen sollte, den vermuteten „wenn auch nur schwachen
Informationswert“ ((2)) aus dem Begriff der sozialen Gerechtigkeit
herauszulösen.
2
Feststellen kann man jedenfalls an dieser Stelle noch nicht, welchen
theoretischen Ansatz Koller präferieren wird. Mögliche Optionen sind:
a) eine Art materialer Wertethik, (den Wertwörtern hängt eine mehr oder
weniger feste Bedeutung an);
b) eine Art Konsensethik (die Bedeutung der Wertwörter besteht darin, worauf
man sich im gesellschaftlichen Diskurs einigt);
c) eine Art analytischer Wertethik oder Wertutilitarismus (die deskriptive
Bedeutung hängt eng mit der präskriptiven Empfehlung zusammen: Daraus,
dass etwas so und so ist, folgt bereits, dass man es tun oder lassen sollte).
2.
Mit Blick auf das „Vokabular der Gerechtigkeit“ (1.1), stellt Koller die
Gerechtigkeitsthematik
sofort
in
einen
Kontext,
der
sowohl
verhaltenstheoretisch als auch handlungspraktisch geprägt ist. Dieser Bezug auf
die gesellschaftliche Praxis ist m.E. wichtig, verweist er doch darauf, dass
Gerechtigkeit an den wirklichen Lebensverhältnissen der Menschen zu messen
ist und damit ihre Interessen berührt, also keine rein akademische
Herausforderung ist. Warnung vor einem Fehlschluss. Wie sehr sie natürlich
auch eine akademische Herausforderung ist, zeigt der Stand ihrer theoretischen
Klärung.
Koller formuliert eine Art Mindestanforderung: Handlungen sind nur dann als
gerecht einzustufen, wenn sie gerechten Regeln folgen. Gerechte Regeln sind
solche, die allgemein annehmbar sind und auf dieser Ebene Verbindlichkeit
erlangen.
Hier bleibt die Frage offen, welcher Konkretheitsgrad allgemeinen Regeln
beigemessen wird. Sind sie so abstrakt wie der Kantsche kategorische Imperativ
und damit eher formal oder bedürfen sie auch inhaltlicher Ausgestaltung? Indem
Koller selbst moniert, dass man nicht viel gewonnen hat, wenn man ein Handeln
schon deswegen gerecht nennt, weil es irgendwelchen formalen Regeln folgt,
reicht ihm ein lediglich formaler Gerechtigkeitsbegriff wohl kaum aus.
Seine erste Definition des Begriffs der sozialen Gerechtigkeit in ((3)) ist daher
als eine erste Annäherung zu verstehen.
Gerechtigkeit meint danach moralische Forderungen in Bezug auf die
wechselseitigen Rechte und Pflichten von Menschen im sozialen
Zusammenhang, die das Ziel haben, einen bei unparteiischer Betrachtung
allgemein annehmbaren Ausgleich zwischen den divergierenden Interessen
der Beteiligten herbeizuführen.
Anklänge an die schottische Moralphilosophie sind nicht zu übersehen: der
Smith’sche unparteiische Beobachter und auch Humes Goldene Regel ((5)).
3.
Bei dem Versuch, über die lediglich formale Dimension des
Gerechtigkeitsbegriffes hinauszugehen und zu einer näheren inhaltlich3
materialen Bestimmung des Gehalts der moralischen Regeln zu kommen, gerät
Koller in eine Dilemmasituation, aus der er sich wie folgt befreit: das
Zauberwort heißt: Ansprüche herunterschrauben.
M.a.W., man kann wohl nicht so weit gehen wie beispielsweise Scheler, der mit
seiner materialen Wertethik, der Werte wie Gerechtigkeit als sittliche Tatsachen
aufgefasst hatte, denen reale Existenz zukomme und die man nur zu schauen
brauche.
Man darf aber wohl auch nicht auf dem Standpunkt einer nur formalen
Wertethik wie Kant verharren, die keinerlei inhaltliche Handlungsempfehlungen
anbietet.
Statt dessen empfiehlt Koller auf die vorherrschenden Moralvorstellungen zu
schauen, denen man wegen ihres Vorherrschens den Status moralischer
Standards zumuten dürfe. Wenn man einmal davon absieht, dass der Begriff des
Vorherrschens hier vielleicht etwas unpassend ist, kann man dem wohl
zustimmen. Angesprochen ist hier eine Universalisierungsstrategie, die man
ähnlich auch bei Hare findet. Hare meint diesbezüglich, wir sollten sorgfältig
darauf schauen, wie wir die Wertwörter gebrauchen, um hinter ihren Sinn zu
kommen. Eine Art der über die bloß subjektiv empfundene Bedeutung
hinausgehende inhaltliche Beschreibung ließe sich so erreichen.
Hilfreich erscheint es Koller auch, unterschiedliche Formen des sozialen
Handelns zu unterscheiden, um den jeweils auf sie zutreffenden
Gerechtigkeitsstandards auf die inhaltliche Spur zu kommen ((7)).
Neu dabei sind nicht die Gerechtigkeitsbegriffe, das sind die seit der Antike
bekannten: Verteilungsgerechtigkeit resp. distributive Gerechtigkeit,
Tauschgerechtigkeit resp. reziprozitive Gerechtigkeit, politische Gerechtigkeit
resp. universale Gerechtigkeit im Rahmen des sozialen Zusammenhalts,
korrektive Gerechtigkeit resp. kommutative Gerechtigkeit. Neu und m.E.
durchaus interessant ist aber die Art der Zuordnung zu den spezifischen
Handlungsfeldern und dadurch bestimmten Typen der sozialen Verhältnisse als
Gemeinschaftsverhältnisse, Austauschverhältnisse, Herrschaftsverhältnisse und
Unrechtsverhältnisse.
Störend allerdings ist hier noch die eineindeutige Zuordnung, die später dann
aber partiell aufgehoben wird, wenn etwa einkalkuliert wird, dass die
distributive Gerechtigkeit alle Typen von Verhältnissen berührt.
4.
Verlegen wir mit Koller unser Hauptinteresse auf die
Verteilungsgerechtigkeit, der dies mit einem nicht überzeugenden
Plausibilitätsargument begründet. Verteilungsgerechtigkeit hätte deswegen
Priorität, weil alle anderen Formen schon eine Art Anfangsverteilung
voraussetzen würden und letztlich nur dann als gerecht gelten dürfen, wenn
schon die Anfangsverteilung gerecht ist.
Wieso sollte zu einem bestimmten Zeitpunkt z.B. ein Tausch nur dann gerecht
sein, wenn auch die Anfangsverteilung gerecht war? Das riecht erstens nach
4
einem Regress ad infinitum, den wir gerade vermeiden wollten, weil man damit
nicht zu praktischen Handlungsregeln kommt. Zweitens müsste man dann wohl
resigniert feststellen, dass es so etwas wie Tauschgerechtigkeit realiter gar nicht
gibt.
Die Anleihe, die Koller hier aber macht, ist schnell gefunden. Es ist Robert
Nozicks Verteilungskriterium, besser gesagt seine historische Anspruchstheorie
des Eigentums. Danach gilt eine Verteilung nur dann als gerecht, wenn sie bei
gegebenen Präferenzen aus einer gerechten Verteilung durch gerechte
Aneignung oder Übertragung gewonnen werden kann.
Am zeitlichen Querschnitt orientierte, also nicht-historische, strukturelle
Verteilungsgerechtigkeitserwägungen hält Nozick für schwach. Diese Kritik
richtet er übrigens auch gegen die Wohlfahrtsökonomik.
Die Anspruchstheorie nach Nozick:
Die Frage der Gerechtigkeit bei den Besitztümern hat drei Hauptgegenstände:
1. Grundsatz: ursprünglicher Erwerb von Besitz  Aneignung herrenloser
Gegenstände
Wer ein Besitztum im Einklang mit dem Grundsatz der gerechten Aneignung
erwirbt, hat Anspruch auf dieses Besitztum.
2. Grundsatz: Übertragung von Besitztümern von einer Person auf eine andere
 freiwilliger Austausch, Schenkung, Betrug, Einzelkonventionen
Wer ein Besitztum im Einklang mit dem Grundsatz der gerechten Übertragung
von jemandem erwirbt, der Anspruch auf das Besitztum hat, der hat Anspruch
auf das Besitztum.
3. Ansprüche auf Besitztümer entstehen lediglich durch (wiederholte)
Anwendung der Regeln 1 und 2.
Wäre die Welt völlig gerecht, so wäre die Frage der Gerechtigkeit bei
Besitztümern durch 1,2,3, völlig geklärt.
Der vollständige Grundsatz der Verteilungsgerechtigkeit würde einfach besagen,
eine Verteilung sei gerecht, wenn jeder auf die Besitztümer Anspruch hat, die
ihm bei der Verteilung zugehören. Eine Verteilung ist gerecht, wenn sie aus
einer anderen gerechten Verteilung auf gerechte Weise entsteht. Die gerechten
Möglichkeiten des Übergangs von einer Verteilung zu einer anderen werden
durch den Grundsatz der gerechten Übertragung angegeben. Die berechtigten
ersten Schritte gibt der Grundsatz der gerechten Aneignung an.
Alles, was aus gerechten Verhältnissen auf gerechte Weise entsteht, ist selbst
gerecht.
Die
im
Grundsatz
der
gerechten
Übertragung
angegebenen
Veränderungsmöglichkeiten bewahren die Gerechtigkeit.
Daß eine Situation aus einer gerechten Situation mittels
gerechtigkeitserhaltender Schritte hätte entstehen können, genügt nicht zum
Beweis ihrer Gerechtigkeit. Daß die Opfer eines Diebes ihm freiwillig hätten
Geschenke machen können, das verschafft dem Dieb keinen Anspruch auf sein
5
unrechtmäßig erworbenes Gut. Die Gerechtigkeit bei den Besitztümern ist etwas
Historisches, sie hängt davon ab, was tatsächlich geschehen ist.
Die Anspruchstheorie der Gerechtigkeit ist eine historische; ob eine Verteilung
gerecht ist, hängt davon ab, wie sie zustande gekommen ist.
Demgegenüber stellen sich die am gegenwärtigen Zeitquerschnitt orientierten
Grundsätze auf den Standpunkt, die Gerechtigkeit einer Verteilung hänge davon
ab, wie die Güter verteilt sind, also von einem strukturellen Grundsatz oder
Grundsätzen gerechter Verteilung.
Nach einem solchen Gerechtigkeitsgrundsatz sind zwei strukturgleiche
Verteilungen immer auch gleich gerecht.
 Wohlfahrtsökonomie ist die Theorie der am gegenwärtigen Zeitquerschnitt
orientierten Gerechtigkeitsgrundsätze. (Schwäche)
Es ändert sich nichts, wenn die strukturellen Grundsätze auf eine Folge von
Zeitquerschnittsprofilen angewandt werden und z.B. jemandem zum Ausgleich
dafür, daß er früher weniger hatte, jetzt mehr geben.
Ein in längeren Zeiträumen kalkulierender Utilitarist oder Egalitarist oder eine
Zwischenfigur zwischen beiden ist den gleichen Schwierigkeiten ausgesetzt wie
seine kurzsichtigeren Kollegen. Es hilft ihm nichts, daß ein Teil der Kenntnisse,
die andere für die Beurteilung einer Verteilung für bedeutsam halten, auf nicht
mehr konstruierbare Weise in früheren Verteilungen enthalten ist.
Solche unhistorischen Grundsätze der Verteilungsgerechtigkeit, einschließlich
der am gegenwärtigen Zeitquerschnitt orientierten nennt Nozick
"Endergebnis- oder Endzustands-Grundsätze"
Im Gegensatz dazu stellen sich die historischen Grundsätze auf den Standpunkt,
frühere Verhältnisse oder Handlungen könnten zu verschiedenen Ansprüchen
auf Güter führen. Es kann eine Ungerechtigkeit entstehen, wenn von einer
Verteilung zu einer strukturgleichen (profitgleichen) übergegangen wird, denn
die zweite, profitgleiche, könnte den Ansprüchen der Menschen zuwiderlaufen,
sie braucht dem tatsächlichen Geschichtsverlauf nicht zu entsprechen.
Wenn man meint, eine Theorie der Verteilungsgerechtigkeit habe die Aufgabe,
die Leerstelle in "jedem nach seinem XY" auszufüllen, so ist man einseitig auf
die Suche nach einer Struktur festgelegt; und wenn man "jeder nach seinem XY"
gesondert behandelt, so nimmt man Erzeugung und Verteilung als unabhängig
voneinander. Doch nach der Anspruchstheorie sind das keine unabhängigen
Fragen.
6