Macht euren Geist - Der Avatar unserer Zeit

Macht euren Geist (mind1) zum Gebieter über die Wünsche
Verkörperungen der Liebe!
Der Easwaramma-Tag wird abgehalten in Erinnerung an den Tag, an dem Easwaramma
ihren physischen Körper verließ.
Der Körper besteht aus den fünf Elementen und muss früher oder später
vergehen; doch der Innewohnende wird weder geboren noch stirbt er. Der
Innewohnende hat keinerlei Anhaftung und ist der ewige Zeuge.
(Gedicht in Telugu)
Begreift die Bedeutung des Geistes (mind)
Die Menschen werden von der Anhaftung an den Körper getäuscht. Der Körper ist
kurzlebig, vergänglich und unbeständig. Alles was geboren wird, ist vergänglich. Was
immer in dieser Welt ist, muss vergehen. Nur eines bleibt für immer und das ist der Geist.
Aber viele Menschen nennen ihn Affengeist. Nein, nein. Ihr gehört zu den Menschen und
habt nichts mit dem Geist eines Affen zu tun. Der Geist hat in Wahrheit die Natur des
höheren Selbst. Ihr solltet die nötigen Anstrengungen unternehmen, seine wahre Natur zu
erkennen. Nur diejenigen, die ihren Geist unter Kontrolle haben, kann man Menschen
nennen. Es gibt viele auf dieser Welt, die sehr gut ausgebildet sind. Es gibt auch viele, die
verschiedene Formen des Wissens erworben haben und mit gewaltigen Aufgaben
beschäftigt sind. Aber wenn sie ihren Geist nicht unter Kontrolle haben, kann man sie
nicht als menschliche Wesen im wahren Sinne des Wortes bezeichnen. Im Geist
entstehen alle Arten von guten und schlechten Gedanken. Indem ihr den Geist von allem
fernhaltet, was schlecht ist, solltet ihr nur Gutes annehmen. Erlaubt es eurem Geist
niemals, dass er sich mit etwas Schlechtem verbindet.
Die Göttin Lakshmī sang immer nur: „Nārāyana, Nārānaya (eine der Bezeichnungen für
Gott – Anm.d.Ü.).“ Das Prinzip des ātman geht aus von Lord Nārāyana. Ihr mögt „ātman“
sagen oder „Geist“ oder „Herz (hridaya)“; das ist alles dasselbe. Ātman bedeutet Gott
(Nārāyana). Auch der Geist ist Gott. Das trifft auch für das Herz zu. Gott wird Bewohner
des Herzens (hridayavāsin) genannt. Wir sollten dem Geist höchste Bedeutung
beimessen. Aber mache Leute nehmen ihn nicht wichtig genug. Jemand, der seinen Geist
als die Grundlage seines Lebens betrachtet, ist ein wirklicher Mensch. Jemand, der seinen
Geist seinen Launen und Einfällen überlässt, ist in Wirklichkeit ein Affe und kein Mensch.
Ihr solltet euren Geist zum Mittelpunkt eures Bewusstseins machen. Wenn ihr euren Geist
seinen Launen überlasst, ist das genauso wie die Abkehr vom Prinzip des Lebens.
Deshalb macht euren Geist zur Grundlage eines jeden Aspektes eures Lebens (in diesem
Augenblick materialisierte Bhagavān einen goldenen Anhänger). Dieser Anhänger hat in
der Mitte das Bild von Lakshmī, umgeben von kostbaren Steinen. Die kostbaren Steine
repräsentieren die Wünsche, über die Lakshmī herrscht, die wahrhaftig, ewig und
beständig ist. Ihr solltet wie Lakshmī euren Geist zum Gebieter über die Wünsche
machen. Der Geist (mind) ist sowohl für das Gebundensein als auch für die Befreiung des
Menschen verantwortlich (manah eva manushyānām karanam bandamokshāya).
Wie die Gefühle sind, so ist auch das Ergebnis
Zum Zeitpunkt meiner Abreise nach Ostafrika versuchte Easwaramma mich von der Reise
abzubringen. „Swami! Ich höre, dass es viele wilde Tiere in jenen Wäldern gibt und allerlei
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mind = auch: Denken, Eigenwille, Meinung, Empfindungen, Gemüt, Verstand – Anm.d.Ü
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Gefahren dort lauern. Deshalb solltest du nicht dort hinfahren. Was immer du willst, wird
alles hierher kommen. Warum willst du dann dort hinfahren?“ Ich sagte zu ihr: „Ich fahre
nicht, weil ich die wilden Tiere dort sehen will. Ich fahre als Antwort auf die liebevollen
Gebete meiner Devotees.“
Als ich dort war, besorgten die Devotees in Ostafrika kleine Flugzeuge. In einem solchen
Flugzeug besuchte ich die Wälder. In den Wäldern von Kampala gab es Tausende von
wilden Elefanten. Es wirkte so, als sei der gesamte Wald voller Elefanten. Ich hatte
Bananen mitgenommen und gab einigen jeweils eine davon. Sie aßen sie alle gern.
Bisons waren auch zu Tausenden zu sehen. Wir sahen Löwen, die hier und dort auf der
Straße lagen. Selbst als wir mit dem Jeep über ihre Schwänze fuhren, reagierten sie nicht.
Selbst wilde Tieren werden euch nichts tun, wenn euer Geist gut ist. Sie greifen uns nur
an, wenn wir ihnen versuchen zu schaden. Wenn wir sie voller Liebe anschauen, werden
auch sie uns liebevoll betrachten. Ihr werdet zu dem, wie ihr fühlt und denkt (yad bhāvam
tad bhavati). Unsere Gedanken sind der Grund für ihre Feindseligkeit oder ihr Vertrauen.
Als wir näher herangingen, sahen wir fünfzehn Löwen nahe an einer Straße liegen. Einige
säugten ihre Jungen, einige andere aßen das Fleisch von einem Tier, das sie hergebracht
hatten. Ich sagte zu Dr. Patel und anderen, die uns begleiteten: „Wenn wir ihnen nichts
zuleide tun, tun sie uns auch nichts.“ Ich nahm die Kamera von einem meiner Begleiter,
ging nah an die Löwen heran und machte ein Foto von ihnen. Sie alle waren glücklich
mich zu sehen. Ihr könnt feststellen, dass keiner der Löwen uns etwas zuleide tat. Wenn
ihr euch ihnen nähert mit der bösen Absicht, sie zu verletzen oder zu töten, werden sie
auch versuchen, euch zu töten. Wir sollten uns ihnen niemals mit solch bösen Gedanken
nähern. Genau gesagt sollten wir kein Lebewesen mit bösen Absichten ansehen.
Entwickelt keine Anhaftung an den Körper
In der Zwischenzeit dachte Easwaramma mit großer Sorge an mich und aß nicht einmal
richtig. Die Folge war, dass sie ziemlich schwach wurde. Ich rief sie jeden Morgen und
Abend aus Kampala an und sagte ihr, dass es mir gut ginge. Wenn sie das hörte, war sie
etwas beruhigt. Als ich aus Kampala zurückkehrte, war sie sehr glücklich. Sie kam an
mein Auto, legte mir eine Girlande um und sagte: „Swami! Du siehst sehr glücklich und
gesund aus.“ Sie nahm mich mit ins Haus und ließ vor mir eine Kokosnuss kreisen, um
die Auswirkungen der bösen Blicke anderer abzuwehren. Sie war außer sich vor Freude
und sagte: „ Swami! Ich hätte nie gedacht, dass deine Reise ein solch gewaltiger Erfolg
würde.“ Sie teilte ihre Freude mit jedermann in Puttaparthi. Immer, wenn wir andere Orte
besuchten, pflegte Easwaramma bei unserer Rückkehr den Leuten in Puttaparthi alles zu
beschreiben, was auf diesen Reisen geschehen war und sie ermahnte sie, den von
Swami festgelegten Idealen zu folgen.
Einmal fand in Bangalore der Sommerkurs in indischer Kultur und Spiritualität statt.
Damals hatte Easwaramma mich auch begleitet. Solange sie lebte hatte sie immer
gewünscht: „Swami, wo auch immer du hingehst, sollte ich mit dir kommen.“ Sie bat mich
um das Versprechen, dass ich Puttaparthi nicht verlassen würde. Ich gab ihr dieses
Versprechen. „Wo immer ein Baum gepflanzt wurde, nur dort sollte ihm erlaubt werden zu
wachsen. Wenn er herausgerissen und an verschiedenen Orten wieder eingepflanzt wird,
kann er nicht richtig wachsen“, pflegte sie zu sagen und mich zu bitten: „Swami! Du
solltest deinen Wohnsitz immer am Ort deiner Geburt behalten.“
Eines Tages trank sie nach dem Frühstück eine Tasse Kaffee. Plötzlich rief sie: „Swami,
Swami, Swami.“ Ich sagte: „Ich komme, ich komme, ich komme.“ Dann bat sie, ich solle
schnell kommen und ich eilte zu ihr. Sie ergriff meine Hände, legte sie auf ihren Kopf und
hauchte ihr Leben aus. Welchen Sinn machte es, den Körper zu behalten, der kein Leben
mehr in sich hatte? Deshalb schickte ich ihre sterbliche Hülle sofort nach Puttaparthi. Ich
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schickte Ramabrahman mit und gab ihm die nötigen Anweisungen. Die Anwesenden dort
sagten: „Swami! Auch du solltest den Leichnam begleiten.“ Aber ich weigerte mich. Die
Sommerkurse waren im Gange und die Studenten waren aus vielen Ländern gekommen.
Die Studenten dachten, dass an dem Tag kein Unterricht stattfinden würde, weil Swami
den Leichnam von Mutter Easwaramma begleiten würde. Aber der Unterricht fand wie
gewöhnlich statt und ich ging in die zweite Klasse. Die Studenten fragten erstaunt: „Wie
kommt es, dass Swami hier ist? Er hätte den Leichnam von Mutter Easwaramma
begleiten sollen!“ Warum sollte ich den Körper begleiten? Der Körper geht so wie er
kommt. Ich kam nicht mit ihrem Körper; ich kam getrennt davon. Deshalb schickte ich
ihren Leichnam mit einem Wagen nach Puttaparthi und gab Anweisungen, für sie einen
Samādhi (eine Grabstätte für hervorragende Menschen – Anm.d.Ü.) zu errichten.
Viele Menschen in Puttaparthi wunderten sich ebenfalls: „Warum ist Swami nicht mit dem
Leichnam gekommen?“ Der Körper kommt allein und geht allein. Jeder Mensch kommt
allein und geht allein. Gott ist Einer ohne ein Zweites (ekam evādvitīyam brahma). Nach
Abschluss der Sommerkurse fuhr ich nach Puttaparthi. Ich sagte jedem dort: „Es ist
natürlich für den Körper geboren zu werden, zu wachsen und dann zu sterben. Das betrifft
alle Körper. Deshalb sollte niemand Anhaftung an den Körper haben.“
(Hier erzählte Swami die Geschichte von Ishvar Chandra Vidyāsagar, der die edlen
Wünsche seiner Mutter erfüllte und der ein Vorbild für den Dienst an der Gesellschaft
wurde. Er gab auch einem I.C.S.-Beamten ein Beispiel für Demut und selbstloses Dienen,
als er dessen Koffer vom Bahnhof zu dem Gebäude trug, in dem er selbst eine Rede zu
halten hatte).
Easwaramma war glücklich darüber, dass ich nur einfaches Essen zu mir nahm. Sie
pflegte zu sagen: „Swami, du solltest die Welt etwas von deinen Essensgewohnheiten
wissen lassen.“ Ich sagte, dass ich das sicherlich tun würde. Schon seit jenen Tagen habe
ich mit Nachdruck davon gesprochen, dass es notwendig ist, einfache und reine Nahrung
zu sich zu nehmen. Wenn ich in Puttaparthi bin, esse ich immer Ragi Sankati (Brei aus
geschrotetem Korn) mit Erdnuss Chutney. Manchmal esse ich Sankati mit Totakura Dhal
(ein Gericht aus Blattgemüse) an Stelle von Chutney. Mir schmeckt nichts anderes. Ich
rühre keine stark gewürzten Curries wie Kurmas und Burmas an. Ich mag nicht einmal
den Geruch von Kurma! Das einzige, was ich an Nahrung benötige, ist Sankati mit
Chutney. Aber wenn ich andere Orte besuche, wissen die Menschen in den Städten nicht,
was Sankati ist. So esse ich, was immer die Devotees für mich zubereiten. Ich verhalte
mich der Zeit, der Situation und den Umständen entsprechend. Ich weiche jedoch nie von
meinen Gewohnheiten ab; ich halte mich streng daran. Mögen die Leute denken was sie
wollen. Ich imitiere nie die Gewohnheiten anderer. Auf diese Weise tritt dieser Körper in
sein 82. Jahr ein. Aber niemand kann sagen, dass ich wie ein 82-jähriger Mensch
aussehe.
Mögt ihr im Dienste für Swami eure Zeit heiligen! Mögt ihr die Prinzipien des Dienens, die
ich euch gelehrt habe, in die Praxis umsetzen! Hiermit beende ich meine Rede.
Aus Bhagavāns Ansprache anlässlich des Easwaramma-Tages im Sai Shruti, Kodaikanal, am 6.
Mai 2007.
Alle Sanskrit erläuternden ,Anm.d.Ü.’ = Prof. Dr. phil. Martin Mittwede und sein Buch SANSKRIT/DEUTSCH von 1999
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