Die philosophischen und biologischen Probleme einer
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Dr. Dietmar Pils Theresiengasse 18/12 A-1180 WIEN Email: [email protected] MatrNr: 5801206 Masterstudiengang: Philosophie – Philosophie im europäischen Kontext Hausarbeit: Modul III – Prinzipienfragen Präsenzseminar: Evolution und Moral Prof. Dr. Hubertus Busche Budapest, 26.10.2007 bis 28.10.2007 Referat: „Edward O. Wilsons Thesen zum Altruismus – Ihre Bedeutung und Grenzen für Moral“ Prüfer: Prof. Dr. Hubertus Busche Die philosophischen und biologischen Probleme einer Naturalisierung der Moralbegründung nach E. O. Wilsons Ansprüchen Dietmar Pils 21.03.2008 - 1 / 19 Inhaltsverzeichnis Einleitung................................................................................................................3 E. O. Wilsons Konzeption einer biologischen Moralbegründung .....................5 Kritik des weitgehenden Anspruchs der Naturalisierung der Ethik als angewandte Wissenschaft der Biologie ..............................................................13 Philosophischer Einwand...................................................................................13 Biologischer Einwand ........................................................................................14 16 Seiten – 5.100 Wörter – 38.392 Zeichen 21.03.2008 - 2 / 19 Einleitung Ethik als philosophische Theorie wurde schon in der Antike als Teil der praktischen Philosophie (neben Politik) begründet und als Begriff von Aristoteles – der darunter die wissenschaftliche Beschäftigung mit Gewohnheiten, Sitten und Gebräuchen1 verstand – eingeführt. Ethik lässt sich modern wie folgt definieren: „Lehre von der Moral im Sinne der handlungsleitenden Sitten und Gebräuche (der Mores), Gewohnheiten und Institutionen. Die Ausgangs- und Hauptfrage der Ethik ist die nach der Möglichkeit einer guten Moral, d. h. einer solchen Moral, nach der wir gut leben, gerecht handeln und vernünftig über unser Handeln und Leben entscheiden oder urteilen können.“2 Die Aufgaben der Ethik kann man in eine deskriptive, als Beschreibung historischer oder lokaler Normensysteme (deskriptive Ethik) und eine normative, als Möglichkeit der Bestimmung des Guten (normative Ethik) einteilen. Als noch junge Disziplin ist die Metaethik dazugekommen, die sich der wertneutralen Analyse allgemein logischer, semantischer und pragmatischer Gesichtspunkte moralischer Urteile verschrieben hat (hauptsächlich im Rahmen einer Sprachphilosophie).3 Hauptaufgabe der normativen Ethik (entspricht dem landläufigen Verständnis von Ethik) ist die Begründung und Kritik der moralischen Urteile, insbesondere wie/wenn man sie als ‚gut’ verstehen kann/soll. Für diese Bestimmung „Was ist gut?“ hat es in der Philosophiegeschichte unzählige Antwortversuche gegeben, die bei kritischer Analyse alle Unvollständigkeiten aufweisen und Fragen offen ließen und lassen. Im Wesentlichen kann man die normative Ethik anhand ihres Begründungsprinzips grob in zwei Ansätze einteilen (neben zahlreichen anderen Einteilungsmöglichkeiten wie z. B. kognitivistische vs. nonkognitivistische Ethik oder universalistische vs. partikulare Ethik): teleologischer versus deontologischer Begründungsversuch. Ersterer zeichnet sich dadurch aus, dass Handlungen dann als moralisch richtig bezeichnet werden, wenn sie einen Beitrag zur Realisierung oder Erhaltung eines (zu bestimmenden) Guten beitragen (daher auch konsequentialistisch genannt) und zweiterer 1 M. Düwell, Ch. Hübenthal, M. H. Werner: Handbuch Ethik, 12002, 1 (im folgenden kurz: HbE). 2 J. Mittelstraß: Enzyklopädie Philosophie und Wissenschaftstheorie, 11980-1996 (4 Bde), 22005(6 Bde, bisher 2), Artikel: 2Ethik, 404 (im folgenden kurz: 1,2EPhW). 3 HbE, 2-3. 21.03.2008 - 3 / 19 impliziert die Auffassung, dass Handlungen aus anderen Gründen als der ihrer Folgen als moralisch richtig zu beurteilen sind (z. B. Pflichten). Innerhalb der kognitivistischen Ethiktheorien, die im Gegensatz zu nonkognitivistischen Theorien davon ausgehen, dass moralische Urteile, d. h. präskriptive Sätze der Ethik, eine kognitive Funktion haben und echte Urteile sind, kann man naturalistische, intuitionistische und konstruktive Ethikkonzeptionen unterscheiden. Dem Naturalismus zufolge werden moralische Urteile Urteilen über natürliche Tatsachen gleichgesetzt, wohingegen die intuitionistische Gegenposition moralische Urteile als unmittelbar (intuitiv) einsehbare Grundwahrheiten betrachtet. Beide stimmen jedoch in der realistischen Auffassung überein, dass moralische Urteile als etwas Objektives zu betrachten sind. Der konstruktivistische Ansatz hingegen verneint die Vorstellung, dass es moralische Tatsachen oder Wahrheiten unabhängig von den (sprachlichen) Urteilen gäbe, über die sie getroffen werden. In dieser Arbeit geht es um eine Konzeption der Moralbegründung, die als naturalistisch im engeren Sinne zu bezeichnen wäre. Sie geht über die obenstehende Bestimmung als naturalistische Theorie (im weiteren Sinne) noch insofern hinaus, als sie zusätzlich zur Annahme, dass moralische Urteile empirischen Urteilen über Tatsachen gleichzustellen sind, noch die Behauptung aufstellt, aus empirischen Beobachtungen (deskriptiven Sachverhalten) liessen sich präskriptive Urteile ableiten. Wohingegen die naturalistische Theorie im weiteren Sinne schon von G. E. Moores Argument der offenen Frage4 negativ betroffen ist, lassen sich gegn eine naturalistische Ethik im engeren Sinne, d. h. gegn einen Versuch der Ableitung von inhaltlichen Bestimmungen von ‚gut’ aus empirisch gewonnenen Sachverhalten, weitere philosophische und naturwissenschaftliche Einwände erheben. Und um diese, speziell um Einwände gegen die weitgehenden Ansprüche E. O. Wilsons, soll es in dieser Arbeit gehen. 4 Dieses Argument wird häufig auch etwas irreführend als Naturalistischer Fehlschluss bezeichnet und lautet wie folgt: Das Wort ‚gut’ kann ebensowenig wie das Wort ‚gelb’ durch (natur)wissenschaftliche oder empirische Tatsachen definiert werden. So wie die Quale ‚gelb’ nicht mit dem auf das Auge auftreffende Licht einer bestimmten Wellenlänge identisch ist, ist ‚gut’ nicht mit irgendeiner anderen Eigenschaft, natürlicher oder übernatürlicher (metaphysischen) Art, identisch, und daher auch nicht mit dieser gleichzusetzen, bzw. zu definieren (G. E. Moore: Principia Ethica, Oxford, 1903). 21.03.2008 - 4 / 19 E. O. Wilsons Konzeption einer biologischen Moralbegründung E. O. Wilson hat mit seinem Buch „Sociobiology – The New Synthesis“5 aus dem Jahre 1975 und dem für ein breiteres Publikum geschriebenen Buch „On Human Nature“6 (1978) das Primat der naturwissenschaftlichen Disziplin Biologie über alle andere den Menschen betreffenden wissenschaftlichen Disziplinen inklusive der Soziologie und der Ethik angemeldet. Diese neu zu begründende Disziplin Soziobiologie ist „… eine wissenschaftliche Disziplin, definiert als die systematische Erforschung der biologischen Grundlage jeglicher Formen des Sozialverhaltens bei allen Arten von sozialen Organismen einschließlich des Menschen.“7 Und über die Funktion von menschlicher Moral schreibt Wilson: „Das menschliche Verhalten ist, genau wie die tiefverwurzelten Anlagen zur emotionalen Reaktion, die es antreiben und lenken, das an Umwegen und Einfällen reiche Verfahren der Natur, durch das sie das menschliche Erbmaterial intakt gehalten hat und intakt halten wird. Eine andere nachweisbare Funktion hat die Moral letzten Endes nicht“ (Hervorhebung durch DP)8 Die konkrete Durchführung dieses Anspruches hat er zusammen mit dem Wissenschaftsphilosophen Michael Ruse in dem Artikel „Moral Philosophy as Applied Science“9 beschrieben, den ich nun kurz vorstellen werde: Der Artikel ist in neun Punkte aufgeteilt, wobei im ersten beklagt wird, dass die Moralphilosophie des 20. Jahrhunderts (bis 1986, dem Zeitpunkt der Veröffentlichung) unter dem Zwang der mutmaßlich absoluten Lücke zwischen Sein und Sollen stand („moral philosophy has been constrained by the supposed absolute gap between is and ought, …“, 173, Hervorhebung im Original10) und dass der Glaube an außerkörperliche moralische Wahrheiten („extrasomatic moral truths“, 173) und eben diese absolute Trennung in Sein und Sollen falsch sei. Moralische Prämissen beziehen sich ausschließlich auf unsere physische Natur und sind das Resultat einer idiosynkratischen genetischen Geschichte und daher ist es Zeit, dass die Moralphilosophie zu einer angewandten Naturwissenschaft werden muss (173). 5 Edward O. Wilson: Sociobiology – The New Synthesis, Belknap Press, 1975 Edward O. Wilson: On Human Nature, Harvard University Press, 1978 (Dt: Biologie als Schicksal, Ullstein, 1980) 7 Edward O. Wilson: Biologie als Schicksal, 6 und etwas verändert 202 (Glossar) 8 a.a.O., 159 9 Michael Ruse and Edward O. Wilson: Moral Philosophy as Applied Science, Philosophy 61, 1986, 173-192 10 Alle Seitenzahlen beziehen sich auf den Artikel a.a.O. 6 21.03.2008 - 5 / 19 Im Punkt zwei wird der Mensch unter ein absolutes materialistisches und evolutionsbiologisches Postulat gestellt („Everything human, including the mind and culture, has a material base and originated during the evolution of the human genetic constitution…”, 173) und der Glaube bestärkt, dass durch die enormen Fortschritte der biologischen Wissenschaften die Conditio Humana eventuell bis auf ihre Fundamente verstanden werden kann, inklusive der Ursachen für moralisches Denken (174). Unter Punkt drei wird die darwinsche Evolutionstheorie der natürlichen Selektion kurz in ihren Grundzügen vorgestellt (Variation und Selektion), mit besonderer Betonung darauf, dass die Selektion auf Merkmalsebene („traits“) erfolgt und zu einer Verschiebung der Allelfrequenzen und -kombinationen führt. Allfällige Diskussionen über die Gültigkeit der Evolutionstheorie für alle bisher untersuchten Lebewesen werden zurückgewiesen, auch mit dem Hinweis auf neuere Ansätze wie der Verwandten- und Gruppenselektion („kin or possibly group selection“ (174-176). Punkt vier bezieht jetzt ausdrücklich auch den Menschen (die menschliche Evolution) mit seinen außergewöhnlichen Fähigkeiten (Stichwort Nervensystem) in diese „modern synthesis“ der Evolutionstheorie mit ein, und erwähnt als Beleg dafür ein paar genetische Erkrankungen, wie das Lesch-Nyhan-Syndrom, bei dem es durch eine Mutation in einem Allel (bei Männern, da das Gen auf dem XChromosom liegt) zu psychischen und intellektuellen pathologischen Veränderungen kommt. Damit wird die Disziplin der Verhaltensgenetik begründet, mit dem weitgehenden Postulat, dass Verhalten beim Menschen (inkl. Erkenntnisfähigkeit, „cognition“ und Willensbildung, „decision making“) auch durch Gene gesteuert wird, wenn auch durch einen sehr komplexen Mechanismus und multifaktoriell (d. h. von mehreren Genen gleichzeitig abhängig). Es wird zwar zugegeben, dass die Genetik nicht alles erklären wird können, sondern die Umwelt auch einen Einfluss hat, aber beide letztendlich doch in einer deterministischen Art und Weise (176-178). Im Punkt fünf wird nun versucht, die menschliche Moral ausschließlich unter die biologische Grundverfasstheit des Menschen zu bringen, beginnend mit der Behauptung, dass alle Menschen einen Sinn für richtig und falsch, gut und schlecht (böse) haben und dieser nur manchmal mit dem Glauben an übersinnliche Wesen (Götter oder Geister) verbunden ist. Moralische Forderungen 21.03.2008 - 6 / 19 sind präskriptiv und erlegen uns gewisse Verpflichtungen auf, um anderen zu helfen und mit anderen in verschiedensten Weisen zu kooperieren. Weiters wird die Moral benützt, persönliche Wünsche und Verlangen zu transzendieren und in allgemeine Formeln zu verpacken: ‚Töten ist falsch’ ist die wirksamere moralische Forderung als ‚ich mag töten nicht’. Dazu wird auch postuliert, dass moralische Aussagen eine objektive Referenz haben, entweder der Wille eines übersinnlichen Wesens oder eine ewige Wahrheit, erkannt durch Intuition. Die darwinsche Biologie wurde nun als Antithese zur wahren Moralität erklärt (d. h. der Wettstreit um Ressourcen und daraus abgeleiteter wechselnder Fortpflanzungserfolg können kein Grund für gut oder schlecht sein). Dagegen wird nun eingewandt, dass die moderne Biologie durchaus moralisches Verhalten erklären könne, z. B. den Altruismus. Dazu werden Konzepte der Verwandtenselektion („kin-selection“) und der sogenannte reziproke Altruismus vorgestellt. Es wird zwar zugegeben, dass dieser Begriff von altruistisch ein anderer (technisch-biologischer) ist als der moralisch verwendete, trotzdem wird aus dieser empirischen Evidenz die Entstehung von menschlicher Kooperation durch evolutionäre Mechanismen nahegelegt. Damit wird weiters behauptet, dass der Sinn für ‚was ist richtig’ und ‚was ist falsch’ eine (die einzige) Ursache in biologischen Prozessen hat. Anschließend wird die Frage aufgeworfen, wie die Biologie seinen Willen bewussten, frei denkenden Wesen aufzwingen könne. Einerseits sei es möglich, dass das Erkenntnisvermögen und Moralität komplett ‚unbiased’ (durch die Biologie) in den Gehirnen der Menschen irgendwann in der Vergangenheit entstanden sei (wie ein Programm in einem Computer), und eben nur die Menschen überlebt hätten, die genau die jetzt vorherrschenden Vorstellungen (z. B. von Zusammenarbeit) entwickelt hatten. Aber auch so ein vollkommen unvoreingenommenes Gehirn (tabula rasa) muss komplett genetisch kontrolliert sein und beide Vorstellungen und ihre Konsequenzen gleichermaßen erlauben: ‚töten ist richtig’ und ‚töten ist falsch’. So ein Gehirn würde aber eine vielfache Größe als der real vorkommenden Größe benötigen. Und jeder kleinste Fehler in der Verschaltung des Gehirns würde sofort einen Bias im Denken verursachen, und somit könnte die Evolution angreifen und es wäre schnell vorbei mit dem Tabula-rasa-Gehirn. Daher ist ein Entkommen aus der biologischen Begründung des Geistes (eigentlich der Inhalte des Geistes) unmöglich. 21.03.2008 - 7 / 19 Andererseits kann man mit gleicher Plausibilität behaupten, dass kein Allzweckgehirn (offen für alle möglichen Inhalte) während der Evolution des Menschen entstanden ist. Genetische und kognitionswissenschaftliche Studien haben gezeigt, dass das Gehirn nicht tabula rasa aber auch nicht im strikten Sinne genetisch determiniert ist, sondern sich irgendwo zwischen diesen beiden Extremen befindet. Das menschliche Denken steht unter dem Einfluss von sogenannten epigenetischen Gesetzen („epigenetic rules“), genetisch regulierte Prozesse der Entwicklung, die zu bestimmtem Verhalten des Menschen prädisponieren. Die empirische Hauptthese ist nun, dass moralisches Denken durch epigenetische Regeln gesteuert wird („… that we think morally because we are subject to appropriate epigenetic rules“, 180). Diese Regeln prädisponieren uns zu meinen, dass bestimmtes Verhalten richtig oder falsch sei, aber ohne die Menschen blind zu leiten. Zusätzlich erzeugen diese Regeln in uns die Illusion, dass unsere Beurteilung des Verhaltens objektiv moralisch ist und nicht nur unseren aktuellen Wünschen entspricht, die den uns unbekannten genetischen Interessen folgen. Die Schritte der Entstehung der Moral kann man daher wie folgt beschreiben: Durch Mutation und Selektion in den letzten zehntausenden Jahren sind Ensembles von Genen in den intensiv sozial lebenden Menschen evolviert; diese Gene steuern die epigenetischen Regeln der speziellen menschlichen Entwicklung der mentalen Fähigkeiten; unter dem Einfluss dieser Regeln wird eine bestimmte Auswahl unter all den Möglichkeiten innerhalb einer Kultur getroffen; diese Auswahl wird schließlich weiter ausgeprägt und verstärkt durch Verträge und Sanktionen (178-181). Im Punkt sechs wird an mehreren Beispielen die Bedeutung von epigenetischen Regeln für das menschliche Verhalten gezeigt, z. B. an der interkulturell weitgehend einhelligen (auch sprachlichen) Aufteilung des Farbspektrums in vier Grundfarben oder den fünf universell erkannten Gesichtsausdrücken (Angst, Eckel, Zorn, Überraschung, Freude) oder den universell auftretenden Phobien gegen Spinnen, Schlangen, Wasser, hohen Plätzen oder engen Räumen, aber nicht gegen Automobile, Waffen oder elektrischen Strom. Epigenetische Regeln wurden aber auch in komplexeren mentalen Entwicklungen nachgewiesen wie dem Spracherwerb, Logik oder die ersten Schritte im mathematischen Denken. 21.03.2008 - 8 / 19 Die Autoren behaupten nun, dass moralisches Argumentieren (moralische Argumente) ähnlich durch epigenetische Regeln erzeugt und beschränkt wird (werden), z. B. die Vermeidung von Geschwisterinzest. Kinder aus InzestVerhältnissen haben eine stark verringerte genetische Fitness (höhere Mortalität und Behinderungsfrequenz), weil die Wahrscheinlichkeit der Homozygotwerdung von stark nachteiligen, aber heterozygot unschädlichen Allelen unter so nah Verwandten natürlich wesentlich größer ist. Dieses Wissen ist aber noch nicht sehr alt und bei weitem nicht in allen Kulturen verbreitet. Der Grund in der Vermeidung von Inzest liegt daher auch nicht in dem Wissen um diesen Mechanismus, sondern in einer sensitiven Phase in der Kindheit zwischen Geburt und ca. sechs Jahren. Wenn Kinder während dieser Zeit in großer Nähe zueinander leben (im gleichen Haushalt), sind diese dann später unfähig, starke sexuelle Bindungen zueinander einzugehen. Dieser Mechanismus ist so stark, dass er sogar nichtverwandte Kinder betrifft, wie in israelischen Kibbutzen und chinesischen Haushalten wiederholt beobachtet wurde. Eine anerkannte Interpretation der Ursachenkette zur Entstehung der Vermeidung und Verurteilung von Inzest ist nun diese: die verringerte genetische Fitness durch Inzest hat zur evolutionären Entstehung (durch Selektion) einer sensitiven Phase in der Kindheit geführt; diese von den Menschen bemerkte geringere Fähigkeit zu sexuellen Beziehungen unter diesen Umständen hat zu Verboten und warnenden Mythen gegen Inzest geführt. Das formale Inzesttabu ist daher die kulturelle Verstärkung eines automatischen Mechanismus, ein Beispiel wie Kultur durch Biologie geformt wird. Geschwisterinzest ist nur eines von vielen Beispielen, bei denen eine enge und formale Verbindung zwischen biologischer Evolution und kulturellem Wechsel hergestellt werden kann. Zusammengefasst gibt es substantielle faktische Evidenz für die Existenz von epigenetischen Regeln – Zwänge verwurzelt in unserer evolutionären Abstammung die die Weise, wie wir denken beeinflussen. Das Inzestbeispiel zeigt, dass diese Regeln – direkt verbunden mit einem adaptiven Vorteil – in die moralische Sphäre des Menschen eindringen konnten. Die Hypothese der Moralität als reines Kulturprodukt ist widerlegt durch diese wachsenden Evidenzen für eine Gen-Kultur-Koevolution. Z. B. Fairness und Gerechtigkeit, besonders betont von den Kontraktualisten, deuten auf Resultate von Regeln, entstanden aus reziprokem Altruismus (181-185). 21.03.2008 - 9 / 19 Der Punkt sieben beginnt mit der Behauptung, dass es keine genuin objektiven und externen ethischen Prämissen geben könne, d. h. keine außerkörperliche Anleitungen existieren. Ethik wird als das Gebiet der Ideen und Handlungen, beherrscht durch Pflichtgefühl, definiert („… as the area of thought and action governed by a sense of obligation.“, 186). Ethische Prämissen variieren von intelligenter Spezies zu intelligenter Spezies, folgend aus den Prinzipien der organischen Evolution. Der Grund dafür ist, dass Entscheidungen aufgrund von Emotionen getroffen und Vernunftgründe auf diese Zwecke gerichtet werden, und die ethischen Prämissen zusammengesetzt aus Emotionen und Vernunftgründen aus den epigenetischen Regeln der Geistesentwicklung entstehen. Diese Regeln wiederum sind die idiosynkratischen Produkte der genetischen Geschichte einer Art, als solche geformt durch die speziellen Umstände der natürlichen Selektion. Es ist daher leicht zu verstehen, dass andere Arten Regeln als moralisch betrachten können, die wir Menschen abstoßend finden, wie Kannibalismus, Inzest, Elternmord oder gegenseitiges Kotessen. Viele Tierarten machen diese Dinge häufig und um zu überleben. Wenn wir von anderen Vorfahren abstammen würden, würden wir ähnliche Dinge machen und sie als natürlich und richtig betrachten. Ethische Prämissen sind die einzigartigen Produkte der genetischen Geschichte, und können nur als adaptive Mechanismen speziell für die Art, zu denen sie gehören, verstanden werden. Sie können auch nicht auf andere Arten übertragen werden. Keine abstrakten moralischen Prinzipien können außerhalb der Natur einer konkreten Art existieren. Daher können ethische Gesetze auch nur auf der tiefen Ebene der genetischen Evolution geändert werden, was wiederum im Widerspruch zu der Idee der Moralität als objektive ewige Wahrheit steht. Moralität ist begründet auf der kontingenten menschlichen Natur, und es ist nicht möglich, die wahre Objektivität der Moralitiät aufrecht zu erhalten, auch nicht in einer Parallelexistenz der Gedanken, erzeugt durch epigenetische Regeln mit externen Prämissen (186-187). Am Beginn von Punkt acht wird der Einwand mancher Menschen gegen eine naturalistische Ethik erwähnt, nämlich dass der biologische Altruismus als mechanischer Prozess natürlich nicht den echten Altruismus – gekennzeichnet durch guten Willen – erklären könne. Wahre Moralität, mit anderen Worten Verhalten, das die meisten oder alle Menschen als moralisch betrachten würden, 21.03.2008 - 10 / 19 besteht aus der Bereitschaft, das Richtige zu tun, auch verbunden mit eigenen Nachteilen. Menschen beurteilen nicht jede ihrer Handlungen nach dem Nutzen für ihre Fortpflanzung oder der ihrer Verwandten, sie sind mehr als reine Genreplikatoren. Es gibt aber gute Gründe zu glauben, dass die meisten menschlichen Verhaltensweisen das Individuum, die Familie und den Volksstamm schützen und damit natürlich die gemeinsamen Gene. Einzelne Personen funktionieren dabei in der Gemeinschaft effizienter, wenn sie allgemein anerkannten moralischen Regeln folgen, als wenn sie jedes Mal individuelle Beurteilungen durchführen. Das ist gut dokumentiert in Gesellschaften vor der Schriftentwicklung und unterstützt die biologische Sicht der epigenetischen Regeln, entstanden durch natürliche Selektion. Altruistisches Verhalten tritt häufiger gegenüber nahen Verwandten auf oder ist typischerweise auf Reziprozität angelegt, durchgeführt mit der Erwartung auf zukünftige Erwiderung. Zwar nicht in einem absoluten Sinne, sondern eher nach dem Prinzip es war gut, dass ich dir helfe, daher ist es auch gut, dass du jetzt mir hilfst, alles im Namen der Moralität. Das Konzept der Moralität – im Gegensatz zu einzelnen moralischen Fall-zu-Fall-Entscheidungen – gewährleistet eine höhere Effizienz für die adaptiv korrekte Handlung. Moralisches Gefühl ist eine Art Schnellverfahren für die richtige Handlung die schließlich, die durch Gene festgesetzten epigenetischen Regeln erfüllen. Und das Erkennen dieser rein materiellen Beziehung schmälert in keiner Weise die Geltung und Wirksamkeit des Resultats. Daher muss man sich auch nicht vor ethischem Relativismus fürchten, d. h. wenn ethische Prämissen nicht objektiv und außerhalb der Menschheit liegen, kann jedes Individuum seine eigenen Regeln aufstellen, egal was das für die Anderen bedeutet. Wachsende Erkenntnisse der Evolution zeigen aber, das dem nicht so ist, denn die epigenetischen Regeln sind artspezifisch und nicht individuell. Menschliche Kulturen neigen sich in moralischen Ansichten anzunähern in einer Art, wie es zu erwarten wäre, wenn weitgehend ähnliche epigenetische Regeln weitgehend ähnliche Verhaltensentscheidungen verursachen. Dies wäre nicht der Fall, wenn sich Menschen stark in ihrer genetischen Basis der mentalen Entwicklung unterscheiden würden. Als weiteres Beispiel des Einflusses von genetischen Faktoren auf unterschiedliches Sozialverhalten wird die Kopplung des Alkoholkonsums mit der 21.03.2008 - 11 / 19 genetischen Ausstattung zum Abbau des Alkohols angeführt. Zwei Enzyme sind für den Abbau verantwortlich und von beiden Enzymen gibt es schnelle und langsame Enzymvarianten (Allele), und das erste Abbauprodukt ist das eigentlich abhängig Machende aber auch Schädliche. Asiaten die zwar eine schnelle Umwandlung in das erste Abbauprodukt aber eine langsame Umwandlung in das ungefährliche Endprodukt haben, vertragen daher wenig Alkohol. Europäer hingegen bauen sowohl den Alkohol als auch das erste Abbauprodukt langsam ab, können daher wesentlich mehr Alkohol trinken. Diese genetischen Tatsachen haben zu unterschiedlichem Trinkverhalten geführt: Asiaten trinken wenig Alkohol, meist innerhalb strenger Zeremonien, Europäer hingegen trinken viel Alkohol bei informellen Treffen. Weiters scheint es so zu sein, dass Menschen die mittlere Mengen an erstem Abbauprodukt anhäufen können (beide Enzyme schnell gepaart mit großem Alkoholkonsum) häufiger alkoholsüchtig werden als Menschen die nur geringe Mengen an erstem Abbauprodukt produzieren (erstes Enzym langsam und zweites schnell). Es ist aber sehr wahrscheinlich, dass nur wenige der kulturellen Unterschiede durch genetische Variationen verursacht werden, sondern rein durch zufällige statistische Streuung der Entscheidungen von genetisch identen Individuen erzeugt wurden. Wir wollen nur zeigen, dass kulturelle Unterschiede zumindest von genetischen Faktoren mitverursacht oder verstärkt werden können. Es ist daher falsch a priori die Möglichkeit auszuschließen, dass Biologie eine kausale Rolle bei den Unterschieden von moralischen Haltungen in unterschiedlichen Gesellschaften spielt. Das rechtfertigt aber noch keinen starken moralischen Relativismus. Moral funktioniert zwar hauptsächlich innerhalb von Gruppen, neuerdings aber auch immer mehr zwischen den Gruppen, und die Ähnlichkeiten zwischen allen Menschen sind wesentlich größer als die Unterschiede. Die letzte Barriere gegen eine naturalistische Ethik liegt nun in der absoluten Trennung von Sein und Sollen – wohlgemerkt, die absolute Trennung. Natürlich gibt es Unterschiede in der Bedeutung, aber das verhindert nicht unseren evolutionären Erklärungsansatz. Moralische Gesetze werden von der Kultur erzeugt unter dem steuernden Einfluss der epigenetischen Regeln und legitimiert von der Illusion der Objektivität. Natürlich führt die Erklärung der Phänomene wie geprägte Farbwahrnehmung oder altruistische Gefühle nicht direkt zu ethischen Regeln. Aber die Erklärung, der Sein-Standpunkt, unterstütz 21.03.2008 - 12 / 19 die Argumente für moralische Gesetze. Egal ob das Verhalten tief in die epigenetischen Regeln eingebettet ist, oder das Verhalten in einer modernen Gesellschaften adaptiv oder nicht-adaptiv ist, oder das Verhalten mit anderen Verhaltensweisen unter dem Einfluss von Entwicklungsregeln verknüpft ist: All das kann die Entstehung von moralischen Regeln fundieren (187-191). In Punkt neun wird beklagt, dass obwohl kein Gebiet wichtiger wäre als Moralphilosophie, kein Gebiet mehr vernachlässigt wird (auch finanziell), insbesonders als angewandte Wissenschaft. Zum Schluss werden noch die Schlüsselprobleme aufgezählt: 1) der Einfluss der epigenetischen Regeln auf die mentale Entwicklung, insbesondere die Verbindung von Genen zu den zellulären Prozessen bishin zu sozialem Verhalten – besonders die positivsten menschlichen Verhalten, Kreativität und Altruismus, sind die schlecht untersuchtesten; 2) die konkreten interaktiven Effekte im Erkenntnisvermögen, insbesondere die hierarchische Ausprägung der epigenetischen Regeln; 3) die Entwicklung einer vergleichenden Ethik, insbesondere unter Berücksichtigung der entstandenen Moralsysteme anderer möglicher intelligenter Arten; und 4) es gibt drängende Probleme aus dem Grund, dass Moral von der Zeitskala abhängig ist, d. h. evolutionäre Mechanismen haben uns die Möglichkeit gegeben für kurzfristige Probleme moralische Lösungen zu entwickeln aber nicht für langfristige (Regenwaldabholzung, Verschwendung nicht-erneuerbarer Energie, …) (191-192). Kritik des weitgehenden Anspruchs der Naturalisierung der Ethik als angewandte Wissenschaft der Biologie Anhand des Inzestproblems, m. E. dem Schlüsselbeispiel dieses Artikels, möchte ich die sowohl philosophische als auch biologische Unmöglichkeit der Ableitung von präskritiven Sätzen (moralischen Forderungen) aus empirisch biologischen Tatsachen zeigen, insbesondere wenn man die Evolutionstheorie mit ihren prägenden Mechanismen ernst nimmt. Philosophischer Einwand Die rein formal-logische Unmöglichkeit der Ableitung von präskriptiven Sätzen aus rein deskriptiven Prämissen (Humesches Gesetz) ist hier einfach ersichtlich, weil alleine aus dem Hinweis, dass Inzucht zu genetisch geschädigten Menschen führt (bzw. mit höherer Wahrscheinlichkeit führen kann) noch nicht 21.03.2008 - 13 / 19 abgeleitet werden kann, dass daher der Mensch dies moralisch zu vermeiden hätte. Genetische Schädigung (wohl schon definiert von einem willkürlichen, da anthropozentrischen, normativen Standpunkt aus) ist an und für sich – auch wenn es als ‚Schädigung’ mit einem pejorativen Wort versehen ist – noch nicht moralisch verwerflich. Verwerflich wird es erst dann, wenn man entweder genetisch geschädigt mit leidend gleichsetzt, und Leid als etwas, was es zu verhindernd gilt, betrachtet, oder genetisch geschädigt auf die potentielle Gefährdung des Weiterbestandes der Art Mensch hin betrachtet, in Verbindung mit der präskriptiven Forderung, dass die Art Mensch erhalten werden soll. In beiden Fällen sind präskriptive Sätze – zwar im Artikel nicht erwähnt – (‚Leid gilt es zu vermeiden’ oder ‚die menschliche Art soll erhalten werden’) notwenig, um Inzestverbot als moralisches Gebot zu erweisen. Diese beiden Forderungen lassen sich jetzt aber nicht mehr aus der Natur ableiten, sind daher nicht mehr naturalisierbar. Zudem man darüber diskutieren kann, ob genetisch geschädigte Menschen überhaupt leiden, und ob (vollkommene) Leidvermeidung überhaupt Handlungen rechtfertigt, kann man aber sicher nicht aus der Natur ableiten, dass es jegliches Leid zu vermeiden gälte (dafür gibt es wohl faktisch zuviel Leid auf dieser Welt). Da ich weiters glaube, dass die Forderung nach Erhaltung der Art als Grundprämisse eher den Überlegungen der Autoren des Artikels entspricht (vgl. zweites Zitat auf Seite 5), möchte ich mich auf diesen Aspekt beschränken. Ich glaube, der ganze Artikel beruht auf eben diesem Missverständnis, nämlich der Annahme des Prinzips der aus der Natur (aus empirischen Tatsachen) ableitbaren Arterhaltung, da man ja nur aus der evolutionär-adaptiven Entstehung von Verhaltenssweisen auf deren zukünftige moralische Forderung danach schließen kann, wenn man sowohl die Verhaltensentstehung in der Vergangenheit aus dem Prinzip der Arterhaltung ableitet und die Forderung nach eben diesen Verhaltensweisen in der Zukunft dem Ziel der Arterhaltung unterordnet. Weil ja die Erhaltung der Art ex post betrachtet überhaupt erst die evolutionär-adaptive Entstehung der Verhaltensweise (in dem von den Autoren aufgestelltem deterministischen Modell) erklären kann. Dies führt uns nun zum biologischen Problem. Biologischer Einwand Abgesehen davon, dass es keine empirischen Hinweise dafür gibt, dass unser Verhalten von unserer genetischen Ausstattung determiniert ist, auch nicht 21.03.2008 - 14 / 19 über die sogenannten epigenetischen Regeln – und von dieser Prämisse geht der Artikel aus (vgl. besonders den Abschnitt mit dem Tabula-rasa-Gehirn, wo behauptet wird, dass so ein Gehirn wesentlich größer sein müsste als ein Gehirn mit nur eingeschränkten Verhaltensmöglichkeiten, als ob in einem Tabula-rasaGehirn jede erdenklich mögliche Verhaltensweise direkt schon inhaltlich gespeichert sein müsste, und es den Autoren gar nicht in den Sinn kommt, dass man wie z. B. in der Sprache aus 26 Buchstaben nur anhand von wenigen Regeln unendlich viele Inhalte produzieren kann.), und das wäre eine notwendige Bedingung dafür, dass überhaupt unser Verhalten durch die genetische Evolution adaptiv entstanden ist, ist die Ableitung der gewünschten Arterhaltung (nämlich im Sinne von Stillstand der Entwicklung) aus der Geschichte der Natur nicht nachvollziehbar. Es gibt sicher schon mehr ausgestorbene Arten auf dieser Welt als rezent Lebende, und die Evolution hat höchstens die Erhaltung des Lebens(prinzips) aber nicht die einer konkreten Art zum Ziel, insbesondere sogar mithilfe des Mechanismus der Entstehung von neuen Arten (einhergehend mit dem Verschwinden von anderen Arten) als Anpassung an geänderte Umweltbedingungen oder in Ausnützung neuer Nischen (beides sind aber sicher in jedem Fall falsche – da teleologische – Interpretationen der Evolution). Wenn wir aber trotzdem den Autoren die Richtigkeit dieser beiden Prämissen (die deskriptive: genetische Determiniertheit der Verhaltensweisen und die präskriptive: Arterhaltung als erwünschtes Ziel) zugestehen wollen, ist eine Ableitung von (moralischen) Forderungen nach konkreten Verhaltensweisen aus empirischen Tatsachen – rein aus evolutionstheoretischen Überlegungen – trotzdem nicht möglich. Die Prinzipien der Evolution sind im Wesentlichen die ungerichtete Mutation (mündend in eine möglichst umfangreiche Variation) und die daran anschließende Auswahl der am besten an die konkrete Umwelt angepassten Varianten. Welche der Varianten sich durchsetzen wird (bzw. sich durchgesetzt haben), lässt sich zurzeit – und wie ich meine prinzipiell – immer nur nachträglich bestimmen, insbesondere je komplexer der Zusammenhang zwischen der betreffenden Eigenschaft und den selegierenden Umweltbedingungen ist. Daher – und so haben sich die biologischen Mechanismen dafür auch entwickelt – ist es für den Erfolg einer Art wesentlich, eine relativ große Variationsbreite der genetischen Faktoren (und im Modell der Autoren natürlich damit auch der daraus 21.03.2008 - 15 / 19 abgeleitenten epigenetischen Regeln und somit der Verhaltensweisen) zu produzieren, umsomehr wenn sich die Umweltbedingungen schnell und stark ändern (was man von der stark wachsenden menschlichen Gesellschaft als Umwelt wohl annehmen kann). Die Mechanismen für eine große Variationsbreite der genetischen Faktoren sind eine noch relativ große Anfälligkeit auf Mutationen (eine wesentlich fehlerärmere Replikation wäre durchaus biologisch zu verwirklichen) und nicht zuletzt die sexuelle Fortpflanzungsmethode, die energetisch gesehen eine unglaublich große Resourcenverschwendung darstellt. Es gibt aus der Genetik zahlreiche Beispiele dafür, dass vermeintlich negative (mutierte) Varianten eines Gens (Allele) bei genauerer Betrachtung doch einen Vorteil für die Population in einer konkreten Umwelt darstellen. Z. B. die Sichelzellenanämie, eine erbliche Erkrankung der roten Blutkörperchen, die im homozygoten Zustand (d. h. der Mensch ist Träger von zwei mutierten Allelen) zu zahlreichen gesundheitlichen Problemen und einer verminderten Lebenserwartung führt und trotzdem in manchen Gebieten relativ häufig vorkommt. Der Grund dafür ist, dass gesunde heterozygote Menschen (Träger von je einem gesunden und einem mutierten Allel) einen Vorteil bei einer allfälligen Malariainfektion haben. In endemischen Malariagebieten hat sich nun ein Gleichgewicht eingestellt, mit einer auf die Umwelt genau abgestimmten Frequenz des mutierten Allels, wo sich die Nachteile für die homozygoten Kranken mit den Vorteilen der heterozygoten malariaresistenten Gesunden aufwiegen. Ähnliches wird für die relativ häufige Zystische Fibrose (Mukoviszidose), einer weiteren rezessiv vererbten Stoffwechselerkrankung, vermutet, wobei der Grund für den Vorteil der heterozygoten Gen-Träger aber noch nicht eindeutig identifiziert wurde11. Was bedeutet dies nun für den Versuch aus den konkret auftretenden Verhaltensweisen, insbesondere wenn sie nach dem Modell der Autoren adaptiv durch evolutionäre Mechanismen entstanden seien, moralische Forderungen abzuleiten. Immer noch die zwei falschen Prämissen, dass Verhalten beim Menschen genetisch determiniert ist und es ein wünschenswertes Ziel sei, die Art Mensch so zu erhalten, vorausgesetzt, kommt man in zwei unlösbare, da prinzipielle Probleme. Aus theoretischen und empirischen Überlegungen (vgl. die Beispiele der Sichelzellenanämie und der Zystischen Fibrose) muss man davon ausgehen, dass 11 http://en.wikipedia.org/wiki/Cystic_fibrosis#Theories_about_the_prevalence_of_CF 21.03.2008 - 16 / 19 jegliche Verhaltensvarianten – natürlich auch die von uns als deviant beurteilte – inklusive ihrer Frequenz im Auftreten, eben aufgrund ihres Auftretens in genau der beobachtbaren Frequenz, eine positive Rolle in der Population in der konkreten Umwelt spielen (bzw. gespielt haben), zumindest ist Gegenteiliges aus der Evolutionstheorie prinzipiell nicht ableitbar. Man kann sich einfach vorstellen, dass sogar grob deviantes Verhalten z. B. für den Zusammenhalt einer Population eine positive Rolle spielt und dieser Vorteil die Nachteile des devianten Verhaltens ausgleicht (natürlich wie immer bei solch komplexen Zusammenhängen kann man sich dafür nur eine plausible Interpretation ausdenken, der genaue Mechanismus kann durchaus im Dunkeln bleiben). Aus der Spieltheorie ist auch bekannt, dass gemischte Strategien (z. B. wenige Egoisten in einer Gesellschaft vieler Altruisten) oft stabiler sind, als reine z. B. rein egoistische oder altruistische Strategien12. Nur welche moralische Forderungen kann man daraus ableiten? Wohl nur die allzu triviale: verhaltet euch so, wie ihr euch verhaltet. Weil jede Forderung, ein bestimmtes auch (grob) deviantes Verhalten (welches in seiner vorkommenden Frequenz des Auftretens ja adaptiv nach evolutionären Mechanismen entstanden sein muss!) zu vermeiden, vielleicht sogar einen negativen Einfluss auf die Gesamtfitness der Art (der Population) hat bzw. haben kann. Daher kann man auch nicht von Asiaten fordern, dass sie den Alkoholkonsum den Gewohnheiten der Europäer anpassen sollen, und von Europäern nur dann den Verzicht auf große Mengen von Alkohol fordern kann, wenn man eine zusätzlich präskriptive Prämisse einführt, z. B. ‚Alkoholkonsum ist schädlich, soll daher vermieden werden’. Natürlich kann man dieser Meinung sein, d. h. das konkrete (deviante) Verhalten (z. B. hoher Alkoholkonsum) gefällt uns nicht, aber dies ist dann eine moralische Entscheidung, die eben nichts mehr mit der Prämisse der Arterhaltung zu tun haben kann. Diese Entscheidung ist – wenn man so will – willkürlich, nur aus theoretischen freien Überlegungen ableitbar oder von übersinnlichen Instanzen intuitiv erfahrbar, aber sicher nicht mehr aus der Natur empirisch ableitbar. Bestimmtes, isoliert betrachtet vielleicht sogar wirklich für die Arterhaltung abträgliches Verhalten (was wir konkret aber – außer vielleicht nachträglich – nicht erkennen könn(t)en), muss man unter Berücksichtigung der evolutionstheoretischen Prämisse des Vorteils einer möglichst breiten Variations12 http://www.spieltheorie.de/Spieltheorie_Grundlagen/gemischte_strategie.htm 21.03.2008 - 17 / 19 vielfalt wohl als unglückliches Zusammentreffen unpassender Allele (z. B. heterozygot für eine gewisse Form der gewollten positiven Aggression sorgend kann das Allel homozygot zu einem aggressiven Gewaltäter führen) dann als Kollateralschaden hinnehmen, ähnlich wie bei den homozygoten und daher benachteiligten Sichelzell- und Zystische Fibrose-Mutationsträgern. Diese Menschen dafür zusätzlich noch zu bestrafen wäre moralisch wohl nicht gerechtfertigt, ähnlich den einzelnen Impfschäden, die man in Hinsicht auf den Gesamtnutzen einer hohen Durchimpfungsrate für eine Population in Kauf nehmen (und diese Menschen vielleicht sogar besonders unterstützen) muss. Das führt uns zum zweiten prinzipiellen Problem. Man könnte sich natürlich auch auf den Standpunkt stellen, dass die Frequenz eines (devianten) Verhaltens in zukünftiger (geänderter) Umwelt von Nachteil sei (bzw. zumindest sein könnte) und daher zurückgedrängt werden müsste. Nur wer kennt die zukünftige Umwelt? Zusammengefasst befindet man sich mit der Forderung einer empirisch, aus den Mechanismen der Evolutionstheorie abgeleiteten Ethik in dem unlösbaren Dilemma, dass, wenn man annimmt, Verhalten (insbesondere auch in seinen devianten Variationen mit den dazugehörigen Auftretensfrequenzen) sei adaptiv entstanden und dann hat es natürlich auch seine Funktion, ist eine Forderung nach Änderung des Verhaltens (bzw. der Frequenz seiner Verhaltensvariationen) nicht nur sinnlos (da sowieso genetisch determiniert) sondern potentiell sogar gefährlich für den Arterhalt (z. B. durch Zurückdrängen eines heterozygot positiven aber homozygot schädlichen Allels), zumindest kann man es nicht wissen. Noch weitergehend kann man in einer sich stark ändernden Umwelt (wie z. B. der stark wachsenden menschlichen Population) sogar von einem evolutionären Vorteil einer großen Variationsvielfalt des Verhaltens ausgehen. Wenn man so will, müßte man abweichendes Verhalten als Ausdruck einer (neuen) genetischen Variation sogar ausdrücklich begrüßen und nicht moralisch sanktionieren – wer weiß wofür es gut ist (und in der Zukunft gut sein wird!). Oder das Verhalten entspringt unserem freien Willen und kann (konnte) daher keinen adaptiven Wert für den Arterhalt haben (der ja im wesentlichen durch seine vererbbaren genetischen Faktoren verwirklicht sein muss), und daher lässt sich auch kein bestimmtes erwünschtes Verhalten aus der Natur ableiten. Und ein Versuch bestimmte Verhaltensweisen als (adaptiv) positiv für eine zukünftige 21.03.2008 - 18 / 19 Umwelt auszuwählen scheitert (trivialerweise) an der Möglichkeit die Zukunft zu erkennen oder vorherzusehen, abgesehen von den komplexen Zusammenhängen. Diese Arbeit wurde vollständig von mir nur unter Zuhilfenahme der angeführten Literatur (s. Fußnoten) verfasst. Wien am 21. März 2008 21.03.2008 - 19 / 19
