(...) also Asian

1. EINLEITUNG: ALSO ASIAN............................................................................................ 3
2. ZUR IDENTITÄT: ............................................................................................................... 3
2.1. WAS IST IDENTITÄT? ........................................................................................................ 4
2.2. ERIKSONS MODELL VOM LEBENSZYKLUS ........................................................................ 4
2.3. DER POLYLOGISCHE IDENTITÄTSPROZESS ........................................................................ 7
2.4. BEDEUTUNG DER POSITIVEN ANERKENNUNG ................................................................... 8
2.4.1. Identität und Handlungsfähigkeit des Individuums .................................................. 9
2.5. ETHNISCHE IDENTITÄT ..................................................................................................... 9
2.5.1. Alterität und Englishness ....................................................................................... 10
2.5.2. Hybridity................................................................................................................. 13
2.5.3. Von posed ethnicity zu postethnicity ...................................................................... 15
2.6. KUREISHIS ROMANE ALS BILDUNGSROMANE ................................................................. 17
3. INTERPRETATIONEN .................................................................................................... 19
3.1. THE BUDDHA OF SUBURBIA ........................................................................................... 19
3.1.1.Die wichtigsten Stationen des Romans.................................................................... 19
3.1.2. Karim, seine significant others und die Analysemethode ...................................... 21
3.1.3.1. Karims Selbstbild ............................................................................................ 21
3.1.3.2. Karims Dialog mit Haroon .............................................................................. 22
3.1.3.3. Karims Dialog mit Eva .................................................................................... 23
3.1.3.4. Karims Dialog mit Charlie .............................................................................. 25
3.1.3.5. Karims Dialog mit Jamila ............................................................................... 26
3.1.3.6. Karims Dialog mit Eleanor ............................................................................. 27
3.1.3.7. Karims Dialog mit Terry ................................................................................. 28
3.1.3.8. Karims Dialog mit Pyke .................................................................................. 29
3.1.4.1. Perspektivenstruktur, Romanschluss und Aspekte der Identität im Buddha .. 31
3.1.4.2. Race ................................................................................................................. 31
3.1.4.2. Class ................................................................................................................ 32
3.1.4.4. Gender ............................................................................................................. 32
3.2. THE BLACK ALBUM........................................................................................................ 33
3.2.1. Die wichtigsten Stationen im Black Album ............................................................ 33
3.2.2.1. Shahids Auseinandersetzung mit seiner Familie und sein Selbstbild ............. 34
3.2.2.2 Shahids Dialog mit Riaz ................................................................................... 35
3.2.2.3. Shahids Dialog mit Deedee ............................................................................. 38
3.2.2.4. Shahids Dialog mit seinen ´Brüdern` .............................................................. 40
3.2.3. Perspektivenstruktur und die verschiedenen Aspekte von Identität im Black Album
.......................................................................................................................................... 42
3.2.3.1. Gruppenidentität .............................................................................................. 42
3.2.3.2. Race ................................................................................................................. 43
3.2.3.3. Class ................................................................................................................ 43
3.2.3.5. Gender ............................................................................................................. 44
3.2.3.6. Zusammenfassung ........................................................................................... 45
3.3. ZWISCHENERGEBNIS BUDDHA UND BLACK ALBUM ....................................................... 46
3.4. INTIMACY ....................................................................................................................... 47
3.4.1. Die Situation in Intimacy........................................................................................ 47
3.4.2.1. Jays Selbstbild ................................................................................................. 48
3.4.2.1.1. Jays Polylog mit seinen Eltern ................................................................. 48
3.4.2.1.2. Jays Haltung gegenüber Frauen ............................................................... 48
3.4.2.1.3. Jays Haltung zum Verlassen seiner Frau .................................................. 49
3.4.2.2.1. Jays Dialog mit Susan .............................................................................. 50
3.4.2.2.2. Jays Dialog mit Nina ................................................................................ 52
3.4.2.2.3. Jays Dialog mit Victor.............................................................................. 53
3.4.2.2.4. Jays Dialog mit Asif ................................................................................. 54
3.4.2.3. Perspektivenstruktur, Aspekte von Identität und Schlussgebung in Intimacy 55
3.4.2.3.1. Race .......................................................................................................... 55
3.4.2.3.2. Class ......................................................................................................... 56
3.4.2.3.3. Gender ...................................................................................................... 56
3.4.2.3.4. Schlussgebung .......................................................................................... 56
3.5. GABRIEL’S GIFT ............................................................................................................. 56
3.5.1. Grobstruktur von Gabriel’s Gift ............................................................................ 56
3.5.2.1. Gabriels Selbstbild .......................................................................................... 57
3.5.2.2. Gabriels Dialog mit Archie ............................................................................. 58
3.5.2.4. Gabriels Dialog mit seinen Eltern ................................................................... 58
3.5.2.4.1. Gabriels Dialog mit Rex ........................................................................... 59
3.5.2.4.2. Gabriels Dialog mit seiner Mutter Christine ............................................ 59
3.5.2.5. Gabriels Dialog mit Hannah ............................................................................ 60
3.5.2.6. Gabriels Dialog mit Zak .................................................................................. 60
3.5.2.7. Gabriels Dialog mit dem Künstler Lester Jones.............................................. 61
3.5.2.8. Gabriels Dialog mit Speedy ............................................................................ 62
3.5.2.9. Gabriels Dialog mit Jake Ambler .................................................................... 63
3.5.3. Schlussgebung, Perspektivenstruktur, Aspekte von Identität ................................. 64
3.5.3.1. Schlussgebung ................................................................................................. 64
3.5.3.2. Perspektivenstruktur ........................................................................................ 65
3.5.3.3. Class ................................................................................................................ 65
3.5.3.4. Race ................................................................................................................. 66
3.5.3.5. Gender ............................................................................................................. 67
4. ALSO ASIAN – ABSCHLIEßENDE REFLEKTION ..................................................... 68
5. BIBLIOGRAPHIE ............................................................................................................. 71
5.1. PRIMÄRLITERATUR ......................................................................................................... 71
5.2. SEKUNDÄRLITERATUR .................................................................................................... 71
2
1. Einleitung: Also Asian
Hanif Kureishi erreichte in den 1980er Jahren Popularität als Drehbuchautor
der beiden Filme My Beautiful Laundrette und Sammy And Rosie Get Laid.
Beide Filme behandelten Ethnizität als zentrales Thema. So war es nicht
verwunderlich, dass Kureishis erste Romanveröffentlichungen The Buddha of
Suburbia, 1990, und The Black Album, 1995, sich ebenfalls mit dem Thema
befassten, war der Autor als Sohn eines pakistanischen Einwanderers und einer
englischen Mutter doch 1954 in Bromley, einem vornehmlich weißen Vorort
von London geboren und zur Schule gegangen und kannte daher rassistische
Übergriffe – Reaktionen auf seine Hautfarbe – aus erster Hand. In einem
Interview mit Colin Mc Cabe, 1999, äußerte sich Kureishi zu seiner Motivation
für die Auseinandersetzung mit Ethnizität und Rassismus:
I wanted to write about what ´Paki` was, what it meant. You know, in their [the racists’] heads
as well as in mine. Because, I mean, the worst thing about racism – almost the worst thing
about racism – is the way that you internalise it. […] You know, that it burns you up. It
destroys you. It eats away at you, because your identity is torn apart by it.1
Damit liegt das Thema dieser Arbeit, nämlich die Identitätsprozesse der
Protagonisten von Kureishis ersten vier Romane darzustellen, bereits sehr
nahe, da Ethnizität als ein Aspekt von Identität betrachtet werden kann und
Identität ein wichtiges Thema in allen der vier Romane Kureishis ist.
Der 1998 erschienene Roman Intimacy, wie auch schon einige
Kurzgeschichten in dem 1997 erschienenen Band Love in a Blue Time sowie
der bereits 1991 angelaufene Film London Kills Me konzentrieren sich
allerdings nicht länger auf das Thema Ethnizität, und auch der 2001
erschienende Roman Gabriel’s Gift behandelt das Thema nur am Rande. Dies
ist Kureishis erster Roman – bei Intimacy wird dies nicht ganz klar –, dessen
Protagonist nachweisbar ein weißer Engländer von 15 Jahren ist. Kureishi
äußerte sich gegenüber Mc Cabe zu der Abkehr von dem einst zentralen
Thema:
I wanted to write about it [ethnicity and racism]. But I’m not only that. […] I think that as a
writer you have to renew yourself and find new subjects and develop and so on. […] I want to
feel free to not only be an Asian writer. I am going to be a writer who is also Asian.2
Diese Arbeit wird besonders bezüglich der ersten beiden Romane der Frage
nachgehen, wie ethnische Identität erzeugt wird, und welche anderen Aspekte
wichtige Rollen im Identitätsprozess der Protagonisten spielen. Bezüglich
Intimacy und Gabriel’s Gift ist es im Rahmen der Untersuchung der
Identitätsprozesse von Jay und Gabriel ein Ziel dieser Arbeit, Kontinuitäten
bzw. Diskontinuitäten zu den Identitätsprozessen der anderen Protagonisten
aufzuzeigen.
Zunächst werden die wichtigsten Konzepte und Begriffe zum Thema Identität
erklärt, dann die vier Romantexte analysiert, um mit einer Auswertung der
Ergebnisse abzuschließen.
2. Zur Identität:
1
2
Meine Hervorhebung; Mc Cabe. S. 52
Meine Hervorhebung; Mc Cabe. S. 52
3
2.1. Was ist Identität?
Jenkins, der Autor des 1996 erschienenen Buches Social Identity, formuliert
einen für die Zwecke dieser Arbeit sehr brauchbaren Begriff von Identität, der
zum einen similarity und zum anderen difference im Vergleich von Individuen
und Gruppen zu anderen Individuen, Gruppen oder Eigenschaften beschreibt.
Die Bedeutung von Identität besteht darin, „to classify things or persons, and to
associate oneself with something or someone else“.3 Jenkins betont den
sozialen und prozeduralen Charakter aller menschlichen und gesellschaftlichen
Identitäten:
All human identities are in some sense – and usually a stronger rather than a weaker sense –
social identities. It cannot be otherwise, if only because identity is about meaning, and meaning
is not an essential property of words and things. Meanings are always the outcome of
agreement or disagreement, always a matter of convention and innovation, always to some
extent shared, always to some extent negotiable.4
In der Soziologie wird zwischen der personalen Identität und der kollektiven
Identität unterschieden, wobei diese Arbeit dem Argument von Jenkins folgen
wird, der betont, dass „the processes by which they [personal and collective
identities] are produced , reproduced and changed are analogous; and that both
are intrinsically social“.5 Der Identitätsbegriff, den Jenkins formuliert,
entspricht einer nicht-essentialistischen Auffassung von Identität: Identitäten
werden nicht als unveränderbar verstanden, sondern als konstruiert und
wandelbar. Dies gilt insbesondere für kollektive Identitäten, zum Bereich der
individuellen Identitäten ordnet Jenkins nämlich auf der anderen Seite die
quasi-essentialistische primary identities zu. Darunter zählt er die zu Beginn
des menschlichen Lebens etablierten Identitäten „selfhood, human-ness,
gender, and, under some circumstance ethnicity“, die nur sehr schwer
manipulier- und veränderbar sind.6 Da diese Arbeit sich mit der Darstellung der
Identitätsprozesse der Protagonisten in Kureishis Romanen befasst, wird bei
den Textanalysen noch besonders auf die Rolle der sogenannten ethnischen
Identität eingegangen werden. Die Konzentration auf die Protagonisten wird
außerdem das Augenmerk besonders auf die individuellen Identitätsprozesse
lenken. Hierzu erscheint neben einem soziologischen, den sozialen Prozess der
Identitätsbildung betonenden Ansatz auch ein entwicklungspsychologischer
Ansatz fruchtbar, der die Entwicklungsstufen des menschlichen Individuums
stärker beleuchtet.
2.2. Eriksons Modell vom Lebenszyklus
Eriksons Begriff von Identität, wie er ihn in seinem Buch „Jugend und Krise“
darstellt, unterscheidet sich erheblich von Jenkins soziologischer Definition,
die weitestgehend nicht-essentialistisch und relational ist, obwohl auch Jenkins
über den reinen Konstruktcharakter von Identität hinaus ihre realen
Konsequenzen andeutet: „although identities are imagined they are not
imaginary.“7 Erikson spricht von „weniger leicht zu handhabenden und
dunkleren Nebenbedeutungen des Begriffs [Identität]“,8 so zum Beispiel von
3
Jenkins. S.4
Jenkins. S.4
5
Jenkins. S.19
6
Jenkins. S.21
7
Jenkins. S 175
8
Erikson, S.12
4
4
einem „Gefühl der Identität“,9 das er als „das subjektive Gefühl einer
bekräftigenden Gleichheit und Kontinuität“ beschreibt, welches sich nach der
gelungenen Überwindung sogenannter Identitätskrisen einstellt, während derer
mit „kulturellen, philosophischen und nationalen Identitätselementen“
experimentiert wird, wie er am Beispiel von Henry James erläutert.10 Wenn
von einem Gefühl der Identität die Rede ist, wird damit aber die
Aufmerksamkeit auch zugleich von der Eigenschaft der Identität als sozialem
Konstrukt weg- und auf das fühlende Individuum hingelenkt. Im Folgenden
wird diesbezüglich daher von psychischer Identität im Kontrast zur zuvor
erläuterten sozialen Identität die Rede sein.
Erikson beschreibt den menschlichen Lebenszyklus als eine Aufeinanderfolge
von acht Stadien, in denen sogenannte normative Krisen erfolgreich zu
überwinden sind, um das Persönlichkeitsideal der vitalen Persönlichkeit zu
erreichen, die dem Erwerb einer gesellschaftlich integrierten Identität
entspricht:11 Angefangen von der Säuglingszeit, dem oralen Stadium (I) zur
Analität (II) hin zum phallischen Stadium (III) und dem Schulalter (IV). Auf
dieses folgt dann die Adoleszenz (V), die der Phase entspricht, in der sich die
drei Protagonisten aus dem Buddha, dem Black Album und Gabriel’s Gift
befinden. Nach der Adoleszenz kommt die Phase, in der der Mensch zur
Intimität (VI) fähig wird, wonach dann die Phase der schöpferischen Zeugung
(VII) beginnt, die in die letzte Phase der Integrität (VIII) mündet. 12 Für unsere
Analyse sind vor allem die Adoleszenz für die Protagonisten aus dem Buddha,
Black Album und Gabriel’s Gift und die Fähigkeit zur Intimität für Jay aus
Intimacy wichtig. Erikson definiert „echte Intimität“ als „sowohl eine
Kontrapunktierung wie eine Verschmelzung von Identitäten“ und sagt,13 dass
wer seiner Identität nicht sicher sei, vor der zwischenmenschlichen Intimität
zurückscheue, was auf Dauer zu einer Festlegung auf „weitgehend
stereotypisierte zwischenmenschliche Beziehungen“ führen kann, die
wiederum ein „Gefühl der Isolierung“ hervorrufen.14 So sagt Karim über seine
sexuellen Jugenderlebnisse mit Jamila an den unmögichsten Orten: „It was all
pretentious [...] and I lost none of my fear of intimacy.“15 Und Jay behauptet
von Susan, die er verlassen möchte und mit der er kaum kommuniziert, sie sei
„a woman I have known for ten years, a woman I know almost everything
about, and want no more of.“16 Beide beschreiben Verhältnisse, die auf
stereotype Weisen festgefahren scheinen. Für Karim scheint der Sex mit Jamila
nichts als ein totes Ritual zu sein, und für Jay existiert kein Austausch mehr mit
Susan.
Die Adoleszenz ist nach Erikson die Phase „des Heranreifens“, die immer mehr
„fast zu einer Lebensform zwischen Kindheit und Erwachsenensein“ wird.17 Es
ist die Zeit der „jugendlichen Subkultur[en]“, in der auf Grund der neu
erworbenen „sexuellen Reife“ „manche Jugendliche sich noch einmal mit den
9
Erikson, S.16
Erikson. S.15/16
11
Erikson. S. 91
12
Erikson. „Drittes Kapitel, Der Lebenszyklus: Die Epigenese der Identität“. S.91-144
13
Erikson. S. 138
14
Erikson. S. 138f
15
Buddha. S. 52
16
Intimacy. S. 4
17
Erikson. S. 131
10
5
Krisen früherer Jahre auseinanderzusetzen“ haben, bevor sie „Idole und Ideale
als Hüter einer bleibenden Identität einsetzen können.“18 Dieser Punkt muss im
Kontext der Bildung neuer britischer Identitäten natürlich problematisiert
werden, da es dabei ja gerade darum geht, dass diese Identitäten noch nicht von
der Gesellschaft in Form Vorbildern zur Verfügung gestellt werden, sondern
noch gesellschaftliche Akzeptanz erlangen müssen. Zudem kritisiert Schöneich
mit Krappmann und Fromm, dass Erikson mehr Wert auf eine Eingliederung in
die Gesellschaft durch Unterwerfung unter eine Gruppenidentität als auf die
Entwicklung einer wirklichen Ich-Identität lege.19 Ein weiterer Punkt, der heute
umstritten ist, ist der der bleibenden Identität. So schreiben Korte und Müller
indiesem Zusammenhang, dass „Britain is in the process of re-defining itself
along flexible terms“ und dazu über die Protagonisten Kureishis, dass „[they]
have highly flexible identity concepts that are not only determined by ethnicity,
but also by fluid sexual orientation and affiliation with various subcultures in
contemporary Britain.“20 Dieses Konzept der flüssigen Identitäten lässt sich mit
Eriksons Konzept so weit in Einklang bringen, wie es als eine Erweiterung der
Phase des Moratoriums aufgefasst wird. Diese Phase durchlaufen nach Erikson
eigentlich nur Jugendliche: „Sie bedürfen jetzt vor allem eines Moratoriums für
die Integration der Identitätselemente“, die in den vergangenen Phasen
erworben wurden, so Erikson, um den gesellschaftlichen Ansprüchen zu
entsprechen.21 In dieser Phase „nimmt die Wahl eines Berufs eine Bedeutung
an,“ was dazu führt, dass sich der Teil der Jugendlichen
am meisten seines Lebens freut, der sich von einer Welle eines technologischen, ökonomischen
oder ideologischen Trends getragen fühlt, der alles zu versprechen scheint, was sich die
jugendliche Vitalität nur wünschen kann. 22
Andererseits werden sich die Jugendlichen, die das Gefühl haben, dass „die
Umwelt“ versucht, sie „all der Ausdrucksformen zu berauben“, die es ihnen
ermöglicht, die „nächste Stufe zu entwickeln, sich mit „der wilden Kraft
widersetzen, die man bei Tieren antrifft, die plötzlich gezwungen sind, ihr
Leben zu verteidigen.“ Bezeichnend ist, dass die Protagonisten in allen vier
Romanen viel Energie aufbringen bzw. im Falle Jays eine schwerwiegende
Entscheidung treffen, um ihre Ausdrucksmöglichkeiten zu entfalten. Das
Gefühl der Identität geht, so Erikson, umgekehrt auch mit einem Gefühl der
Lebendigkeit einher.23 Er spricht des weiteren von einer möglichen
„Identitätsverwirrung“, die oft auf einem Gefühl der „Hoffnungslosigkeit“ und
auf „Zweifel[n] an der eigenen ethnischen und sexuellen Identität beruht“.24
Nach Erikson besteht die jugendliche Liebe daher zum großen Teil aus
„Gesprächen“, weil die Jugendlichen sich Klarheit über ihre Identität
verschaffen möchten.25 Dieser Dialog lässt sich zwischen Karim und Jamila im
Buddha und Shahid und Deedee im Black Album beobachten. In dieser Phase
besteht nach Erikson außerdem die Möglichkeit, dass sich die Jugendlichen
„bis zu einem scheinbar völligen Verlust der Individualität“ mit „den Helden
18
Erikson. S. 131
Schöneich. S.75-76
20
Korte & Müller. S. 16
21
Erikson. S. 131
22
Erikson. S. 132
23
Erikson. S. 133
24
Erikson. S. 134
25
Erikson. S. 135
19
6
von Cliquen und Massen“ identifizieren.26 Die Jugendlichen neigen dabei
oftmals auch dazu, der „Anziehungskraft einfacher und grausamer totalitärer
Lehren“ zu erliegen, dies nach Erikson besonders dort, wo Gruppen-Identitäten
wie Klasse und Nation sich auflösen oder nicht mehr existieren.27 Diese
Tendenz zeigt sich im Black Album bei den Mitgliedern der Foreign Legion
rund um Riaz. Erikson spricht der Identitätskrise der Adoleszenz auch das
Potenzial zu, die „Ideologie“ einer Gesellschaft verändern zu können,
denn die Jugend kann ihre Loyalitäten und ihre Energien sowohl der Bewahrung dessen
widmen, was fortfährt, sich echt anzufühlen, wie auch der revolutionären Korrektur dessen,
was seine regenerative Bedeutung verloren hat. 28
Die ethnischen Figuren des Buddha und Black Album versuchen, dem
Rassismus der Gesellschaft in der sie leben, auf verschiedene Arten und
Weisen zu begegnen. So durchbricht Karim beispielsweise die ihm
zugewiesene Rolle als exotischer Mowgli, indem er Cockney spricht, während
die Foreign Legion im Black Album versucht, sich von der englischen
Mainstreamkultur zu separieren, um nur zwei Beispiele zu nennen.
Eine andere Form der Reaktion stellt hingegen das Künstlerdasein dar, dem
sich bezeichnenderweise alle Romanprotagonisten Kureishis verschrieben
haben. Dieses geht, wie vor allem bei dem Drehbuchschreiber Jay aus Intimacy
deutlich wird, mit einer Außenseiterposition einher. Erikson spricht daher vom
„schöpferischen Einzelmenschen“, dem er die Bedeutung beimisst, ein „neues
Lösungsmodell“ für Identitätskrisen in Form von „Kunstwerken“ oder
Ähnlichem anbieten zu können.29 Hierbei kann die Erlangung eines Gefühls
psychischer Identität und die Vermittlung des Selbstbildes über das Kunstwerk
geschehen. Normalerweise findet diese Vermittlung zwischen Selbstbild und
Fremdzuschreibungen durch die significant others jedoch in einem sozialen
Prozess statt.
2.3. Der polylogische Identitätsprozess
[W]hat people think about us is no less important, than what we think ourselves. It is not
enough to assert an identity. That identity must also be validated (or not) by those with whom
we have dealings. 30
Diese Aussage verdeutlicht, wie sehr der Identitätsbildungsprozess ein sozialer
Prozess ist. Es geht dabei um die Verhandlung zwischen public image und selfimage,31 die dort sehr konfliktreich ist, wo diese beiden images stark
voneinander abweichen. Diese Art der Prozesshaftigkeit der
Identitätskonstituierung impliziert auch ihre potentielle Wandelbarkeit.
Abgesehen von den bereits oben genannten primary identities sind Identitäten
grundsätzlich durch ihre Abhängigkeit vom sozialen Umfeld mit diesem
veränderbar.
Jenkins folgt dem Soziologen Barth und seinen Ausführungen über die
Wandelbarkeit von ethnic identities, aber auch deren Trägheit, wenn er sagt,
dass
26
Erikson. S. 135
Erikson. S. 136
28
Erikson. S. 137
29
Erikson. S. 137
30
Jenkins. S. 21
31
Jenkins. S. 22
27
7
[i]dentity revision only takes place when it is either manifestly incorrect (´untrue in any
objective sense`) or proves to be inconsistently unrewarding.[…] It is implicit that identity
change occurs only when interaction must be maintained, when disengagement isn’t a practical
option.32
Indem sie sich in einem sozialen Umfeld konstituieren, „[s]ocial identities exist
and are acquired, claimed and allocated within power relations. […] [They are]
means and end[s] in politics.”33 Dies gilt für kollektive wie für personale
Identitäten. Die Tatsache, dass es Machtrelationen sind, innerhalb derer
Identitäten erworben werden, unterstreicht die Wichtigkeit des public image,
welches das Individuum nach außen vertritt.
2.4. Bedeutung der positiven Anerkennung
Wo die Anerkennung des Selbstbildes durch einen significant other verweigert
wird, kann das betroffene Individuum oder die betroffene Gruppe Schaden
nehmen. Charles Taylor nimmt diesen Gedanken als Ausgangsthese für seinen
Essay „The Politics of Recognition“, in dem er politics of difference mit den
politics of equality in der multikulturellen Gesellschaft abwägt und für eine
„presumption of the equal worth“ plädiert, als „a stance we take in embarking
on the study of the other“:34
The demand for recognition [...] is given urgency by the supposed links between recognition
and identity […]. The thesis is that our identity is partly shaped by recognition or its absence,
often by the misrecognition of others, and so a person or group of people can suffer real
damage, real distortion, if the people or society around them mirror back to them a confining or
demeaning or contemptible picture of themselves. Nonrecognition or misrecognition can inflict
harm, can be a form of oppression, imprisoning someone in a false, distorted, and reduced
mode of being.35
Dieser „false, distorted, and reduced mode of being” kommt zum einen
natürlich durch die Auswirkungen der „classification of individuals“ zum
Beispiel von Seiten der Justiz oder anderer Autoritäten zustande, „[which] is at
the heart of modern bureaucratically rational strategies of government and
social control“, wie Jenkins Hacking (1990), der sich wiederum auf Foucault
bezieht, zusammenfasst.36 Hier liegt der Betonung auf der Einschränkung des
Individuums dadurch, wie es von außen definiert wird (z.B. durch
Formulierungen wie illegale Einwanderer, Scheinasylanten...). Ein Individuum
kann jedoch theoretisch ein positiv besetztes Selbstbild aufrecht erhalten,
sofern es ein solches besitzt. Das bedeutet, es könnte gegen die
Fremdzuschreibung rebellieren, wie es zum Beispiel Jamila im Buddha tut oder
sie ignorieren, wobei aber Energie gegen soziale Widerstände aufgebracht
werden muss.
Zum anderen kann es aber auch zu einer Internalisierung der Bilder kommen,
die an das Individuum durch die signifed others herangetragen werden, wie
dies zum Beispiel Shahid im Black Album gegenüber Riaz und Chad beklagt.
Taylor sagt, dass wo Individuen „a picture of their own inferiority“
32
Jenkins. S. 95
Jenkins gibt hier Hackings These aus dessen Buch The Taming of Chance wieder; Jenkins. S. 25
34
Taylor. S. 25
35
Taylor. S. 25
36
Jenkins. S. 25
33
8
internalisiert haben, sie nicht in der Lage sind, die neuen Möglichkeiten zu
nutzen, die sich ihnen eröffnen, nachdem äußere Hindernisse, die sie vorher
blockierten, aus dem Weg geräumt sind. Der Einfluss negativer
Fremdzuschreibung über lange Zeit hinweg, wie zum Beispiel bei Menschen,
die unter Kolonialherrschaft gelebt haben, äußert sich Taylor zufolge in einem
bleibenden schwachen Selbstbewusstsein und in Selbsthass.37
2.4.1. Identität und Handlungsfähigkeit des Individuums
Jenkins vertritt mit Goffman und Barth die Annahme, dass
individuals consciously pursue goals. They seek to ´be` - and to be ´seen to be` - ´something`
or ´somebody`, to assume successfully particular social identities 38
Pfister definiert mit A. Hübler Handlung als die „absichtsvoll gewählte, nicht
kausal bestimmte Überführung einer Situation in eine andere“. Eine Handlung
weist also immer eine triadische Struktur auf, deren Segmente die
Ausgangssituation, der Veränderungsversuch und die veränderte Situation
sind.“39 Das bewusste Verfolgen des Zieles, eine bestimmte Identität zu
erlangen, kann dementsprechend als eine Handlung analysiert werden, die dann
erfolgreich verläuft, wenn sich das public image mit dem self image weitest
gehend in Übereinstimmung bringen lässt. Im Umkehrschluss scheitert die
Handlung, wenn die significant others das Selbstbild des Individuums nicht
bestätigen. Ein Minderwertigkeitsgefühl durch Internalisierung negativer
Selbstbilder bedeutet aber auch zugleich eine verringerte Handlungsfähigkeit
des Individuums, da das geringschätzige Bild, das das Individuum von sich
selbst hat, nicht zu Erreichung hochgesteckter positiver Ziele motiviert. Eine
Handlungsanalyse kann also Aufschluss über den Identitätsstatus einer Figur
im Erzähltext geben.
2.5. Ethnische Identität
Obwohl ihr von Jenkins der Status einer quasi-essentialistischen primary
identity zugewiesen wurde,40 kann auch die ethnische Identität wie auch die
anderen Aspekte der Identität als ein Konstrukt verstanden werden, das in
einem polylogischen Prozess mit significant others innerhalb eines kulturellen
Wertesystems gebildet wird. Baumann und Sunir verfolgen eine Strategie, um
den Begriff der Ethnizität, „[which] has been styled into a ´fact of life`“41
wieder zu de-essentialisieren. Es geht ihnen darum, drei Dinge aufzuzeigen:
How social cohesion is not some ethnically ordained or primordial ´given`, but is constantly,
and often discontinuously, re-made; how the value commitments among ´minority`
communities are not ´ethnically` monolithic but struggle with, and make use of, the crosscutting cleavages of plural social systems; and that cross-´ethnic` comparison, the oldest and
least redeemed claim of anthropology, can be delivered on non-essentialist premises42
Trotz alledem gilt es, darauf hinzuweisen, dass die Hautfarbe, genau wie zum
Beispiel die sichtbaren körperlichen Geschlechtsmerkmale bei der gender
37
Taylor. S. 25f
Jenkins. S. 22
39
Pfister. Das Drama. S. 269
40
Jenkins. S. 21
41
Baumann & Sunir. S. 3
42
Baumann & Sunir. S. 4
38
9
identity, ethnicity mitunter zu einer primary identity machen, da es diese
Merkmale sind, auf die Rassisten und Sexisten reagieren und die die
Einflussmöglichkeit des Individuums auf seine eigene Identität aus diesem
Grund verringern.
Bei Kindern von aus den ehemaligen Kolonien eingewanderten Elternteilen,
die bereits in England geboren wurden, wie dies bei Kureishi und den
Protagonisten des Buddha und des Black Album der Fall ist, ist es fraglich,
welche Verbindung zu der Kultur der Herkunftsländer ihrer nach England
immigrierten Elternteile sie überhaupt haben, um eine nicht-englische ethnic
identity im anthropologischen Sinne zu rechtfertigen, die außer durch die
äußerlichen Merkmale, wie zum Beispiel die Hautfarbe, definiert ist.43 Aus
diesem Grund ist es wichtig, den Erwerb von Kultur zu beobachten und wie
sich dieser bei ihnen vollzieht bezüglich der Tatsache, dass sie rassistische
Ausgrenzung erfahren. Auch gilt es hierbei zu berücksichtigen, welche
kulturellen Ideen erworben werden: So wendet sich zum Beispiel im Black
Album der nicht religiös erzogene Shahid zu einer islamischen
Fundamentalistengruppe hin, während er sich gleichzeitig als angehender
Schriftsteller intensiv mit sogenannter westlicher Hochkultur und Popkultur
auseinandersetzt. Ein anderer Fall ist Haroon aus dem Buddha, der sich als
Muslim in England Wissen über chinesische Philosophie anliest und mit
Unterstützung seiner praktischen Yoga-Kenntnisse als Buddha of Surburbia
auftritt. Konstellationen dieser Art werden oft als hybrid bezeichnet, wobei
dieser Begriff näherer Erklärung bedarf, die weiter unten gegeben werden wird.
Zunächst sollte aber auf den Zusammenhang von kultureller Alterität und
sogenannter Englishness eingegangen werden.
2.5.1. Alterität und Englishness
Horatschek beschreibt den diskursiven Umgang mit kultureller Alterität
folgendermaßen:
Auf einen clash of cultures reagiert das kulturelle Bewußtsein mit Entwürfen von Hetero- bzw.
Autostereotypen, d.h. Fremd- und Selbstbildern, die sich zu >Images< eines national
character verdichten und deren von unbewussten Interessen und Projektionen geleiteter
Konstruktcharakter nicht durchschaut wird. Sie kodieren nicht nur die individuelle
Wahrnehmung, sondern ganze Wissenschaftsdisziplinen [...], wie z.B. im Kolonialismus und
Nationalsozialismus. Kritikwürdig ist die in der Regel zu beobachtende Stigmatisierung der
[kulturellen Alterität], motiviert durch das Interesse einer mit den Normen der Ausgangskultur
kompatiblen [...] Identität, um Dominanzansprüche zu legitimieren. 44
Der beschriebene Mechanismus erklärt zum Beispiel die Reaktion Evas auf
Karims Erscheinung, bei ihrem ersten Zusammentreffen im Buddha: „Karim
Amir, you are so exotic [...]!“45 Sie ignoriert, dass Karim eine englische Mutter
hat, in einem Südlondoner Vorort aufgewachsen ist und dort zur Schule geht
und kategorisiert ihn stattdessen nur auf Grund seiner Hautfarbe und natürlich
der Nebentätigkeit seines Vaters. Abgesehen davon stellt die
Klischeebeschreibung „exotic“ im Zusammenhang mit dem Orientalism, wie
ihn Said kritisiert hat, eine Strategie dar, den Osten symbolisch zu
vereinnahmen
So schreibt Kaleta über Karims Insistieren auf seiner Hautfarbe als „beige“ in der Buddha-Verfilmung: „And
he is right – isn’t his color the only thing that separates him from them?“; Kaleta. S. 231
44
Horatschek In: Nünning. Metzler Lexikon Literatur- und Kulturtheorie. S. 10
45
Buddha. S. 9
43
10
und mit Hilfe einer heterogenen Stereotypik ein quasi-mythisches Bild vom Osten, das diesem
eine Disposition zur Sensualität, Irrationalität, Dekadenz, Femininität, Korruption und
Brutalität unterstellt. Der diskursiv >orientalisierte< Orient ist eine bewusste oder unbewusste
Projektion, die latent oder manifest zum Ausdruck kommt, gegenteiligen Realitäten mit
bemerkenswerter Konsistenz trotzt und direkt oder indirekt der kolonialen Kontrolle dient. 46
Ein weiteres Beispiel - hier zwar durch die Situation des Theaterspiels
gebrochen - ist die positive Reaktion des weißen englischen Publikums auf
Karims Auftritt als Mowgli, der Figur des imperialistischen Schriftstellers
Kipling, während er sich von seinem Vater Haroon und von Jamila harsche
Kritik gefallen lassen muss.47
Umgekehrt gibt es im Black Album mit der islamisch-fundamentalistischen
Foreign Legion um den Anführer Riaz eine Gruppierung, deren
Gruppenidentität über die Abgrenzung vom Westen und seinen Werten
funktioniert. Hanif Kureishi äußert sich in seinem Essay The Road Exactly
explizit zu dem Phänomen des Fundamentalismus in England, das er auf den
dortigen Rassismus zurückführt:
If you feel excluded it might be tempting to exclude others. The fundamentalists liked to reject
the usual liberal pieties, sometimes for histrionic reasons. But their enemies – gays, Jews, the
media, unsubmissive women, writers – were important to them. Their idea of themselves was
based, like the M.C.C. or any provincial snob, on who they excluded. 48
Als Konsequenz gilt es, eine neue Form britischer Identität zu finden, die auch
den neuen Briten gerecht wird, denn deren Situation ist, wie Kureishi mit
Bezugnahme auf Said schreibt, lange Zeit vernachlässigt worden, bzw. die
koloniale Vergangenheit ihrer jetzigen Heimatländer ist noch nicht genügend
effektiv aufgearbeitet worden:
Edward Said wrote: ´There are now immigrant communities in Europe from the former
colonial territories to whom the ideas of “France” and “Britain” and “Germany” as constituted
during the period between 1800 and 1950 simply excludes them.`
It must not be forgotten, therefore, that the backgrounds to the lives of these young people
includes colonialism – being made to feel inferior in your own country. And then in Britain,
racism; again being made to feel inferior in your own country. 49
Die Romane Kureishis, genau wie seine Theaterstücke und Filme, vermitteln
ein Bild von einem England, das diese neuen britischen Identitäten in ihre
Erzählungen mit einbezieht, was wiederum Rückwirkungen auf die nationale
Identität hat, folgt man dem Argument Bhabhas und Brennans, das Mergenthal
zusammenfasst:
In a volume of articles entitled Nation and Narration and published in 1990, [cf. in particular
Bhabha’s introduction, “Narrating the Nation”(1-7, and Timothy Brennan, “The National
Longing for Form” (44-70)] Homi K. Bhabha and others, notably Timothy Brennan, argue that
nation is closely linked to narration in general – to its search for origins, to its building of
continuity through time, and to its inclusiveness – and, in particular, to the novel. Conversely,
the novel can be said to both reflect, and contribute to, the way in which a nation conceives of
itself.50
46
Eberhard Kreutzer In: Nünning. Metzler Lexikon Literatur- und Kulturtheorie. S 408
Buddha. S. 157
48
Kureishi. The Road Exactly. S. xi
49
Kureishi. The Road Exactly. S. xf
50
Mergenthal In: Korte. Unity in Diversity Revisited? S.51
47
11
Berücksichtigt werden muss dabei natürlich, dass viele Interessengruppen
versuchen, die Definitionsmacht darüber, was die nation ausmacht, zu
erlangen.
In seinem Essay mit dem Titel Bradford beschreibt Kureishi so z.B. die
Bemühungen der einflussreichen New Right-Bewegung, unter Thatcher eine
monolithische Auffassung von Englishness durchzusetzen. Der Direktor einer
Schule mit zuletzt 95% Asian Schülern polemisiert in einem Artikel der
Salisbury Review, einem Presseorgan der New Right: „The multi-racial policies
endorsed by various members of the teaching establishment are damaging the
English way of life.“51 Kureishi fasst die grundlegende Haltung der New Right
um die Salisbury Review und die Conservative Philosophy Group, die auch von
Margret Thatcher zu Rate gezogen wurde, wie folgt zusammen:
The essential tenet of the New Right is expressed in the editorial of the first issue of the
Salisbury review: ´The consciousness of nationhood is the highest form of political
consciousness. For Scruton, anti-racism is virtually treason. In 1985, he wrote that
Those who are concerned about racism in Britain, that call British society ´racist`, have no
genuine attachment to British customs and institutions, or any genuine allegiance to the
Crown.52
Kureishis Essay erschien 1986, doch selbst 1999 vermutet ein sich angeblich
gegen „the bad excesses of nationalism”53 wehrender Anthony Easthope im
letzten Kapitel mit dem Titel England now in seinem Buch Englishness and
National Culture ohne irgendeine Erwähnung der neuen Briten, dass die hohe
Zahl junger Briten, die sich nach einer Studie des „radical think-tank, Demos“,
1995 durchgeführt wurde, die Aussage „´I do not feel part of the British
system´“ bejaht haben, durch folgendes erklären ließe:54
But could it be that those fleeing from their origins, in a classic expression of denial, are active
in rejecting English national identity because it cannot measure up to the imperial visions they
have inherited, as though to say ´If I cannot have Great Britain I don’t want England at all`? 55
Easthope ignoriert die Anwesenheit der neuen Briten, wenn er „the manifest
refusal of ex-colonies to sustain political institutions modelled on the ´Mother
of Parliaments`” als einen wichtigen Grund dafür akzeptiert, „why the
attractions of English identity have been eroded within the post-war period.”56
Die Tatsache, dass ethnische Briten auch zahlenmäßig eine von Easthopes
Argument zu berücksichtigende Größe gewesen wären, belegen die Ergebnisse
der Volkszählung und von 1991:
The census 1991 was the first to include a question of ethnicity. It was discovered that 5.5 per
cent of the population of Great Britain (just over three million people) identified themselves as
belonging to an ethnic group. […] The largest populations are found in inner London (25.6 per
cent) and West Midlands Metropolitan County (14.6 per cent), and the smallest in the rural
areas of Scotland (1.3 per cent), Yorkshire (0.9 per cent) and Northumberland (1 per cent).57
51
zitiert nach Kureishi. Bradford. S. 139f
Kureishi. Bradford. S. 141f
53
Easthope. S. 229
54
Easthope. S. 225
55
Easthope. S. 228
56
Easthope. S. 228
57
Storry. S.243f (Iren, Schotten und Waliser wurden nicht als ethnisch gezählt.)
52
12
2.5.2. Hybridity
Aus dem zuvor Gesagten ergibt sich die Frage, wie die neuen britischen
Identitäten zu beschreiben seien, und der Plural deutet schon darauf hin, dass
nicht von einer britischen oder englischen Identität gesprochen werden kann.
Ein Konzept, das in den Debatten über Postkolonialismus immer wieder
auftaucht, ist das der hybridity des Literaturkritikers Homi K. Bhabha.
Fludernik unternimmt eine rigorose strukturalistische Untersuchung des
Begriffs hybridity in Bhabhas Werk Location of Culture und verweist auf den
Bezug zur kolonialen und postkolonialen Situation in den Ex-Kolonien, auf der
das Konzept basiert, die sich von der Situation der in England geborenen und
aufgewachsenen Generation der Kinder der vor langer Zeit aus den ehemaligen
Kolonien emigrierten Eltern sehr unterscheidet. Der Bezug zur kolonialen
Situation wird in folgender Charakterisierung von hybridity deutlich.
Hybridity revalues, that is to say: reconstitutes, colonial identity through deformation and
displacement and by means of strategies of subversion. The reverse occurs by means of the
inversion of the gaze – from the colonizer to the knowable colonial subject and back to the
colonizer.58
Die Konstellationen in den Ex-Kolonien müssen im Vergleich zu England als
grundlegend verschieden betrachtet werden. In den Kolonien war eine
Minderheit von Kolonialisatoren dem „gaze“ der großen Mehrheit von
Kolonisierten ausgesetzt, während in England das Zahlenverhältnis dazu
tendiert, umgekehrt zu sein, weshalb „subversion“ erheblich weniger
erfolgsversprechend ist. Fludernik fährt fort:
Bhabha says that ´colonial hybridity` is a ´problematic of colonial representation` (114).
Hybridity therefore seems to have no reference – there is no essence of hybridity and no object
answering to its name – but characterizes a configuration of conflicting discursive forces. The
discriminatory definition of the colonial subject is undermined by the very discourse of
authority, which transforms the native into a hybrid.59
Bei einer Übertragung dieser Situation auf das England der 1980er und 1990er
Jahre müssten die Nachkommen der ehemals aus den Ex-Kolonien emigrierten
Menschen als „colonial subject[s]“ und „native[s] [transformed] into [...]
hybrid[s]“ betrachtet werden. Die Protagonisten des Buddha und des Black
Album, die bereits in England geboren wurden, würden dann - wenn dieser
vereinfachende Vergleich gemacht werden soll - durch den „discourse of
authority“ - unter den dann wohl auch die von Kureishi oftmals als
unzulänglich kritisierte Schulbildung fallen würde - hybrid gemacht. Auf der
anderen Seite müssten ihnen die Zuschreibungen durch die Auffassungen der
New Right und der Rassisten der Straße – die, obwohl klassenmäßig heterogen,
die Rolle der Kolonialherren in dem Vergleich einnehmen müssten - gegenüber
gestellt werden, die ja gerade eine homogene englische Kultur einfordern und
von denen sie als Pakis [sic!] stereotypisiert werden. Die Übertragung zeigt,
dass der Vergleich der kolonialen mit der diasporischen Situation sehr
zweifelhaft ist.
Ein weiterer wichtiger Unterschied zwischen der kolonialen und der
diasporischen Situation, besonders der Kinder der ehemals Emigrierten, ist,
58
59
Fludernik. S. 27
Fludernik. S. 27
13
dass diese oftmals nur die englische Sprache beherrschen und aus diesem
Grund auf England festgelegt sind, während die Kolonialisierten über mehrere
Sprachen verfügten: Englisch und die jeweiligen Landessprache(n) der
Kolonien. Dies und das oben bereits erklärte umgekehrte Zahlenverhältnis von
sogenannten Kolonisatoren und Kolonisierten in England lassen ein Verlangen
von Zugehörigkeit und Stabilität - bei Ray ist dies „the migrant’s desire to
write herself into the fabric of the nation“ -60 als sehr dringend erscheinen, die
Konzeption einer Hybridität nach Bhabha dahingegen als zu euphemistisch in
Anbetracht der rassistischen Übergriffe gegen diese Minderheit in England. In
seinem Essay Bradford von 1986 blickt Kureishi hinter die bloßen Zahlen der
Statistiken über rassistische Übergriffe:
In 1985 in Bradford there were 111 recorded incidents of racist attacks on Asians, and in the
first three months of 1986 there were seventy-nine.
But how cold they are, these words: ´in the first three months of 1986 there were seventy-nine.`
They describe an Asian man being slashed in a pub by a white gang.
Kureishi fährt fort mit der Beschreibung eines brutalen Hinterhalts, in den drei
Asian Taxifahrer von einer Gruppe von „twenty or thirty whites“ gelockt
wurden, um daraufhin brutal misshandelt zu werden. 61
Dass die neuen Briten wie die Kolonisierten in den Kolonien eine
Stereotypisierung erfahren, die eine Verunsicherung der sie stereotypisiernden
Rassisten widerspiegelt und sie nicht zuletzt deswegen und auf Grund der
Geschichte ihrer Eltern auch neue, durch den Kolonialismus geprägte
Erfahrungen gemacht haben, ist klar. Die Rassisten gehören aber, im
Unterschied zu den Kolonisatoren in den Kolonien der großen Mehrheit der
weißen Briten an und die Kinder der Emigranten aus den ehemaligen Kolonien
sind bereits in England geboren und beherrschen die Sprachen der
Herkunftsländer ihrer Eltern nicht, sind also weit davon entfernt, sich zwischen
zwei Kulturen bewegende Kosmopoliten zu sein, wie beispielsweise Rushdie,
auf den Bhabha sich unter anderen bezieht, die sich einen „third space“62
zwischen den „conflicting discursive forces“ zweier Kulturen eröffnen.63 Aus
diesem Grund sollte es ein politisches Ziel sein, diesen neuen Briten ein
stärkeres Gefühl der Zugehörigkeit zu vermitteln, indem neue britische
Identitäten konstruiert werden.
Als direkt betroffen von den Diskursen der Heimatländer ihrer Eltern könnte
aus der zweiten Generation - im Gegensatz zu Karim und Shahid - vielleicht
Jamila im Buddha gewertet werden, da sie den Regeln der Kultur ihrer Eltern
entsprechend zu einer arrangierten Ehe gezwungen wird, in der sie jedoch ihrer
westlichen feministischen – dies ist auch ein Angriff auf einen
homogenisierenden Diskurs, den patriarchalischen - Bildung entsprechend
Changez unterwirft,64 jeglichen sexuellen Kontakt mit ihm verweigert und nach
Beziehungen mit Karim und einem Kommunenmitbewohner, von dem sie ein
Kind bekommt, um das sich Changez kümmern muss, eine lesbische
60
Ray In: Fludernik. S.222
Kureishi. Bradford. S. 144
62
Ein weiterer in diesem Zusammenhang von Bhabha benutzter Begriff (vgl. Fludernik. S.13)
63
Fludernik. S. 27
64
Bezeichnenderweise sagt Jamila über ihre westliche Mentorin, die ihr diese Bildung ermöglichte, sie hätte sie
kolonisiert. Buddha. S. 53
61
14
Beziehung eingeht. Hier kann allerdings auf jeden Fall von einer kreativen
Nutzung zweier „conflicting discursive forces“ gesprochen werden.
Sommer weist in seiner Dissertation Fictions of Migration bezugnehmend auf
Fludernik jenseits der methodischen und theoretischen Probleme des Konzepts
der Hybridität jedoch auch auf die besonders die diasporische Literatur
betreffende Tatsache hin, dass
kulturelle Hybridität eher ein Steckenpferd des theoretischen Diskurses als ein weit verbreitetes
literarisches Phänomen ist. Postkoloniale und interkulturelle Literatur ist häufig
„disappointingly mimetic“ [Fludernik; S. 51] und zudem nur selten akademisch orientiert[.]65
Für die Untersuchung der Identitätsprozesse der Protagonisten der Romane
Kureishis erscheint daher ein anderes Konzept plausibler. Es handelt sich um
das Konzept der postethnicity, das Mark Stein in seinem Aufsatz Posed
Ethnicity and the Postethnic: Hanif Kureishi’s Novels an den ersten drei
veröffentlichten Romanen Kureishi’s erläutert.66
2.5.3. Von posed ethnicity zu postethnicity
Stein entwickelt sein Konzept basierend auf jenem, das David Hollinger in
seinem Buch Postethnic America: Beyond Multiculturalism geprägt hat,67 in
dem Bewusstsein, dass Hollingers Konzept bestimmte Prämissen über Klasse
und Ethnizität zu Grunde liegen:
Despite these reservations Hollinger’s concept is adapted here in order to stress that boundaries
of cultures, or what is often termed sub-cultures, do not necessarily coincide with formations
that have an ethnic, “racial”, or historical lineage. In other words, ethnicity, “race” or history
are only some of the possible determinants delineating the symbolic boundaries of cultures.
[…] I do not accept the more radical forms of constructivism – nor do I deny history or
biology, or the need for affiliations which can be crucial in group formation. But in my view
neither history nor biology constitute a primary basis for the fashioning of affiliations, and this
is signalled by the term postethnic.
[…] When labelling Kureishi’s novels postethnic (to varying degrees), I thereby mean to
indicate Kureishi’s play between external ascriptions and active affiliations, and the
assumption that ethnicity is partly chosen. 68
Obwohl dieses Konzept im Falle der wegen ihrer Hautfarbe von Rassisten
angegriffenen Black Britons,69 wie z.B.von Kureishi in Bradford beschrieben,
sehr problematisch erscheint, so passt es doch zu den Protagonisten Karim,
Shahid und Jay aus dem Buddha, Black Album und Intimacy und wird in der
Wiederkehr des nun etablierten Schauspielers Karim Amir in Gabriel’s Gift
angedeutet, dessen Kontakte, so weit sie dort geschildert werden, durch seine
über den Beruf entstandenen Beziehungen geprägt sind. Sie alle sind durch die
Interkulturalität, das heißt die Situation des Zusammenlebens mit dem Zwang
zur Interaktion, von einer Vielfalt von ethnischen Konstellationen im London
der letzten 25 Jahre des 20. Jahrhunderts geprägt.
65
Sommer. S. 12
Stein In: Antor. S. 261f
67
Stein In: Antor. S.119-139 (Hollingers Buch erschien 1995 in New York)
68
Stein In: Antor. S. 121f
69
Der Terminus wird hier wegen der Sichtbarkeit von Ethnizität auf Grund der Hautfarbe für alle nicht-weißen
Briten verwendet. Siehe auch Stuart Halls Verwendung: „the term ´black` was coined as a way of referencing the
common experience of racism in Britain”; Hall. S. 27
66
15
Stein bemerkt natürlich das Spiel Kureishis mit dem Motiv der ethnischen
Identität in seinen ersten Romanen. Er betrachtet den Buddha und das Black
Album daher als „self consciously postcolonialist“:
By this I mean that the expectations of the field are neither rejected wholesale nor noiselessly
imbibed. Instead these expectations are embraced, parodied and tampered with. […] It is with
some irony that Kureishi deploys ethnic markers in these texts. 70
Diese Strategie zielt auf eine Aufdeckung der vielfältigen Erwartungen, die „a
range of potential readerships“ an postkoloniale Literatur hat:71
What is the meaning of the excessive and stereotypical references to ethnicity? Does
Shadwell’s production of the Jungle Book, with the loin-clothed, browned up, lilting Karim,
constitute the blue print of the novel as a whole? Or is not this excess indicative of the novel
not only conforming to but at once parodying the sometimes constricting expectations directed
towards postcolonial literature?
Kureishi is at pains to overcome the constraints he meets with when taken as a representative
of an ethnic group.72
So nimmt Karim die Position eines „outsider within” ein, der Inder wie
Engländer gleichermaßen als „strange” bezeichnet: „In the spirit of
postethnicity, Karim Amir insists on forging his own affiliations and reserves
the right to reject those parties who have all too fixed expectations of him.“73
Dazu zählen besonders im Zusammenhang mit den Rollen, die er für Theater
und Fernsehen spielt, die ethnische Zugehörigkeit. Stein sagt anschließend über
den Buddha:
The trope of theatricality allows Buddha to treat ethnicity as partly chosen. The novel seesaws
between external ascriptions and active affiliations, between using ethnic ascriptions (as on
stage) and subverting them.74
Im Black Abum hingegen sieht Stein „the trope of flux and movement“ als das
Mittel,75 um die Begrenzungen durch Ethnizität aufzuzeigen und zu
durchbrechen. Der radikale Individualismus, der zum beherrschenden Thema
von Intimacy wird und sich auch dort in einer starken Verkleinerung des
Blickfeldes auf Jay und seine Familie und durch die geringe äußere Handlung
und Interaktion mit anderen Figuren auszeichnet, sieht Stein bereits im Black
Album antizipiert, in dem die Liebesbeziehung zwischen Shahid und Deedee zu
einem wichtigen Thema wird, wobei Deedee als Verkörperung eines
postmodernen Vergnügungsstrebens einen Gegenpol zu dem
Fundamentalismus der Foreign Legion darstellt.:
Likening crosscultural affiliations which are the result of large-scale migrations to personal
relationships and their attendant pitfalls and instabilities, Album demonstrates that neither can
be resolved in a comprehensive or dogmatic manner. 76
70
Stein In: Antor. S. 123
Stein In: Antor. S. 127
72
Stein In: Antor. S. 126
73
Stein In: Antor. S. 128f
74
Stein In: Antor. S. 129
75
Stein In: Antor. S. 134
76
Stein In: Antor. S. 134
71
16
Intimacy arbeitet nicht so offensichtlich mit dem Thema Ethnizität und Stein
konstatiert „a certain vagueness about the ethnic background of the central
character, Jay.”77 Während Jay ein „we“ im intimen Sinne seiner Beziehung zu
seiner Lebensgefährtin Susan unterlässt, stellt Stein fest, dass Jay bezüglich
mehrerer kultureller Positionen ein „we“ benutzt:
[I]n Intimacy there is a notion of a common “we” which comprises a shared secular position
and Christian background, similar careers and life-styles, a shared middle-class background
and political leanings, and a shared sense of ageing and mortality. 78
Der ethnische Hintergrund wird hier gar nicht mehr aufgezählt. Dies lässt sich
in Gabriel’s Gift noch deutlicher bemerken, da es sich bei seinem
Protagonisten um einen weißen Engländer handelt, dessen Zugehörigkeit vor
allem durch die seiner Eltern zur Popkulturszene und zur lower middle class
bestimmt ist. Interessanterweise taucht das Thema der Ethnizität vornehmlich
in Form der Figur Hannah auf, die als osteuropäisches Aupairmädchen wenig
vorteilhaft dargestellt wird.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Grad der Wählbarkeit von
Zugehörigkeit zu ethnischen Gruppen in einem komplexen Verhältnis zu class,
gender, race und anderen subkulturellen Zugehörigkeiten abhängt und einer
Stadt wie London des ausgehenden 20. Jahrhunderts, in der alle vier Romane
angesiedelt sind, denn hier ergibt sich eine Vielzahl von
Gruppierungsmöglichkeiten, die sich in den Vororten wegen der dortigen
Bevölkerungsstruktur nicht ergeben. Gilroy fasst den besonderen Status
Londons in einem Satz zusammen: „Time and again it is London that supplies
the answer to what English culture is going to be.”79
Ethnizität ist ein Teilaspekt von Identität, die wiederum ein wichtiges Thema in
der neueren westlichen Literatur ist.
2.6. Kureishis Romane als Bildungsromane
Die Gattung Bildungsroman setzt sich traditionell mit der Suche nach Identität
auseinander. Als solches handelt es sich um ein „phantom genre“, wie Stein
schreibt, denn „these fictions of character formation can be expanded to
include any text whatsoever, while the category may concurrently be
contracted to conclude only a handful of novels[.]”80 Aus diesem Grund ist es
angebracht, eine genauere Definition der Gattung festzulegen. Dies macht
Stein, indem er sich auf Rita Felskis Definition des Bildungsromans stützt und
daraus die neue Gattung des „black British Bildungsroman“ ableitet, bei der die
Protagonistin oder der Protagonist den neuen Briten zuzurechnen ist, wobei der
Roman „is then about the problematics of subjecthood attained through
dialectical interaction between self and society, articulated in a chronological
and linear narrative structure.“81 Christoph Schöneich hat in seiner
Habilitationsschrift Edmund Talbot und seine Brüder: Englische
Bildungsromane nach 1945 einen Katalog von Merkmalen aufgestellt, der ein
spezifischeres Konzept des Genres Bildungsroman umreißt. Danach müssen
77
Stein In: Antor. S. 136
Stein In: Antor. S. 138
79
Gilroy. S. 68
80
Stein In: Korte. S. 92
81
Stein In: Korte. S. 92f
78
17
die Texte folgende sieben, hier knapp zusammengefasste Merkmale zumindest
teilweise erfüllen:
1)
Es gibt eine Hauptfigur mit lebendigem Bewusstsein.
2)
Die Hauptfigur begibt sich auf die Suche nach einer psychischen und
sozialen Identität in einer „transzendental ungesicherten Welt[.]“82
3)
Der Text thematisiert gesellschaftliche Verhältnisse.
4)
Bei der erzählten Zeit handelt es sich um eine größere Zeitspanne,
während derer die Hauptfigur Lebenskrisen durchlebt.
5)
Es gibt einen zumeist linearen Handlungsverlauf mit einer
Schlussgebung, die Aussagen über den Stand des Verhältnisses
zwischen dem Ich der Hauptfigur und der Welt macht.
6)
Es werden Fragen nach Herkunft, Zukunft und Bedeutung des Lebens
der Hauptfigur behandelt.
7)
Es findet eine Bewertung der Distanz zwischen humanistischen Idealen
und der Welt durch eine aktive Hauptfigur statt.
Mit Hilfe dieser Kriterien wird sich zeigen lassen, wie sich Kureishis Romane
systematisch in ihrer Beziehung zu diesem Konzept des Bildungsromans
zuordnen lassen. Es sollte dabei aber auch auf die zwei besonderen, für das
Thema der Identität besonders relevanten performativen Funktionen
eingegangen werden, die Stein dem black British Bildungsroman zuspricht:
First, the construction of a variety of subject positions which become available through their
very conception. Secondly, the redefinition of ´Britishness` and the modification of the image
of Britain which is accomplished by using (or should we say hi-jacking?) the novel as a
machine of cultural representation and re-production.83
Die erste Funktion hängt von der Beschaffenheit besonders der Merkmale eins,
zwei, drei und sechs des Katalogs von Schöneich ab. Die zweite performative
Funktion hat einen subversiven Charakter, wie er bereits in den Kapiteln über
Hybridität und Englishness beschrieben worden ist und zumindest in der
anglistischen Literaturwissenschaft spätestens seit den 1990ern Wirkung zeigt.
Diese Wirkung wird nicht zuletzt durch das Spiel mit literarischen
Konventionen, wie sie durch den Katalog von Schöneich repräsentiert werden,
möglich. Buddha und Black Album lassen sich wegen ihrer nicht-weißen
Protagonisten auf jeden Fall Steins Definition von black British Bildungsroman
zuordnen. Für die erzählte Zeit (siehe Punkt vier in Schöneichs Katalog) lässt
sich jedoch sagen, dass sie nicht nur bei diesen beiden Texten relativ kurz
gewählt ist: Im Buddha beträgt sie vielleicht sechs Jahre, die anderen Romane
erzählen erheblich kürzere Zeitspannen. So mag Black Album etwa das erste
Jahr Shahids am College beschreiben und Gabriel’s Gift ungefähr ein halbes
Jahr im Leben des 14-jährigen Protagonisten. Dramenhaft konzentriert mutet
die erzählte Zeit in Intimacy an, dessen Protagonist Jay auch nur eine Handlung
kontempliert. Durch die gleichzeitige örtliche Konzentration beschränkt sich
die Darstellung der gesellschaftlichen Welt - im Unterschied zu den anderen
Romanen – hauptsächlich auf Jays Mittelklasse-Haus. Allen Romanen
Kureishis ist gemein, dass die Protagonisten Lebenskrisen durchleben (Punkt
vier), von denen jedoch nur Gabriel - im übrigen der einzig eindeutig weiße
Engländer unter ihnen –durch uneingeschränkten Erfolg gestärkt aus seinen
Krisen hervorgeht. Außer bei Intimacy - bei dem die Linearität der äußeren
82
83
Schöneich. S. 89
Stein In: Korte. S.94
18
Handlung immer wieder durch Einschübe von Erinnerungen Jays unterbrochen
wird und das sich mehr durch Reflektion als durch Handlung auszeichnet verfügen alle drei anderen Romane über eine lineare Handlungsführung (Punkt
fünf). Abgesehen von Gabriel, der zumindest seine vorläufigen Ziele erreicht,
enden die Romane für die anderen Protagonisten mit offenen bzw. nur
teilweise beantworteten Fragen nach der Zukunft und der Bedeutung ihres
Lebens (Punkt 6). Auch bei der Distanz zwischen humanistischen Idealen und
dem Handeln der Protagonisten bildet Gabriel eine Ausnahme, da sich bei ihm
die Eltern wieder zur ursprünglichen Familie formieren, und er außerdem sein
künstlerisches Talent verwirklichen darf. Im Buddha und in Intimacy sind die
Protagonisten ambivalenter und befinden sich in dem Dilemma zwischen dem
eigenen Fortkommen und der Treue zu Freund oder Familie entscheiden zu
müssen (Karim und Changez, Jay und seine Familie).
Fraglich ist, ob die Bezeichnungen black British Bildungsroman bzw.
postethnic Bildungsroman oder Begriffe wie Künstlerroman oder
Adoleszenzroman zutreffender sind. Für den Begriff Adoleszenzroman spricht
beispielsweise das Alter des Protagonisten von Gabriel’s Gift, während sich
der Begriff Künstlerroman für alle vier Romane anbietet, da alle Protagonisten
künstlerisch tätig sind. Nach Schöneich unterscheidet sich der Bildungsroman
durch das „Kriterium pragmatischen Handelns in der Welt“ vom
Künstlerroman, bei dem der Protagonist „Identität im Bereich des
Ästhetischen, also der Weltinterpretation [gewinnt.]“84 Werden Steins Ideen
der performativen Funktionen des Romans in Betracht gezogen - mag es sich
nun um einen black Bildungsroman handeln oder nicht – und auch auf andere
Kunstformen übertragen, so kann auch der die Welt neu interpretierende
Künstler durchaus pragmatische, homogenisierenden Kulturauffassungen
entgegenwirkende Handlungen ausüben. Ein anderer Aspekt des
Künstlerromans ist, dass seine Protagonisten „nahezu axiomatisch“ „eine
Außenseiterstellung“ einnehmen.85 Auch dieser Aspekt, der mit der Identität
des „schöpferischen Einzelmenschen“, wie Erikson sie beschreibt,86 korreliert,
könnte bedeutsam bei der Einordnung der Protagonisten Kureishis und ihrer
Identitäten sein.
3. Interpretationen
Im Folgenden werden die vier Romane Kureishis in chronologischer
Reihenfolge analysiert. Die Analysemethode lehnt sich dabei am sozialen
Identitätsprozess an und wird der Einfachheit halber exemplarisch am Buddha
erklärt (Siehe Kapitel „3.1.2. Karim, seine significant others und die
Analysemethode“). Jeder Interpretation geht eine Darstellung der wichtigsten
Stationen des betreffenden Romans voran.
3.1. The Buddha of Suburbia
3.1.1.Die wichtigsten Stationen des Romans
Der Roman teilt sich in zwei große Abschnitte, in „In the Suburbs“ und „In the
City“.87 Im ersten Teil des Buches wird Karim von seinem Vater Haroon aus
der Welt seines der lower middle class angehörenden Elternhauses und der
84
Schöneich. S. 99
Schöneich. S. 99
86
Erikson. S. 137
87
Buddha. S. 1 & S. 123
85
19
Schule, in der seine Zukunftsaussichten schon auf eine Anstellung als
Gepäckkontrolleur limitiert werden,88 in die schicken Häuser der nach
spiritueller Inspiration suchenden suburban middle class geführt. Dort macht
Haroon, ein vor langer Zeit aus Bombay immigrierter Muslim, der jedoch in
England ein Interesse für chinesische Philosophie entwickelt hat, eine Karriere
als der Buddha of Suburbia, indem er Vorträge und Meditationsübungen
abhält. Karim ist bisexuell; er hat sexuellen Kontakt zu Charlie, dem Sohn
Evas, die Haroons Aufstieg ermöglicht hat und auch eine Beziehung mit
diesem führt. Außerdem hat er unter anderem seit langer Zeit auch sexuellen
Kontakt zu Jamila, der Tochter des besten Freundes seines Vaters, die sich als
Feministin vergeblich gegen den durch einen Hungerstreik durchgesetzten
Wunsch ihres Vaters Anwar wehrt, den für sie ausgesuchten, körperlich
behinderten Changez aus Bombay zu heiraten.
Eva beschließt, aus der Vorstadt auszubrechen und mit Haroon, Charlie und
Karim nach inner London zu ziehen, wo sie sich unter die Kunst- und
Theaterszene mischen möchte. Dabei begleitet sie auch Ted, einen durch
Haroons Lehren befreiten Heizungsinstallateur und Onkels von Karim
mütterlicherseits, der ihnen dabei hilft, ihren Lebensunterhalt in London zu
bestreiten, bezeichnenderweise durch das Renovieren und Neugestalten alter
Häuser, was dem Versuch des Wechsels ihrer Identitäten entspricht.
Der zweite Teil des Buches beschreibt Karims Einstieg in die Londoner
Theaterszene, in der er auf Rollen als Inder bzw. Pakistani festgelegt wird. Bei
seinem Debut in Shadwells Theatergruppe spielt er die Hauptrolle als Mowgli
im Jungle Book, ein zweifelhafter Erfolg, der genau wie die Rolle eines
komischen Immigranten, den Karim Changez nachempfindet, in dem Stück des
hippen, radikalen und in Shadwells Truppe als Karrieresprungbrett hoch
angesehenen Pyke von Jamila sehr ambivalent aufgenommen wird. So wertet
sie den Aufstieg Karims in die Theaterszene positiv, während sie gleichzeitig
die von ihm gespielten Rollen ablehnt. Karim selbst ist sich dieses Dilemmas
bewusst, das noch dadurch verschärft wird, dass er von Pyke sexuell
ausgenutzt wird, der ihn nicht nur zu oralem Sex nötigt, sondern ihm auch noch
seine der upper class entstammende Freundin Eleanor ausspannt.
Während seiner Zeit in Shadwells Truppe lernt Karim auch Terry kennen, der
ihn für die Belange der working class vereinnahmen möchte. Nach seiner Reise
durch die Klassengesellschaft geht er mit Pykes Truppe nach New York, wo er
sich mit Pyke auf Grund der ihm beigebrachten Demütigungen überwirft.
Daraufhin verbringt er Zeit mit Charlie, der es mittlerweile in Amerika zum
Punk-Star gebracht hat und mit dem erst nach seiner Ankunft in Amerika
erlernten Cockney seine „Englishness“ verkauft.89
Karim entschließt sich, nach London zurückzukehren. Dort erhält er das
Angebot, die Rolle eines rebellischen Sohnes einer Immigrantenfamilie, die
einen Cornershop betreibt, zu spielen, - eine Konstellation, die Jamila als
Tochter durchlebt. Er stellt fest, dass seine Mutter einen neuen Freund hat, und
sein Bruder Allie ein Yuppie-Modedesigner geworden ist. Bei einem
abschließenden Essen bei dem Karim sein TV-Engagement feiert, gibt Eva ihre
Hochzeitspläne mit Haroon bekannt.
„At school the careers officer said I should go into Customs and Excise – obviously he thought I had a natural
talent for scrutinizing suitcases. And Mom wanted me to go into the Navy, on the grounds I think, that I liked
wearing flared trousers.”; Buddha. S. 23
89
Buddha. S. 247
88
20
3.1.2. Karim, seine significant others und die Analysemethode
Da Identität immer im polylogischen Prozess mit significant others verhandelt
wird, ist es unerlässlich, diese significant others für Karim, im Buddha zu
bestimmen. Unter dem polylogischen Prozess sind nicht nur explizite, sondern
auch indirekte Charakterisierungen zu verstehen, die die Protagonisten und ihre
significant others sich gegenseitig kommunizieren. Bei der Analyse wird
demnach methodisch so verfahren, dass zunächst das anfängliche Selbstbild
des Protagonisten umrissen wird und dann die Fremdzuschreibungen der
significant other-Figuren im Roman und die Verhandlung der sozialen Identiät
mit dem Protagonisten dargestellt wird. Dazu wird der polylogische Prozess
aus dem Grund der besseren Übersichtlichkeit in dialogische Prozesse
aufgeteilt. Deshalb danach eine Einordnung der Einzelperspektiven in die
Perspektivenstruktur des jeweiligen Romans vorgenommen. Darüber hinaus
wird auf die Bedeutung von race, class und gender als wichtige
Bestimmungsfaktoren von Identität eingegangen.
Im ersten Teil des Buddha sind die significant others vor allem Haroon, Eva
und Jamila im zweiten Teil kommen als wichtige Figuren noch Terry, Pyke
und Eleanor hinzu. Im Folgenden sollen die Verhandlungen von Identität
zwischen Karim und diesen Figuren näher untersucht werden. Doch bevor dies
geschieht, soll kurz auf das Selbstbild Karims eingegangen werden, das er
schließlich in den Polylog mit den significant others einbringt.
3.1.3.1. Karims Selbstbild
Als Ich-Erzähler des Buddha wird das Erzählte natürlich durch Karims
Perspektive beeinflusst, das heißt, es stellt sich die Frage nach der
Zuverlässigkeit des Erzählers. So werden fast alle significant other-Figuren
von ihm mit Spott überzogen, so zum Beispiel sein Vater, über den er sagt: „I
reckoned his chest was the one area in which he’d been forward-thinking.“90
Das heißt aber nicht, dass ihre Aussagen über Karim irrelevant wären. Neben
der Tatsache, dass es die einzigen Aussagen sind, die der Text bietet, kann ihr
Einfluss auf Karim an seinen nachfolgenden Handlungen bewertet werden.
Seine Selbstbeschreibung ganz zu Beginn des Romans lautet:
I am an Englishman born and bred, almost[…] from the South London Suburbs and going
somewhere91
Sie deutet bereits an, wie er der Welt gegenübertreten wird, nämlich ohne ein
festes Ziel vor Augen, obwohl er sich sicher ist, dass etwas aus ihm wird
(„going somewhere“92). Er bezeichnet sich als „Englishman“, obwohl er sich
bewusst ist, dass seine Englishness oft angezweifelt wird:
I am often considered to be a funny kind of Englishman, a new breed as it were, having
emerged from two old histories.93
90
Buddha. S. 4
Buddha. S. 3
92
Buddha. S. 3
93
Buddha. S. 3
91
21
Hinzu kommt, dass Karim bestreitet, nach einer psychischen Identität im Sinne
Eriksons zu suchen, was einen klaren Verstoß gegen die Regeln des
Bildungsromangenres bedeutet:
Anyway, why search the inner room when it’s enough to say that I was looking for trouble, any
kind of movement and sexual interest I could find[.] 94
Seine indifferente Haltung: „I was ready for anything” wird vor Beginn des
zweiten Abschnitts noch einmal bestätigt,95 um jedoch von einer reflektierteren
Haltung am Ende des Romans abgelöst zu werden, die eine Entwicklung
andeutet:
I could think about the past and what I’d been through as I’d struggled to locate myself and
learn what the heart is.96
3.1.3.2. Karims Dialog mit Haroon
Zu Beginn des Romans, als Karim seine Eltern beschreibt, wird sofort deutlich,
an welcher der beiden er sich orientiert. Da ist sein Vater:„elegant and
handsome,[...] beside him most Englishmen looked like clumsy giraffes“,97
dem gegenüber seine Mutter: „a plump and unphysical woman“, die meist „a
timid and compliant person“ ist, doch auch „nervily aggressive“ sein kann,98
schon im Aussehen abfällt. Karim hat innerhalb seiner Familie die engste
Beziehung zu seinem Vater. Dieser führt ihn schließlich auch in Evas Haus, die
wiederum den Weg nach inner London ebnet.
Mit Spott betrachtet Karim seinen Vater, weil dieser sehr naiv ist und sich ohne
Hilfe nichtmals geographisch in den Vororten zurecht findet, wobei er seine
Hilflosigkeit als Charme für sich selbst ausnutzt. 99 Haroon verkündet vor
einem Lehrer Karims, dass sein Sohn „a leading doctor in London“ sein
werde,100 während dieser ganz massive Probleme in der Schule hat: „Every day
I considered myself lucky to get home from school without serious injury.”
Karim fragt sich bezüglich des Berufswunsches seines Vaters für ihn: „What
world was he living in?“101 So leidet Karim in der Schule nicht nur von Seiten
der Schüler, sondern auch von Seiten der Lehrer unter rassistischen und
sexuellen Übergriffen.102
Ein weiterer Grund für die Unglaubwürdigkeit des Berufswunsches des Vaters
für seinen Sohn ist, dass Haroon selbst als civil servant arbeitet und sein
Anwaltsstudium, wegen dem er nach England gekommen war, nie
abgeschlossen hat. Außerdem hatte er ihm zuvor, als er noch ein kleiner Junge
war, dazu geraten, Schauspieler zu werden.103 All dies muss Karim so
erscheinen, als hätte Haroon die Freiheit, die er predigt, selbst noch nicht
94
Buddha. S. 3
Vergleiche: Buddha. S.3 & S. 121
96
Buddha. S. 284
97
Buddha. S. 4
98
Buddha. S. 4
99
„But his naiveté made people protective, and women were drawn by his innocence […]
Not that this was entirely unexploited. When I was small and the two of us sat in Lyon’s Cornerhouse drinking
milkshakes, he’d send me like a messenger pigeon to women at other tables and have me announce, ´My daddy
wants to give you a kiss.`”; Buddha. S. 7
100
Buddha. S. 7
101
Buddha. S. 63
102
„Recently I’d been punched and kicked to the ground by a teacher because I called him a queer.”; Buddha. S
62f und “I was sick too of being affectionally called shit shitface and curryface […].”, Buddha. S 63
103
Buddha. S. 23
95
22
erlangt. Haroons Ausbruch aus der Ehe und später auch aus seinem Job
unterstützt diese Vermutung.
Des weiteren befremdet Karim das Spiel seines Vaters mit seiner Ethnizität, als
er sich für seine Auftritte als spiritueller Berater vorbereitet:
He was hissing his s’s and exaggerating his Indian accent. He’d spent years trying to be more
of an Englishman, to be less conspicuous, and now he was putting it back in spadeloads.
Why?104
Er sieht ihn als „renegade Muslim masquerading as a Buddhist“, 105 und
Haroon setzt sein Verhalten in den Kontext, der schon vorwegnimmt, worauf
Karim sich in London einlassen wird, als er sagt: „I will be more popular than
Bob Hope.“106 Es ist der Kontext des Showbusiness, des professionellen Spiels
mit Rollen bzw. Identitäten, in dem er seine Ethnizität vermarktet.
Doch Haroon scheint selbst noch nicht von seinem Rollenwechsel überzeugt zu
sein; so ist sein Wutausbruch zu erklären, als er erfährt, dass Karim die
College-Ausbildung abgebrochen hat und dies mit der Trennung seiner Eltern
begründet:
It was as if he saw us having one life between us. I was the second half, an extension of him,
and instead of complementing him I’d thrown shit all over him107
Karim glaubt also, dass Haroon seine eigenen unverwirklichten Wünsche auf
ihn projiziert. Es ist Haroon, der an der Richtigkeit seines eigenen Handelns
zweifelt: „I don’t believe in people leaving people.“108 Aufgrund seines
Unvermögens, sich mit den Konsequenzen des Ausbruchs aus seiner alten
Familie auseinanderzusetzen, verliert Haroon an Relevanz als significant other
für Karim, der sich seinerseits neu orientieren muss, jetzt, wo sich etwas
ereignet hat in seinem Leben. Während Karim seine Beziehung mit Eleanor
führt, löst er sich gedanklich von seinem Vater:
I’d begun to see Dad not as my father but as a separate person with characteristics that were
contingent. He was part of the world now, not the source of it; in one way, to my distress, he
was just another individual.109
3.1.3.3. Karims Dialog mit Eva
Bei seiner ersten Begegnung mit der ganz im Indien-Look gekleideten Eva ist
sich Karim noch nicht sicher, was er über sie denken soll, ob sie „the most
sophisticated person [he]’d ever met, or the most pretentious“ sei.110 Sie
bezeichnet ihn als „so exotic, so original“,111 was eine positiv gemeinte
Stereotypisierung ist, der Karim häufiger im Schlepptau seines Vaters begegnet
und ihm später auch zu seinem ersten Theaterengagement, bezeichnenderweise
als Kiplings Mowgli, verhelfen soll. Stereotypisierungen, die das Andere
grundsätzlich als positiv werten, ohne es zu kennen, folgen einem ähnlichen
104
Buddha. S. 21
Buddha. S. 16
106
Buddha. S. 21
107
Buddha. S. 110
108
Buddha. S. 116
109
Buddha. S. 193
110
Buddha. S. 9
111
Buddha. S. 9
105
23
Mechanismus wie rassistische Stereotypisierungen, die das Andere
grundsätzlich negativ bewerten. Beide bewirken in der letzten Konsequenz eine
Ausgrenzung des Anderen, da keine Übersetzung von Inhalten stattfindet.
Doch Karim und Eva sollen bald Gemeinsamkeiten entdecken, auf deren
Grundlage sie kommunizieren:
I recognized that Eva was slightly ridiculous, but she was the only person over thirty I could
talk to. […] [S]he didn’t put armour on her feelings like the rest of the miserable undead
around us.112
Es ist Eva, die seine Literaturkenntnisse fördert, wohingegen seine Mutter nur
„bullshit novels“ liest.113 Eva genießt auch seinen Respekt dafür, dass sie sich
in der Pop-Musik auskennt.114 Außerdem ist sie es, die die Geschichte in Gang
bringt, so dass Karim über sie sagt: „She frightened me; she excited me;
somehow she had disturbed the whole household from the moment she entered
it.”115
Eva ist eine Kontrastfigur zu Margret, Karims Mutter, für die das eigene Leben
einfach nur „terrible, terrible“116 ist und für Karim „the real world“, das heißt
die im ersten Absatz des Buddhas beschriebene Enge und Bewegungslosigkeit
des vorstädtischen Elternhauses repräsentiert: „I wanted to shout at her: Take
that world away!”117 Karim wehrt sich anfangs gegen die Trennung seiner
Eltern bzw. zeigt eine gespaltene Haltung: so schlägt er seinem Vater auf der
einen Seite vor, die Scheidung einzureichen,118 ist aber auf der anderen Seite
schockiert, als dieser eine Affäre mit Eva hat und beschließt, mit ihr zusammen
zu ziehen.119 Er akzeptiert Eva jedoch relativ schnell, was mit ihrer Bedeutung
für ihn zu erklären ist: „Eva was unfolding the world for me. It was through her
that I became interested in life.”120
Eva weist Karim auf den Unterschied zwischen „nice people“ und „interesting
people“ hin, als sie zu ihm sagt: „[Y]ou’re beautiful, and the beautiful should
be given everything they want.“121 Diese Haltung macht gleichzeitig einen
rücksichtslosen Egoismus möglich, da sie mit einer Verachtung der
uninteressanten “ugly ones” einhergeht.122 Es diese ambivalente egoistische
Haltung, die Karim annimmt, um sich von seiner Mutter zu lösen und ihm
außerdem später sein Engagement in den Theatergruppen ermöglichen wird, da
die Rollen, die er spielt, entgegen den politischen Interessen seiner ethnischen
Gruppe laufen, wie ihm die schwarze Tracy, durch die Karim ebenfalls als
politically black definiert wird und neben der Karim in Pykes Truppe spielen
112
Buddha. S. 10
Buddha. S. 20
114
Buddha. S. 10
115
Buddha. S. 11
116
Buddha. S. 9
117
Buddha. S. 18
118
Buddha. S. 8
119
Buddha. S. 90
120
Buddha. S. 87
121
Buddha. S. 93
122
Buddha. S. 93
113
24
wird, zu verstehen gibt.123 Evas Haltung spiegelt sich auch in dem Verhalten
ihres Sohnes Charlie wider, in den Karim sich verliebt.
3.1.3.4. Karims Dialog mit Charlie
Charlie tritt zunächst als Objekt von Karims sexuellen Begehren auf:
Men and boys got erections just by being in the same room as him, for others the same effect
was had by being in the same country. 124
Zudem tritt er als Rebell in der Schule in Erscheinung,125 doch ist Karims
Beziehung zu ihm zwiespältig und drückt darum die Unsicherheit über die
eigene Identität aus:
And Charlie? My love for him was unusual as love goes: it was not generous. I admired him
more than anyone but I didn’t wish him well. It was that I preferred him to me and wanted to
be him. I coveted his talents, face, style. I wanted to wake up with them all transferred to me. 126
Bei Charlie hat Karim zum ersten Mal das Gefühl, dass er seine Zukunft vor
Augen hat: „I wanted to live always this intensely [...] The door to the future
had opened: I could see which way to go.”127Charlie ist sich sicher, erfolgreich
auf dem Weg zum Popstar zu sein. Er folgt dem Weg David Bowies,128 der
Jahre zuvor Schüler an Karims und seiner Schule gewesen war:
Boys were often found on their knees before this icon [(a picture of Bowie in the school hall)],
praying to be made into pop stars and for release from a lifetime as a motor mechanic, or a
clerk in an insurance firm, or a junior architect. But apart from Charlie, none of us had high
expectations; we had a combination of miserable expectations and wild hopes. Myself, I had
only wild hopes.129
Charlie verliert an Attraktivität, als Karim feststellt, dass dieser seinen Erfolg
nur aus seinem Charme - Karim hatte ihn selbst von seinem mittlerweile
kritisch betrachteten Vater, wie er ironisch bemerkt, als „primary social grace“
vermittelt bekommen -130 und nicht etwa aus seinem künstlerischen Talent
bezieht: „I began to perceive Charlie’s charme as a method of robbing houses
by persuading the owners to invite you and take their possessions”. Doch
bringt ihn diese Methode in Karims Augen nicht weiter: „But he was getting
nowhere and felt frustrated.“131 Hier zeichnet sich bereits der Wunsch nach
Erlangung einer Identität des schöpferischen Einzelmenschen nach Erikson ab,
hinter dem der Wunsch nach kurzfristigem sozialen Erfolg durch Charme an
Wert verliert.
Tatsächlich trennen sich am Ende des ersten Teils die Wege der beiden und
führen auch nur vorübergehend wieder zusammen, als Charlie sich am Ende
Tracy: „To the white man we’re already people without humanity.”; Buddha. S. 180. Siehe hierzu auch:
„Tracy defines black politically: Anyone who is not white in a racist society is black“; Kaleta. S. 230
124
Buddha. S. 9
125
Buddha. S. 9
126
Buddha. S. 15
127
Buddha. S. 15
128
„Bowie, then called David Jones“; Buddha. S. 68 – Die Figur des Rockmusikers und bildenden Künstlers
Lester Jones aus Gabriel’s Gift weist ebenfalls Parallelen mit David Bowie auf, die über den Nachnamen hinaus
gehen.
129
Buddha. S. 68
130
Buddha. S. 7
131
Buddha. S. 119
123
25
des zweiten Teils als Popstar in Amerika etabliert hat. Er erzählt Karim, dass
seine erste wahre Liebe das Geld sei, worauf Karim ihm frei nach Jamila
antwortet:132 „Money can cut the cord between you and the ordinary living.”
Die Künstlichkeit von Charlies Identität als Punk wird neben seinem Reichtum
durch die Tatsache unterstrichen, dass er sich erst in Amerika den Cockney
Slang antrainiert hat, um dort seine „Englishness“ zu verkaufen.133
Als Charlie sich einer sadomasochistischen Sexfolter unterzieht, bemerkt
Karim: „I realized I didn’t love Charlie anymore. I didn’t either care for or
about him. He didn’t interest me at all. I’d moved beyond him, discovering
myself through what I rejected.”134 Es ist die Bewegung weg von
Identitätsmodellen, die sich als untauglich erweisen, nicht die aktive Bewegung
zu Identitätsvorbildern, die als durchweg positiv bewertet werden, die Karims
Weg auszeichnet, denn zum korrupten Charlie gibt es für Karim eine
Kontrastfigur, nämlich Jamila, die ihre Willensstärke für höhere Ziele einsetzt.
3.1.3.5. Karims Dialog mit Jamila
Jamila ist, wie Charlie, ungefähr in Karims Alter. Er sagt: „Jamila was more
advanced than I in every way.”135 Sie ist belesen und politisch interessiert.
Karim glaubt, es sei ihr Wunsch gewesen, wie Simone de Beauvoir zu sein, der
sie dazu brachte, an allen möglichen Orten Sex mit ihm zu haben, sogar auf
öffentlichen Toiletten, wovon Karim aber sagt: „I lost none of my fear of
intimacy.“136 Über seine Bisexualität macht er sich lieber keine Gedanken.
I felt it would be heart-breaking to have to chose one or the other, like having to decide
between the Beatles and the Rolling Stones. I never liked to think much about the whole thing
in case I turned out to be a pervert and needed to have treatment, hormones or electric shocks
through my brain.137
Karims Angst vor Intimität sowie seine Unsicherheit gegenüber seiner
sexuellen Orientierung weisen nach Erikson darauf hin, dass er keine bleibende
Identität gefunden hat. Die diffuse Angst, dass er wegen seiner Bisexualität als
Verrückter behandelt werden könnte, spricht zudem dagegen, dass er sein
Selbstbild für die Verhandlung von Identität nach außen trägt.
Jamila und Karim teilen das gemeinsame Schicksal der rassistischen
Ausgrenzung:
Yeah, sometimes we were French, Jammie and I, and other times we went black American.
The thing was, we were supposed to be English, but to the English we were always wogs and
nigs and Pakis and the rest of it.138
Jamila: „´[...] You are moving away from the real world.`
´What real world? There is no real world, is there?`
She said patiently,´Yes, the world of ordinary people and the shit they have to deal with –
unemployment, bad housing, boredom.
Soon you won’t understand anything of the essential stuff.`”
Karims Behauptung, es gäbe keine „real world“ steht im Kontrast zu Jamilas Erfahrungen („the
essential stuff“), dieser Kontrast spiegelt den zwischen Karims Schauspielen mit Identitäten und den
Erfahrungen mit sozialen Missständen. Buddha. S. 195
133
Buddha. S. 247
134
Meine Hervorhebung; Buddha. S. 255
135
Buddha. S. 52
136
Buddha. S. 52
137
Buddha. S. 55
138
Buddha. S. 53
132
26
Jamila reagiert auf den Rassismus, den sie erfährt mit großem Widerstand. So
übt sie Karate und Judo, um sich den organisierten „neo-fascist groups“ in ihrer
Nachbarschaft, einem armen Vorort Londons, erwehren zu können.139 Für
Karim steht fest: „Many of Jamila’s attitudes were inspired by the possibility
that a white group might kill one of us one day“.140 Sie stellt einen Kontrast zu
dem passiven Karim dar und beschuldigt ihre Förderin, die Bibliothekarin
Cutmore, die sie dazu brachte, Bücher zu lesen, wodurch sich ihre radikalen
Haltungen erst erklären lassen, dass diese sie “colonized“ habe.141 Karim denkt
dagegen: „Jamila was the strongest-willed person I’d met: no one could turn
her into a colony.“142 Jamila demonstriert auf der Basis des Bewusstseins, das
sie durch die von Cutmore geförderten intellektuellen Interessen erlangt hat,
ein stark selbstdefiniertes Bild von sich nach außen und versucht sich dadurch
den rassistischen Fremdzuweisungen zu erwehren, während Karim sich
dagegen „as a militant, [as] a real shaker and trembler“ empfindet.143
Jamilas Willenskraft findet auch dann noch ihren Weg, als sie von ihrem Vater
unter Androhung seines Hungertodes erpresst wird, den für sie ausgesuchten
Changez zu heiraten. Diesem verweigert sie nämlich jeglichen sexuellen
Kontakt, und er wird von ihr als Babysitter benutzt, nachdem sie in einer
Kommune von einem anderen Mann Mutter geworden und danach eine
lesbische Beziehung eingegangen ist.
An Karim kritisiert Jamila vor allem sein fehlendes politisches Engagement.
Dies kommt da zum Ausdruck, als er nicht zu einer Gegendemonstration gegen
den Aufmarsch der National Front erscheint, um stattdessen hinter Eleanor her
zu spionieren, die sich heimlich mit Pyke trifft. Der Vater von Jamilas Kind
trägt bei den gewalttätigen Auseinandersetzungen im Rahmen der
Demonstrationen Verletzungen davon. Jamila fragt Karim: „Where are you
going as a person, Karim?”144 Während Jamila in einer Kommune lebt und zu
Demonstrationen geht, sich also sozial einbindet, verfolgt Karim egoistisch
seine Karriereziele als Schauspieler.
3.1.3.6. Karims Dialog mit Eleanor
Eleanor, die Karim durch Pykes Theatergruppe kennen lernt und mit der er
eine Beziehung hat, macht ihm durch ihr Verhalten die Klassenunterschiede in
England noch mehr bewusst. So weist sie ihn auf seine „street voice“ hin, die
sich von der ihren unterscheide.145 Außerdem erkennt er an ihr und ihrem
Umgang „with their combination of class, culture and money, and their
indifference to all three“,146 die Grenzen, die ihm durch seine Schulausbildung
und sein Umfeld in der öffentlichen Schule in der Vorstadt gesetzt wurden:
What idiots we were! How misinformed! Why didn’t we understand that we were happily
condemning ourselves to be nothing more than motor-mechanics? Why couldn’t we see
that?147
139
Buddha. S. 56
Buddha. S. 56
141
Buddha. S. 53
142
Buddha. S. 53
143
Buddha. S. 53
144
Buddha. S. 232
145
Buddha. S. 178
146
Buddha. S. 174
147
Buddha. S. 178
140
27
Doch Eleanor hasst sich selbst, weshalb sie neben Karim auch den
Straßenkehrer Heater in ihrer Nähe hält, der sie aufheitern soll. Dieser
befriedigt das Verlangen der Theaterregisseure nach working classAuthentizität, so wie Karim das nach race-Authentizität stillt und beschäftigt
sich ansonsten, was das Klischee natürlich durchbricht, mit europäischer
Hochkultur (Beethoven, Huysmans).148 Er ist eifersüchtig auf Karim und
zudem offener Rassist (und Sexist, wie die Beschimpfung zeigt): „[...] Paki
cunt! I don’t like ya! An’ you lot have been playing with my Eleanor.”149
Eleanor zeigt Karim eine neue Einstellung zur Sexualität, die dazu führt, dass
Karim sagt: „I’d never had such strong emotional and physical feeling
before.“150 Er beschreibt Eleanors Haltung so: „Physically, Eleanor wasn’t coy
like me; she didn’t conceal desire; there was no shame.“151 Ihre Affäre mit
Pyke und ihre Weigerung Karim auf die Gegendemonstration zum Aufmarsch
der National Front zu begleiten, zeigen aber ihre Unfähigkeit aus ihrer classRolle auszubrechen, die sie im übrigen auch in Pykes Stück spielt: „[S]omeone
who believed herself to be part of Britains greatness but was declining with
it“.152 Durch seine Beziehung mit Eleanor gelangt Karim zu größerer
Sicherheit über seine sexuelle Orientierung und erfährt zudem viel über
Machtverhältnisse im Klassensystem Englands, in dem sich die Macht in der
weißen Mittelklasse konzentriert.
3.1.3.7. Karims Dialog mit Terry
Terry ist Karims Schauspielerkollege und Freund, den er in Shadwells Truppe
kennen lernt. Er ist Trotzkist und davon überzeugt, dass sich die Zustände in
England bald so verschlechtern werden, dass es zu einer Revolution kommen
wird. Karim steht diesen Ansichten jedoch sehr skeptisch gegenüber, da er
eigene Erfahrungen mit der working class gemacht hat:
I wanted to tell him that the proletariat of the suburbs did have strong class feeling. It was
virulent and hate-filled and entirely directed at the people beneath them. But there were
somethings it was hopeless to discuss with him. 153
Auf der anderen Seite nimmt Terry zu seinem eigenen Beschämen eine Rolle
als Polizist bei der Polizei-Serie „Sergeant Monty“ an, eine Rolle, die er aus
ideologischen Gründen ablehnen müsste. Diese eigennützigen Handlungen
Terrys können Karim nicht verwundern, stellt er doch sein Begehren nach
Anerkennung, im Gegensatz zu Jamila, der einzig unkorrumpierbaren der
wichtigeren Figuren des Romans, bewusst über politische Erwägungen:
„[A]lthough I hated inequality, it didn’t mean I wanted to be treated like
everyone else.”154 Durch Terry erkennt Karim, dass reine Klassenpolitik seine
Belange nicht erfasst und Dogmen oft von ihren Verfechtern durchbrochen
werden. Diese Erkenntnisse können auch so gewertet werden, dass sie einen
Schritt weg von politischer Organisation hin zur Vereinzelung darstellt.
148
Buddha. S.176
Buddha. S. 234
150
Buddha. S. 187
151
Buddha. S. 187
152
Buddha. S. 179
153
Buddha. S. 149
154
Buddha. S. 149
149
28
3.1.3.8. Karims Dialog mit Pyke
Nach seinem Debut am Theater, zu dem er durch Shadwell gekommen war,
den Karim allerdings schnell aufgrund mangelnder Professionalität nicht mehr
respektiert und ihn stattdessen insgeheim unter anderem „Shitvolumes“,
„Shadshit“ und „Shagbadly“ nennt,155 weil er Karim seinem Publikum als
„exotic“ verkaufen will und von ihm verlangt, den Mowgli aus dem Jungle
Book mit indischen Akzent zu sprechen, wobei ihm schon anfangs klar ist, dass
Karim aus Orpington kommt und „[that] the immigrant is the Everyman of the
twentieth century.“156
Karim wird bald darauf von dem in der Theaterszene für radikale Stücke
angesehenen und bekannten Pyke engagiert. Pyke hält die Fäden fester in der
Hand als Shadwell, bei dem Karim in der Rolle des Mowgli bewusst aus der
ihm zugewiesenen Rolle fällt, indem er in Cockney-Redewendungen
verfällt.157 So wird Pyke als mächtige Persönlichkeit der middle class
dargestellt mit „two stage-managers, adoring young women who were like his
personal servants.“158 Er demonstriert sein überlegenes Wissen und eine
gewisse Menschenverachtung vor der Gruppe, indem er behauptet, vorhersehen
zu können, wer mit wem schlafen werde, was Karims Misstrauen gegenüber
Pyke weckt.159 Pyke deutet damit nämlich implizit an, mehr über die Menschen
seiner Truppe zu wissen, als diese über sich selbst.
Als Ausgangspunkt für sein Theaterstück, das sich um „the only subject there
is in England“ drehen soll - seiner Meinung nach ist dies „class“ -160 verlangt er
von seinen Schauspielern: „Concentrate on the way you think your position in
society has been fixed.“161 Pyke selbst legt als Regisseur Karim auf eine durch
seine Ethnizität bestimmte Rolle fest, als er von ihm, der zunächst Charlie für
seine Rolle benutzen möchte, fordert, jemanden zu spielen, der „black“ ist,
stellvertretend für Karims „background“, wobei Karim ironischerweise
niemanden aus seiner Familie kennt, der „black“ ist.162 Diese Stelle, an der die
Erwartungen des Theaterpublikums über die Rollen dunkelhäutiger Menschen
antizipiert werden, spiegelt sich zum Beispiel auch in Haroons Verhalten
wider, der genau weiß, dass sein Publikum in ihm einen Buddha sehen möchte.
Der Kontext des Theaters deutet gleichzeitig an, wie sehr diese Rollen bloß
gespielt sind.
Nach dem Vorschlag, den hungerstreikenden Anwar zu spielen, der nach einem
Einwand Tracys abgelehnt wird - hier ließe sich anmerken, dass ein
Hungerstreik nach dem erklärten Vorbild Gandhis außerdem zu viele nationale
Minderwertigkeitsgefühle der weißen Engländer auf den Plan rufen könnte nimmt sich Karim den in England völlig unorientierten Neuankömmling
Changez als Vorbild für seine zu spielende Figur.
An dieser Stelle sei angemerkt, dass Changez sich weigert, von Karim gespielt
zu werden,163 und dieser sich in dem Bewusstsein darüber, dass er seinem
Freund damit die Treue bricht, dafür entscheidet, es trotzdem zu tun:
155
Buddha. S. 150 & S. 165
Buddha. S. 141
157
„I sent up the accent and made the audience laugh by suddenly relapsing into cockney at odd times. ´Leave it
out Bagheera,` I’d say.”; Buddha. S. 158
158
Buddha. S. 167
159
Buddha. S. 168
160
Buddha. S. 164
161
Buddha. S. 169
162
Buddha. S. 170
163
Buddha. S. 186
156
29
Now I was developing a sense of guilt, a sense not only of how I appeared to others but of how
I appeared to myself, especially in violating self-imposed prohibitons.164
Changez erkennt in der Figur zu dessen Überraschung aber nicht sich, sondern
Karim wieder.165 Das ist darauf zurückzuführen, dass der nicht ausgebildete
Schauspieler Karim sich den Rat Pykes: „to be somebody else successfully you
must be yourself“ zu Herzen genommen hat.166 So bringt er sich ganz in die
Vorbereitung der Rolle ein: „this added up the elements of my life[.]“167 Dies
ist im wesentlichen, was nach Erikson im Adoleszenz-Moratorium geschehen
sollte. Es steht hier – obwohl durch die Situation des Theaterspiels gebrochen für das Erlangen einer neuen psychischen Identität. Eine Konsequenz des
Wechsels von Identitäten wird hier bereits angedeutet, nämlich die Untreue, die
in Intimacy zu einem bestimmenden Thema wird.
Einen frisch immigrierten Inder zu spielen, lässt Karims eigentliche Situation,
nämlich ein Engländer indischen Aussehens zu sein, das heißt in England
aufgewachsen zu sein, unberührt. Aus diesem Grund stimmt Pykes zufriedener
Ausspruch auch, nachdem er sich sicher ist, welchen Verlauf sein Stück
nehmen soll: „We have class, race, fucking and farce. What more could you
want as an evening’s entertainment?”168 Es kann sich nur um ein Stereotypen
festigendes „entertainment“ handeln, da die durch class und race festgelegten
Rollen nicht hinterfragt, sondern nur bestätigt werden. Zudem wird die class,
race, gender-Triade zu race, class, „fucking“ und dazu noch um den aus dem
Theater stammenden Begriff der farce ergänzt, was schon andeutet, auf
welchem Niveau diese Themen behandelt werden. Dementsprechend lobt Pyke
Karim auch dafür, dass seine Figur ein „big laugh“ sein werde.169
Pykes Einstellung zur Sexualität beschreibt Karim als „both recreational and
informative“, eine Haltung, die bis zu seiner Beziehung zu Eleanor, die ihn
sinnlich und emotional erfüllt, ihn aber im Dunkeln über Eleanors
Vergangenheit lässt - so erfährt er von ihr nichts über ihren Ex-Freund - in
abgeschwächter Form auch für Karim gilt, werden seine Beziehungen zu
Charlie, Jamila und Helen betrachtet. Dass sich diese Haltung auch durch das
Nichtvorhandensein jedwelcher Treue auszeichnen kann, erfährt er, als er bei
der von Pyke organisierten Orgie feststellen muss, dass Eleanor vor allem
Matthew Pyke begehrt. Bei der gleichen Gelegenheit erfährt er auch von
Marlene Pyke, was es mit dem Tod des Ex-Freundes von Eleanor auf sich hat.
Dieser bekam als begabter schwarzer Schauspieler nur schlechte Rollen
angeboten und nahm sich deshalb das Leben.170 Die Tatsache, dass Matthew
Pyke auch von den Umständen des Todes wusste, dies aber nicht thematisiert,
sondern verdrängt, zeigt einmal mehr, dass sich sein Theater wider besseren
Wissens nicht mit den wahren gesellschaftlichen Problemen auseinandersetzt,
sondern diese ignoriert. Nachdem Pyke in New York seine anfänglichen
Voraussagen über die Beziehungen in der Gruppe vorgelesen hat, wendet sich
Karim gegen ihn und bricht mit der Gruppe. So wird auch hier wieder einmal
164
Buddha. S. 186
Buddha. S. 231
166
Buddha. S. 220
167
Buddha. S. 217
168
Buddha. S. 189
169
Buddha. S. 191
170
Buddha. S. 201
165
30
eine als unzureichend empfundene Rolle verlassen, und Karim gelangt immer
noch nicht zu einer positiv besetzten Identität.
3.1.4.1. Perspektivenstruktur, Romanschluss und Aspekte der Identität im
Buddha
3.1.4.2. Race
Karims Schlusswort am Ende des Romans drückt wie der erste Absatz des
Romans einen verhaltenen Optimismus für die Zukunft aus.171
I thought what a mess everything had been, but it wouldn’t always be that way.172
Sein dazwischen liegender Weg wird maßgeblich mitbestimmt durch die
Konsequenzen, die sich aus seiner Hautfarbe ergeben. Es ist der Aspekt der
ethnischen Identität, der für die meisten Figuren des Romans mit
entsprechendem Hintergrund eine besondere Auseinandersetzung erfordert. So
wird Karim auf Grund seines als exotic empfundenen Äußeren in ganz
bestimmte Rollen gedrängt, in denen er sich nach und nach durch das, was er
ablehnt, selbst entdeckt, also durch die Abgrenzung von den Anderen.173 Dem
geht bei ihm, zumindest in seinen Beziehungen zu Charlie und Pyke, ein
Wunsch nach positiver Identifikation voraus, der aber enttäuscht wird, und
darauf in Ablehnung umschlägt.
Im Gegensatz zu dem eher passiven und reagierenden Karim definiert sich die
selbstbewusste Jamila durch feministische Literatur und die des Civil Rights
Movements weitest gehend selbst.174 Sie sendet also ein starkes Selbstbild nach
außen und bringt auch den ihr als Ehemann aufgezwungenen Changez dazu,
sich ihr anzupassen und sich zu ändern. So muss er sich für sexuelle
Befriedigung an die Prostituierte Shinko wenden und als Babysitter für das
Kind Jamilas mit einem Kommunenmitbewohner arbeiten. Zudem zeigt sie
politisches Verantwortungsbewusstsein, indem sie gegen den Aufmarsch der
Nationalisten demonstriert und zeigt Selbstdisziplin bei ihrem Selbststudium
und Kampfsporttraining.
Haroon kann hingegen seinem Begehren frei nach dem Motto „it’s the useless
that endure“ folgen,175 indem er die Marktlücke ´Spiritualität`, die sich ihm
durch sein Interesse an chinesischer Philosophie gepaart mit seinem als exotic
empfundenen Äußeren eröffnet, ausnutzt. Als Kontrast dazu können die aus
seiner Generation stammenden Anwar und Jeeta betrachtet werden. Während
Anwar und Jeeta sich zunächst bedingungslos den Marktgesetzen unterwerfen
und sich um nichts als ihren Cornershop kümmern, durchlebt Jamila ihre von
den Eltern nicht wahrgenommene Akkulturation.176 Anwar bricht aus seiner
kulturellen Unauffälligkeit aus, als er in den Hungerstreik eintritt, um Jamila
einen Ehemann aufzuzwingen. Die in ihrer Wirkung misslungene Verheiratung
Jamilas – das heißt es gelingt nicht einen Nachfolger für Anwar zu finden, der
sich um den Cornershop kümmert - treibt Anwar, der sich zunächst selbst
Siehe: “going somewhere“; Buddha. S. 3 vs. “but it wouldn’t always be that way”; Buddha. S. 284
Buddha. S. 284
173
„discovering myself through what I rejected“; Buddha. S. 255
174
Siehe auch Karims Bewertung Jamilas: „no one could turn her into a colony“; Buddha. S. 53
175
Buddha. S. 48
176
Siehe: Buddha. S. 64
171
172
31
gegen den Verkauf von Alkohol in seinem Laden gewehrt hatte, selbst in den
Alkoholismus und wird mit dem bezeichnenderweise durch Changez
verursachten Tod der Figur besiegelt. Die Botschaft scheint klar: eine
Rückkehr zu mit der englischen Gesellschaft inkompatiblen Verhaltensweisen
wie der arrangierten Ehe ist in der zweiten Generation nicht mehr möglich, die
Auseinandersetzung mit dem auf Grund des eigenen Äußeren erfahrenen
Rassismus dagegen kann nicht umgangen werden. Es ist der Exotismus der
weißen Engländer, der auf der anderen Seite aber auch ein profitables Spiel mit
Ethnizität ermöglicht.
3.1.4.2. Class
Karim lernt Vertreter vieler Klassen in England kennen und erfährt die
Dominanz der middle class. Er selbst stammt aus der lower middle class, lernt
durch Eva Vertreter der middle class der Vororte kennen durch sein
Engagement bei Pyke auch welche der Londoner bohemian middle class. Seine
Beziehung mit Eleanor führt ihn in die verfallende upper class und er lernt
auch das andere Extrem, nämlich die working class kennen, vertreten durch
den rassistischen Heater auf der einen Seite und den Trotzkisten Terry auf der
anderen, mit dessen Analyse der Gesellschaft er zwar sympathisiert, diese aber
aufgrund seiner Erfahrungen mit Vertretern einer rassistischen working class
nicht übernehmen kann und sie aufgrund der Gleichsetzung der working class
mit einer „single-willed person“ auch nicht als realistisch empfindet.177 Unter
Pyke erfährt Karim seine Position, genau wie die von Eleanor und den anderen
Schauspielern, darunter ein homosexueller Mann und eine schwarze Frau, als
marginalisiert. Hier ist es der der middle class angehörende Pyke, der die
Fäden zieht.
3.1.4.4. Gender
Was den Aspekt der Gender-Identität angeht, so ist im Buddha bei vielen
Figuren ein Tausch der traditionellen Rollen zu beobachten. Das ist bei Karim
so, der sich in seinen Beziehungen zu Frauen eher passiv verhält wie zum
Beispiel gegenüber der resoluten Jamila. In seinem Fall kommt zudem die
Bisexualität hinzu, die in der Beziehung zu Charlie und seinem Begehren
gegenüber Terry Ausdruck findet und vom traditionellen Rollenverständnis
nicht erfasst wird. Dort, wo Karim die führende Rolle übernehmen will, wie
dies bei Eleanor der Fall ist, die sich selbst hasst und nach Beschützung
verlangt und die er als erste Frau wirklich begehrt, scheitert er an ihrer
Untreue.
Sein Vater fügt sich der aktiven, ihm eine neue Welt eröffnenden Eva, und
auch Changez passt sich dem Willen Jamilas an. Einzig Margret, die Mutter
Karims, scheint einem traditionellen Rollenbild verhaftet zu sein und kommt
am Ende des Romans mit einem weißen Engländer zusammen. Sie wird mit
der Welt identifiziert, die Karim zu verlassen gedenkt.
Mohanram legt in ihrem Aufsatz über „discourses on nationalism and
sexuality“ in Kureishis Filmen My Beautiful Laundrette und Sammy and Rosie
get Laid dar, dass die Etablierung eines hegemonialen Diskurses von Nation
mit der Festschreibung einer männlichen Heterosexualität und mit einem
„I liked Terry more than anyone I’d met for a long time, and we talked every day. But he did believe the
working class – which he referred to as if it were a single-willed person – would do somewhat unlikely things.”;
Buddha. S. 149
177
32
„radical denial of sexual difference and sexual otherness“ einhergeht.178 Dem
begegnet Kureishi mit einer Gegenstrategie des
focusing on race and [homo- and bi-] sexuality – markers of difference – alongside the
indifference of the new enterprise culture, [which] reveals the strategy of the totalizing
discourse of the nation.179
Karims Verunsicherung durch seine Bisexualität kommt hiernach durch den
gleichen Mechanismus zustande wie der Rassismus, der zunächst dazu führt,
keine Suche nach psychischer Identität anzustreben („why search the inner
room”),180 da es für ihn auch keine gesellschaftlichen Vorbilder gibt, an denen
er sich orientieren könnte. Dementsprechend wird das Finden einer
psychischen Identität in eine ungewisse Zukunft verlegt: „Perhaps in the future
I would live more deeply.“181
3.2. The Black Album
3.2.1. Die wichtigsten Stationen im Black Album
Shahid, der Sohn eines pakistanischen Immigrantenpaares aus dem
Südlondoner Vorort Sevenoaks, lebt in einem Studentenwohnheim in
Nordwestlondon, wo er gerade seine College-Ausbildung beginnt. Er lernt den
islamischen Fundamentalisten Riaz kennen, der im Nebenzimmer wohnt und
dort unter anderem auch Rechtsberatungen für die Asian community
durchführt. Shahid offenbart Riaz, dass er selbst rassistische Fantasien gegen
Pakistanis, Schwarze usw. hat, was Riaz und seinen Schüler Chad in ihrem
Vorhaben bekräftigt, ihn in ihre fundamentalistische Gruppe zu integrieren.
Am College lernt Shahid die äußerst liberale und auch in der Popkultur
bewanderte Deedee Osgood kennen, mit der er bald darauf eine Beziehung
eingeht. Deedee führt Shahid in die Londoner Raveszene des Jahres 1989 ein.
Sie vertritt westlich liberale Werte, während ihr Noch-Lebensgefährte
Brownlow, von dem sie sich trennen möchte, als Dozent am College als
Anhänger von Fanon und Sartre die Intoleranz der Fundamentalisten toleriert
und sogar fördert.182
Shahid ist hin und her gerissen zwischen seinen neuen Freunden in Riaz’
sogenannter Foreign Legion, in der er sich engagiert - so soll er, der bereits
eine Kurzgeschichte veröffentlicht hat, Riaz’ religiöse Gedichte in den
Computer tippen, außerdem beteiligt er sich an einer Wache für eine
pakistanische Familie, deren Haus von Rassisten angegriffen worden war - und
Deedee Osgood auf der anderen Seite. So befindet sich Shahid im Konflikt
zwischen den westlichen liberalen Werten, die er als Künstler gegenüber Riaz
verteidigt und der indifferenten bis ablehnenden Haltung gegenüber
Religiösität, die von seiner Familie vertreten wird, einerseits und dem
Fundamentalismus, durch den Riaz eine Reinigung von der westlichen
Dekadenz und die Befreiung vom Selbsthass, der auf internalisierten
Rassismus zurückzuführen ist, verspricht, andererseits.
178
Mohanram. S. 121f
Mohanram. S. 131
180
Buddha. S. 53
181
Buddha. S. 284
182
Black Album. S. 214
179
33
Riaz’ Aktionen werden immer zweifelhafter. So verlangt er mit Unterstützung
von Brownlow absurderweise von dem sich auf Stimmenfang befindlichen
Labour-Politiker Rudder, eine Aubergine, auf der sich eine göttliche Inschrift
befinden soll, im Foyer des Rathauses auszustellen. Außerdem soll dieser sich
öffentlich gegen Rushdies Satanic Verses aussprechen.
Als die Foreign Legion um Riaz das Buch auf dem College-Gelände verbrennt,
bricht Shahid mit der Gruppe und sucht Deedee, die wegen des Vorfalls die
Polizei alarmiert hat und deshalb von der Foreign Legion verfolgt wird. Es
kommt zu einer Auseinandersetzung mit Mitgliedern der Foreign Legion in
Deedees Haus, bei der es Chili, dem Kokainabhängigen Bruder Shahids,
gelingt, diese in die Flucht zu schlagen. Deedee und Shahid verlassen London
und fahren an die südenglische Küste, wo Shahid seine Erlebnisse aufschreiben
will.
3.2.2.1. Shahids Auseinandersetzung mit seiner Familie und sein Selbstbild
Im Gegensatz zum Protagonisten Karim Amir im Buddha, der eine englische
Mutter hatte, sind bei Shahid Hassan beide Elternteile vor langer Zeit aus
Pakistan emigriert. Der Vater ist kurz vor Shahids Umzug an einem
Herzinfarkt gestorben und seitdem „the family had seemed to fly apart“.183 Das
gilt für Shahid, der seine Freundin nach einer Abtreibung verlassen hat sowie
für seinen Bruder Chili, der sich mit seiner Freundin Zulma streitet und für
seine Mutter, die seit dem Tod ihres Mannes unglücklich und ziellos ist.184 Die
Eltern hatten ein erfolgreiches Reisebüro und waren dementsprechend
finanziell gut gestellt. Der Vater war sehr ehrgeizig gewesen und „there was
much that was upright and respectable about him“.185 So war er als
Bomberpilot im Krieg für die RAF geflogen, was als Zeichen für die Annahme
eines Selbstbildes als Briten spricht, schließlich handelt es sich dabei um ein
lebensgefährliches Engagement. Shahid ist von seinen Eltern nicht religiös
erzogen worden, was seine Schwägerin Zulma, die erzürnt über Shahids
Engagement in Riaz Gruppe ist, mit einem Klassenargument, bezogen auf ihre
Stellung in Karachi, begründet: „I’m explaining that religion is for the benefit
of the masses, not for the brain-box types.“186 Sein Vater legte eine mit den
Gesetzen des freien Marktes kompatible Einstellung zum Glauben an den Tag:
„Yes, I have a belief. It’s called working until my arse aches!“187 Shahid ist vor
der Aussicht, Zulmas Wunsch zufolge im Reisebüro seiner Eltern zu arbeiten,
ans College nach London geflohen.188
Die einseitige Ausrichtung seiner Familie auf wirtschaftlichen und
gesellschaftlichen Erfolg kollidiert mit Shahids Erfahrungen mit dem
Rassismus in England, die in der Familie verdrängt werden und mit seinen
künstlerischen Bestrebungen als Schriftsteller. Shahid bringt sich, aufgefordert
im Büro seiner Eltern zu arbeiten, selbst das Schreibmaschinenschreiben bei
und verfasst eine Kurzgeschichte, in der er eine Erfahrung mit rassistischen
Mitschülern beschreibt.189 Das mangelnde Verständnis der Eltern für Shahid
muss zur Ablösung führen, da sich ihre Wirklichkeitserfahrungen nicht zur
183
Black Album. S. 16
Black Album. S. 16
185
Black Album. S. 53
186
Black Album. S. 186
187
Black Album. S. 92
188
Black Album. S. 84
189
Black Album. S. 72
184
34
Übereinstimmung bringen lassen, und sich Shahid in der englischen Realität
behaupten muss, der seine Mutter auf Grund ihrer durch Reichtum gesicherten
Position weniger ausgesetzt ist. Als seine Mutter die Blätter, auf denen die
Geschichte steht, findet, zerreißt sie sie. Aufgrund von Standesdünkeln, die von
ihrer hohen gesellschaftlichen Position in Karachi herrühren, duldet sie keine
Thematisierung der rassistischen Angriffe auf ihren Sohn:
The idea that anyone might treat her with disrespect was insupportable. Even when Shahid
vomited and defecated with fear before going to school, or when he returned with cuts, bruises
and his bag slashed with knives, she behaved as if so appalling an insult couldn’t exist. And so
she turned away from him. What she knew was too much for her. 190
Ein Theaterbesuch mit seiner Mutter, von dem diese verstört von dem Stück
heimkehrt, überzeugt ihn, entgegen aller Selbstzweifel, sein Glück als
Schriftsteller zu versuchen.191 Er erfährt Entmutigung durch seinen Vater:
´[...] These artist types are always poor –how will you look relatives in the face?` It began to
dawn on Shahid that there were a multitude of true things that couldn’t be said because it lead
to uneasy thoughts. Disruption of life, even; the truth could have serious consequences. Clearly
the unsaid was where it all happened.192
Sein Wille zum Künstlerdasein ist der von Shahid alleine gefasste Entschluss,
den er gegenüber seiner Familie durchsetzt: “Shahid had to admit that Papa
was wrong and find his own direction whatever that was.”193 Diese
Hinwendung zu einem selbstgewählten Ziel unterscheidet Shahid von Karim
aus dem Buddha. Auch hier ist das Ziel „his own direction“, nicht näher
definiert. Dass er sich der Weltinterpretation zugeneigt fühlt, zeigt jedoch
bereits seine erste Kurzgeschichte und die Erkenntnis: „Clearly the unsaid was
where it all happened.“194 Sein Konflikt ergibt sich aus der nach dem Verlassen
des Elternhauses am College zwischen den Werten westlicher Kultur und
denen des islamischen Fundamentalismus.
Der in der Familie lang verdrängte Rassismus führte, wie Shahid Riaz direkt
bei ihrer ersten Begegnung berichtet, zu einer Internalisierung, die ihn selbst
einen Hass gegen alle ethnischen Minoritäten fühlen ließ und bei ihm sogar den
völlig verrückten, weil dem eigenen Interesse zu überleben entgegenlaufenden
Wunsch aufkommen ließ, der British National Party beitreten zu wollen, wie
er Riaz rückblickend berichtet.195
3.2.2.2 Shahids Dialog mit Riaz
Riaz gelingt es, Shahid an sich zu binden, indem er auf seinen internalisierten
Rassismus, den dieser ihm schildert,196 mit Verständnis reagiert und ihm ein
Gegenmittel vorschlägt: „Only those who purify themselves can escape it
[racism]“.197 Shahid bewundert Riaz Gelehrsamkeit: „[H]e associated
scholarship, study and the thirst for knowledge with goodness.“198 Er sieht
außerdem schon früh, dass Riaz’ „weekly advice surger[ies]“ abhält und
190
Black Album. S. 73
Black Album. S. 74
192
Black Album. S. 75
193
Black Album. S. 76
194
Black Album. S. 75
195
Black Album. S. 11
196
Black Album. S. 9ff
197
Black Album. S. 12
198
Black Album. S. 14
191
35
Leuten, die Probleme mit rassistischen Übergriffen (auch von Seiten der
Polizei) haben, hilft.199 Riaz’ Antrieb für sein Handeln ist seine Auslegung des
Islam, die er den anderen westlichen Ideologien vorzieht:
[´]Gluttony, nihilism, hedonism – capitalism in a nutshell. Along with it, we are witnessing the
twilight of Communism. Those revolutionaries weren’t even able to achieve socialism in one
room. Altogether we are seeing the shrivelling of atheism.` 200
Shahid gerät in Riaz’ Schuld, als dieser ihm nach einer wilden Nacht mit
Deedee Osgood, in der er Ecstacy-Pillen konsumiert hat, das Leben rettet. Er
verspricht, Riaz zu helfen, einen Verleger für Riaz’ Buch zu finden.201
Während seiner Zeit in der Gruppe fühlt er sich dieser zugehörig, aber auch
eingeschüchtert durch den Erfolg, den der militante Riaz bei seinen Reden hat.
Er kann seine Individualität nicht ganz der Gruppenidentität unterordnen. Wie
bei den Eltern findet auch bei Riaz keine freie Diskussion statt:
Shahid felt he had passed the point when he should question Riaz about the fundamentals.
Shahid frequently fell into anxiety about his lack of faith. Observing the mosque, in which all
he saw were solid, material things, and looking along the line of brothers’ faces upon which
spirituality was taking place, he felt a failure. But he was afraid that enquiry would expose him
to some sort of suspicion.202
Von Deedee erfährt Shahid, dass Riaz aus dem Elternhaus verstoßen wurde,
weil er seinen Vater wegen Alkoholkonsums denunziert hatte. Shahid weigert
sich, dies zu glauben, doch wird er bald von starken Selbstzweifeln befallen,
die mit der Infragestellung der Anführer der Foreign Legion zusammen hängen
und seine Identitätsverwirrung ausdrücken:
[T]he questions he dreaded were those that interrogated him about what he had got into with
Riaz on one side, and Deedee on the other. […] How many warring selves were there within
him? Which was his real, natural self? Was there such a thing? How would he know it when he
saw it? Would it have a guarantee attached to it?203
Shahids Zweifel gegenüber Riaz nehmen Überhand, als dieser sich für die
fatwah gegen Salman Rushdie ausspricht. Dies markiert einen Wendepunkt,
und die Ablösung von der Gruppe schreitet voran. Er sieht ihn jetzt nicht mehr
nur als den spirituellen Anführer seiner Gruppe, sondern stellt sich ihn auch in
anderen Kontexten vor, wobei er an Autorität verliert und sich seine Identität
als sehr abhängig von der Gruppe herausstellt:
“Riaz hat little physical presence. Shahid imagined him in a corner of the school playground,
his hands across his face, shying from the bully blows.” 204 Und “Riaz had little: no wife or
children, career, hobby, house or possessions. The meaning of his life was his creed and the
idea that he knew the truth about how people should live. It was his single-mindedness that
made him powerful and, to Shahid now, rather pitiful.” 205
Shahid fühlt sich im Unterschied zu Riaz in England zu Hause: „It suits me.
There is nowhere else I will feel more comfortable.” Riaz hingegen entgegnet
199
Black Album. S. 36f
Black Album. S. 33
201
Black Album. S. 71
202
Black Album. S. 96
203
Black Album. S. 147
204
Black Album. S. 172
205
Black Album. S. 174
200
36
Shahids Unsicherheit seine Identität als Engländer betreffend mit einer
separatistischen Absage an England: „This will never be my home.” Er bindet
sich ganz an seinen Glauben und die Gruppe. Gegenüber Shahids Zweifel sagt
er wohl mit einem Seitenhieb auf Brownlow: „Just believe in the truth! These
intellectuals tie themselves up in knots.”206 Diese Aufforderung impliziert, dass
Riaz sich im Besitz einer universellen, sich über dem Wissen der
„intellectuals” befindenden „truth“ wähnt, die einen statischen Charakter hat,
denn sonst könnte sie ebenso zu „knots“ führen. Ein solcher Glaube kann in
letzter Konsequenz nur eine Abkopplung von einer sich wandelnden
Gesellschaft bedeuten und eine Ghettoisierung herbeiführen. Riaz verlangt,
dass Shahid seine Hingabe zur Religion und der Sache der Gruppe durch
praktische Arbeit (Pressearbeit) beweisen soll. So fragt Shahid: “This matter of
belonging, brother. I wish I understood it.“207 Die Bindung an die Foreign
Legion kann sein Verlangen nach einer kultureller Identität nicht stillen, da sie
seinen westlichen Idealen von der Freiheit des künstlerischen Ausdrucks
zuwiderläuft.
Große Diskrepanzen in den Überzeugungen von Shahid und Riaz zeigen sich
dementsprechend in ihren Auffassungen über fiktionale Literatur, die für Riaz
„by its very nature, a form of lying – a perversion of truth“ ist.208 Riaz lässt
keinen Raum für Fiktion oder, wie Shahid es nennt, „free imagination“; er
nimmt jeglichen kritischen, der monolithischen „truth“ seiner
Religionsauffassung entgegengesetzten Gedanken wie eine persönliche
Beleidigung auf:
After all, [...] if a character comes into your house and spits out that your mother and sister are
whores wouldn’t you chuck him from your door and do bad things with him? Very bad things?
[…] And isn’t this what such books do?209
Als die Gruppe um Riaz herausfindet, dass Shahid Riaz’ Verse umgeschrieben
hat, ist der Bruch mit Shahid unvermeidlich, hat er doch die bereits im Haus
seiner Eltern angewandte Methode des UmSchreibens literarischer Texte auf
die absoluten Wahrheitsgehalt beanspruchenden religiösen Gedichte Riaz’
angewendet, um seinen sexuellen Erfahrungen mit Deedee Ausdruck zu
verleihen.Shahids Umschreiben der Gedichte von Riaz kann als Parallele zum
Umschreiben des Korans durch Rushdie gewertet werden. Die zornige
Reaktion der Gruppe trifft beide gleichermaßen.210 Shahid verteidigt sich,
indem er sagt: „I was playing – playing with words and ideas.“211 Dieser
Aussage und Shahids Verlangen nach „order and proportion“ in seinem Leben
setzt Hat, ein brother aus Riaz’ Foreign Legion, seine monolithische, keinen
Widerspruch duldende Auffassung von Religion entgegen:
206
Black Album. S. 175
Black Album. S. 175
208
Black Album. S. 183
209
Black Album. S. 183
210
In Kindlers Literaturlexikon wird auf die Kontroverse um Rushdies Satanic Verses eingegangen: „Hier
reklamiert die eine Seite für The Satanic Verses einen Literaturbegriff, der zwischen Fiktion und historischen
Fakten unterscheidet, [...] Literatur als stetes Suchen, als Unfertiges begreift und sich so vom islamischen »Kult
des Textes« absetzt – ausnahmslos Argumente, die für die andere Seite kein Gültigkeit besitzen. Einige
muslimische Kritiker des Romans differenzieren allerdings zwischen Rushdies Anspruch und seinem
literarischen Diskurs, werfen ihm eine »bewusste Manipulation falscher Bilder des Propheten, seiner Anhänger
und Frauen« vor[.]“; S.481
211
Black Album. S. 235
207
37
[O]ur religion isn’t something you can test out, like trying on a suit to see if it fit! You gotta
buy the whole outfit!212
Dieser Streit mündet in Handgreiflichkeiten, vor denen Shahid flüchtet. Damit
ist sein Bruch mit Riaz und seine Entledigung von dem zu engem „outfit“ der
Gruppe besiegelt.
3.2.2.3. Shahids Dialog mit Deedee
Shahid hat sich am College eingeschrieben, weil er von Deedee Osgood
unterrichtet werden wollte.213 Deedee bezieht Erzeugnisse der Pop-Kultur
konsequent in ihren Unterrichtsalltag ein und fragt Shahid, der ein Fan von
Prince ist, ob er einen Essay über diesen schreiben möchte. Shahid ist auf der
einen Seite von ihrer Offenheit fasziniert, doch kommen ihm auch Zweifel:
Yet he was discomfitted by the freedom of instruction Deedee offered. […] Was it really
learning or diversion dressed up in the latest words? Were students in better colleges studying
stuff to give them the advantage in life? Could this place be like those youth clubs that merely
kept bad kids out of trouble? 214
Diese Bedenken deuten eine Klassenproblematik – Riaz nennt die
Bildungsinstitution „a derelict college“ -215 und vielmehr noch ein Problem der
Vermittlung von Kultur an. Deedees Einstellung hierzu wird in folgender
Passage angedeutet:
Serious reading required dedication. Who, now, believed it did them good? And how many
people knew a book as they knew Blonde on Blonde, Annie Hall or Prince, even? Could
literature connect a generation in the same way? Some exceptional students would read hard
books; most wouldn’t, and they weren’t fools.216
Shahid hingegen verlangt jedoch danach, über mehr als nur Pop-Kultur zu
erfahren: „Any art could become his, if its value was demonstrated. He
wouldn’t be denied the best.”217
Deedee steht Shahids Engagement in Riaz’ Gruppe ablehnend gegenüber, da
diese in ihrem fundamentalistischen Eifer eine radikale Abkehr von Büchern
betreiben, die auch Shahids Interessen als angehender Schriftsteller entgegen
läuft. Das Symbol dieser Abkehr von der Literatur und damit auch vom
Meinungspluralismus ist natürlich die Buchverbrennung. Ihr geht aber schon
die absurde Verehrung einer angeblich von Gott mit Schriftzeichen versehenen
Aubergine voraus, ein Vorfall, der Deedee dazu veranlasst, Shahid zu einer
Entscheidung für sie und damit für postmoderne liberale Kultur oder für Riaz’
als Vertreter eines intoleranten Fundamentalismus zu zwingen:
What sort of people burn books and read aubergines? I’d heard books were on the way out. I
never imagined they’d be replaced by vegetables. Presumably, libraries will be replaced by
greengrocers. No, I’m giving you an ultimatum. 218
212
Black Album. S. 235
Black Album. S. 25
214
Black Album. S. 26
215
Black Album. S. 8
216
Black Album. S. 134
217
Black Album. S. 135
218
Black Album. S. 210
213
38
Shahids Parteinahme für die Verehrer der Aubergine ist allerdings rein
politisch motiviert. Er setzt sich für eine Ausstellung der Aubergine im Rathaus
aus Gründen der Repräsentation der Asian community anbetrachts eines
wachsenden Rassismus ein: „We’re third class citizens, even lower than the
working class. Racist violence is getting worse!”219 Er glaubt an die
Versprechungen des Kommunalpolitikers der Labour-Partei, Rudder: “Mr
Rudder has stated publicly that he wants closer association with our
community.”220 Deedee hingegen lässt sich durch diese politische
Argumentation nicht von ihrer Überzeugung abbringen. Shahids Argument,
„´[…] If aubergines are what we believe, it’s gonna be respected. It’s our
culture, right?`“, ist allerdings sehr schwach ist und wird von ihr dentsprechend
gekontert: „Is it your culture? Is it culture at all?”221 Der Streit deutet an, dass
keine kompetente multikulturelle Politik gemacht wird beziehungsweise eine
solche Politik immer auch mit einer Bewertung der fremden Kultur
einhergehen muss, die ein Fremdverstehen voraussetzt, das sich durch eine
Auseinandersetzung mit den Inhalten der fremden Kultur auszeichnet.
Angemerkt werden muss jedoch auch werden, dass Shahid sich in diesem Fall
auch nicht mit dem Inhalt dessen auseinandergesetzt hat, was er seine Kultur
nennt, sein Engagement also nur der Beteiligung an einem Machtspiel mit dem
Ziel der Sichtbarkeit gleicht, und er nicht weiß, was von der Aubergine
repräsentiert werden soll. So zeigt sich das Fehlen der Verbindung von
psychisch-individueller und der Gruppenidentität, der er sich hier unterwirft.
Es zeigt sich hier auch die Beliebigkeit von Symbolen, die helfen, eine
Gruppenidentität zu erzeugen. Shahid wirft Deedee auf Grund ihrer Zweifel
allerdings eine Unfähigkeit zum politischem Handeln vor, die sich auch in
ihrem radikalen Individualismus und der damit verbundenen Distanzierung von
Gruppen zeigt, die effektive Politik erst ermöglichen: „You see through
everything and rip everything to shreds but you never take any action.”222
Deedees Vergangenheit gibt Aufschluss über ihre zweifelnde Haltung
gegenüber politischen Aktivismus im Allgemeinen. Als sie Shahid ihre
Lebensgeschichte erzählt, wird klar, dass sie bezüglich politischen Handelns
desillusioniert wurde. Nach ihrer rebellischen Jugend, sie hatte mit 16 Jahren
das Elternhaus verlassen, und einer Phase als Punk, Striptease-Tänzerin und
Hostesse, war sie durch einen Artikel von Gloria Steinem dazu motiviert
worden, ihre Rebellion als gebildete Frau fortzusetzen, was sie zu einem sehr
diszipliniertem Studium veranlasste.223 Danach engagierte sie sich stark in der
linken Szene der 1970er und kam mit Brownlow zusammen, mit dem sie eine
von Sartre und De Beauvoir inspirierte offene Beziehung führte.224 Während
der Thatcher-Ära sah sie, dass der Sinn ihres Engagements zunichte gemacht
wurde, weshalb nun für sie gilt:
´[...] It’s been hard enough admitting to defeat and then to uncertainty. Now I don’t want to be
certain any more. […] [T]here existed only the present, tonight belonged to them, and she liked
him.225
219
Black Album. S. 209
Black Album. S. 209
221
Black Album. S. 209
222
Black Album. S. 110
223
Black Album. S. 113f
224
Brownlow weist übrigens in seinem Handeln als Förderer von Deedee und auch Riaz’ Gruppe Parallelen mit
der gleichnamigen Figur aus Charles Dickens’ Oliver Twist auf. (Black Album. S. 115)
225
Black Album. S. 116
220
39
Deedees radikales Einfordern von „pleasure” („What else is there?”)226 stellt
sie in Kontrast zum selbstaufopfernden sozialen Handeln und dem religiösen
Eifer Riaz’ und rückt sie in die Nähe von Shahids leiblichen Bruder Chili, mit
dem sie die Vorliebe für Drogen teilt. Im Gegensatz zu Chili, der unbelesen ist
und mit kriminellen Ehrgeiz dem Reichtum hinterher läuft, abgelenkt nur durch
seine Kokainabhängigkeit, geht ihr Verantwortungsgefühl gegenüber
westlichen Werten immerhin so weit, dass sie sich vehement gegen die
Buchverbrennung zur Wehr setzt. Hiermit verteidigt sie auch indirekt, ohne es
zu wissen, Shahid, der von den Mitgliedern der Foreign Legion verfolgt wird,
nachdem sie herausgefunden haben, dass er Riaz’ Verse umgeschrieben hat.227
Sie unterscheidet sich mit dieser Reaktion von Brownlow, dessen
Selbstverleugnung so weit geht, dass er den Liberalismus als klassenerhaltende
Ideologie seiner Klasse denunziert und ihn der Ideologie der Intoleranz der
Bücherverbrenner unterwirft, mit denen er sich solidarisiert.228 Die
unterschiedlichen Positionen von Deedee und Brownlow spiegeln die zwei
Pole von politics of equality und politics of difference wider. Brownlow billigt
den Fundamentalisten das Recht zu, zu versuchen, das Recht auf
Meinungsfreiheit der Mehrheit zu beschneiden.
3.2.2.4. Shahids Dialog mit seinen ´Brüdern`
Neben seinem leiblichen Bruder Chili hat Shahid in Riaz’ Gruppe auch
ungefähr gleichaltrige peers, die er ebenfalls als brothers bezeichnet, unter
denen vor allem Chad und Hat eine größere Bedeutung für Shahid haben. Die
Haltungen seiner Wahlbrüder sind denen von Chili in mancherlei Hinsicht
entgegengesetzt. Chili wurde vom gemeinsamen Vater als „reality guide“ für
Shahid bestimmt, wobei dieser Chili jedoch als solchen ablehnt, hatte Chili ihn
doch früher immer als „a hopeless little shit“ erachtet:229
Chili’s relentless passion had always been for clothes, girls, cars, girls and the money that
bought them. When the brothers were young he made it clear that he found Shahid’s
bookishness effeminate.230
Dementsprechend steht Shahids Urteil über Chili fest:
Chili was the last person Shahid wanted to be like. There was much he hated in his brother. If
Chili believed Shahid had problems, they were nothing to the problems Shahid believed his
brother had.231
So beobachtet er Chilis Bestrebungen, sich in London als Gangster zu
etablieren, um als reicher Mann nach Amerika auszuwandern, sehr skeptisch
und bemerkt süffisant: „Time and again he watched Once upon a Time in
226
Black Album. S. 109
Shahids Umschreiben der Verse Riaz’ versöhnt Deedee wieder mit Shahid: „´I ...rewrote some of his poetry.`
[...] She gave a sudden laugh. ´That’s another thing you didn’t tell me.`”; Black Album. S. 258
228
Bei dem Streitgespräch mit Riaz (Black Album. S. 93-99) verteidigt er noch „critical enquiry into the nature
of truth“ (S. 99) gegenüber dem Glauben. Diese Haltung ändert er aber, was dadurch belegbar ist, was er kurz
vor der Buchverbrennung gegenüber Shahid sagt: „But you don’t believe the liberals [...] are fighting for literary
freedom, do you?[...]They are just standing by their miserable class. When have they ever given a damn about
you – the Asian working class – and your struggle? Your class argues back. […] Liberalism cannot survive these
forces.” (S. 215)
229
Black Album. S. 40
230
Black Album. S. 41
231
Black Album. S. 51
227
40
America, Scarface, and The Godfather – as career documentaries“232 Und er
merkt außerdem, dass Chili in die Drogensucht abrutscht und seine Frau Zulma
an einen anderen Mann verloren hat. Trotz alledem und der Tatsache, dass
Chili und der Vater ihn wegen seiner Verhaltensweisen gegenüber Frauen
ausgelacht haben, so zum Beispiel, als er einem Mädchen, mit dem er
ausgegangen war, Gedichte vorgelesen hat, anstatt zu versuchen, sich ihr
sexuell zu nähern, sind Chilis Ratschläge Shahids Referenz, als er ein Problem
mit Deedee hat, die ihn nach einer Auseinandersetzung verlassen möchte: „He
wondered what Chili, who knew about these things, would say to improve the
situation.“233 Außerdem ist es Chili, der die drei in Deedees Haus vor der
Rache-Aktion der Foreign Legion verteidigt. Am Ende berichtet jedoch Shahid
der gemeinsamen Mutter, dass Chili „serious problems“ hat und nicht in der
Lage ist, sich um die Familiengeschäfte zu kümmern.234
Auf der anderen Seite steht Chad, der ihn, wie in Riaz’ Gruppe üblich, als
„brother“ bezeichnet.235 Im Gegensatz zu Shahids Familie, in der das Thema
Rassismus in der Hoffnung verdrängt wurde, dass dieser mit der Zeit
verschwinden würde und durch Wohlstand kompensiert werden könne,236
findet in Riaz’ Gruppe eine Auseinandersetzung mit Rassismus statt. Sie
basiert allerdings auf einer starken Abgrenzung gegenüber der englischen
Mainstream-Kultur, die diesen Rassismus hervorbringt. Diese Verneinung
führt letztendlich auch zu der Verbrennung des als blasphemisch empfundenen
Buches von Rushdie, in dem ja gerade eine Hybridisierung propagiert wird.
Chad, der nicht nur ein Drogenkonsument, sondern zugleich auch Dealer und
Zuhälter war,237 hat sich so weit von seiner Vergangenheit entfernt, bzw. ist
jetzt so sehr abhängig von Riaz’ Gruppe, dass er sich nun nicht einmal mehr
Pop-Musik anhört und diese verteufelt: „Pop music is not good for me. Nor for
anyone.“238 Und etwas später: „I used to be a music addict.“239 Er vergleicht
sein früheres Leben mit dem Sklavendasein: „[...] the music and the fashion
industries. They tell us what to wear, where to go, what to listen to. Ain’t we
slaves?”240 Auffällig ist, dass dies auch von der Foreign Legion gesagt werden
kann. Er berichtet Shahid von seiner Abhängigkeit von allen möglichen
Drogen, von denen Shahid die eigentliche Gefahr ausgehen sieht.241 Shahid
empfindet Chad als einen Menschen, „to whom reality was clearly a lost
kingdom“.242
Doch Shahid ist beeindruckt davon, dass Riaz Chad von den Drogen weg und
ihn stattdessen dazu bringen konnte, verantwortungsvoll gegenüber anderen
232
Black Album. S. 53
Black Album. S. 111
234
Black Album. S. 275
235
Siehe z.B. Black Album. S. 12
236
„Papa thought it would stop, that we’d accepted here as English. We haven’t been! We’re not equal! It’s
gonna be like America. However far we go, we’ll always be underneath!” – Shahid zu Deedee im Kontext des
Streites um die Auberginen-Verehrung; Black Album. S. 209. Zu den Thatcherites bemerkt Shahid gegenüber
Zulma: „She might imagine she was intelligent, upper class woman, but to them she’d always be a Paki and
liable to be patronized. She appreciated the truth of this, but it was a colonial residue, the new money knew no
colour.”; Black Album. S. 87
237
Deedee berichtet ihm: „He was dealing“; Black Album. S.108 & Strapper erzählt über Chad: „He was
running a couple of girls.“; Black Album. S. 144
238
Black Album. S. 19
239
Black Album. S. 78
240
Black Album. S. 79
241
Black Album. S. 79
242
Black Album. S. 80
233
41
Menschen zu handeln, wie er Deedee erklärt: „Now Chad is looking after
people in all sort of ways you don’t even know about.“243 Dieser Aspekt des
Fundamentalismus, nämlich „[to] provide spiritual comfort [...] community
[...and] solidarity” wird von Kureishi in seinem Essay The Road Exactly
hervorgehoben: „Fundamentalist Islam could do this in a country that was
supposed to be home but which could, from day to day, seem alien.”244
Wie Shahid von Deedee erfährt, war Chad von einem englischen Ehepaar
adoptiert worden: „The mother was a racist, talked about Pakis all the time and
how they had to fit in.“245 Chads Odyssee, „to find a place” lässt ihn Urdu
lernen und über den Umweg zur Labour Party („too racist”) und die Drogen zu
Riaz gelangen.246 Hier ist es die Mutter (Mother England?), die eine
homogenisierende Vorstellung von England vertritt- „the whole Orwellian
idea“.247 Chad ist aus diesem Bild ausgeschlossen, eine Erfahrung, die er auch
gegenüber Pakistanis macht.248 An der Tragik des Schicksals von Chad wird
vorgeführt, welche Auswirkungen die Nichtanerkennung von Differenz,- hier
in der Form der dunkleren Hautfarbe - wie sie durch die Propagierung der
Vorstellung einer homogenen weißen Englishness geschieht, den so als
Anderen ausgeschlossenen schadet.
Shahid steht diesen beiden brothers distanziert gegenüber, entscheidet er sich
doch weder für das rücksichtslose Gewinnstreben Chilis (silly), das eine
Zuspitzung des Verhaltens des Vaters ist, die aber nicht zu einer Integration
führt, sondern in die Kriminalität, noch für die Weltabgewandtheit Chads (sad).
Das Wortspiel mit den Namen lässt sich übrigens noch weiter treiben, so ähnelt
der Name Riaz bis auf einen Laut dem Wort riots, was zu seinem Engagement
bei der Buchverbrennung passt, und werden die beiden Vokale in dem Namen
Shahid vertauscht, so gleicht das Ergebnis bis auf die Anfangslaute dem Wort
Jihad, dem heiligen Krieg,für den auch die Foreign Legion steht, den Shahid
durch sein Schwanken zwischen Deedee und der Foreign Legion wahrlich auf
den Kopf stellt.249 Die Namensgebung verdeutlicht, wie sehr die Figuren um
Ideen herum konstruiert sind.
3.2.3. Perspektivenstruktur und die verschiedenen Aspekte von Identität
im Black Album
3.2.3.1. Gruppenidentität
Durch die Einführung der fundamentalistischen Gruppe um Riaz zeigt der
Roman die Funktionsweisen von Gruppenidentität auf. Sie kann sich um
gemeinsame Aufgaben, wie die Beschützung des Hauses eines von Rassisten
angegriffenen Ehepaares entwickeln, zum Beispiel durch gemeinsame
Sozialarbeit, aber auch über ein absurdes Symbol definieren, wie das der
Aubergine. Sie hebt sich von der englischen Mainstream-Kultur stark ab, wie
Chads Abkehr von der Pop-Musik zeigt und lehnt jede In-Frage-Stellung, wie
durch die Satanic Verses ab und bekämpft diese sogar mit symbolischer
243
Black Album. S. 110
Kureishi. The Road Exactly. S. xii
245
Black Album. S. 106
246
Black Album. S. 108
247
Black Album. S. 106
248
Siehe: Black Album. S. 107
249
Im Arabischen hat der Name allerdings eine entgegengesetzte Bedeutung: „Shahid (arab. „Zeuge,
Märtyrer“): islam. Märtyrer, der seinen Glauben an Allah im Heiligen Krieg und Kampf gegen die Ungläubigen
mit dem Tod besiegelt.“; Bellinger. S. 445
244
42
Gewalt und befürwortet physische Gewalt gegen ihren Autor. Die Foreign
Legion betreibt, um den Begriff von Charles Taylor zu benutzen, politics of
difference in einer extremen Form, die in Konflikt mit der liberalen Basis der
englischen Mainstreamgesellschaft steht. Die hilflose Reaktionen auf die
Buchverbrennung und die fathwa gegen Rushdie als Verstoß gegen den
westlichen Wert der Toleranz gegenüber dem künstlerischen Ausdruck ist ein
drastisches Beispiel dafür, dass es an effektiven Verhandlungsinstanzen
zwischen den beiden Polen difference und equality in der liberal geprägten
multikulturellen Gesellschaft des Englands der ausgehenden 1980er Jahre fehlt.
3.2.3.2. Race
Eine andere Art mit ihrer ethnischen Herkunft umzugehen, als dies in der
Foreign Legion stattfindet, ist bei Shahids Eltern und seinem Bruder erkennbar.
Hier wird der existierende Rassismus verdrängt und der Versuch
unternommen, sich unter weitest gehender Ausblendung kulturellen Lebens
allein auf wirtschaftlichen Erfolg zu konzentrieren. Es ist dieser Versuch einer
Integration in die englische Gesellschaft, von dem Riaz behauptet, dass die
Integrationswilligen „[have] lost themselves“.250
Die Problematik dieser Anpassungsstrategie wird in der zweiten Generation,
bei Chili und Shahid deutlich: Während Chili den Weg seines Vaters in
extremerer Form fortzusetzen versucht, wird er ein Krimineller. Auf der
anderen Seite wendet sich Shahid vom Gewinnstreben seiner Eltern ab und
wählt den Weg des Künstlers, des Schriftstellers, der sich mit dem Rassismus,
den er erfährt, auseinandersetzt. Über diesen Entwicklungen stehen die
Bedenken des Uncle Asif, der als Journalist mahnt, dass es mehrere
Generationen braucht, um sich in einem fremden Land wirklich einzuleben.
Dieser lehnt aufgrund eigener Erfahrungen in Pakistan auch den
Fundamentalismus ab: „Shahid was reminded of his uncle Asif, a journalist in
Pakistan (imprisoned once by Zia for writing against his Islamisation
policies)”.251
3.2.3.3. Class
Die alleinige Gültigkeit der Kategorie class, um klare Interessengruppen
innerhalb der englischen Gesellschaft zu beschreiben, wird im Black Album,
wie auch schon im Buddha, problematisch. Dies wird bei Zulma deutlich, die
sich trotz ihres upper class-Hintergrundes in Karachi und ihres middle classHintergrundes in England von den Thatcherites als „Paki“ betrachtet sehen
muss252 und bei Shahids Mutter, die die rassistischen Übergriffe auf ihren Sohn
aufgrund ihres auf die pakistanische Gesellschaft bezogenen
Standesbewusstseins nicht wahrhaben will sowie auch für Chad, der auf
Rassismus in der Labour Party stößt. Ihre durch die Hautfarbe auffällige
Ethnizität stellt ein Stigma dar, das ihnen den Zugang zum englischen
Klassensystem stark behindert.
Nach Shahid spricht Riaz: „´They have security and purpose, at last.`
´They have lost themselves, then.`”; Black Album. S. 8
251
Black Album. S. 6
252
“She might imagine she was an intelligent, upper-class woman, but to them she’d always be a Paki and liable
to be patronized. She appreciated the truth of this, but it was a colonial residue – the new money knew no
colour.”; Black Album. S. 87. Siehe auch: Kureishis Beobachtungen über den Rassismus, dem er auf dem ToryParteitag in den 1980’ern begegnete: „The racism of the meeting surprised me. After all, there were scores of
Asian families who shared conservative values. Surely the Tories didn’t want to alienate blacks and Asians when
potentially they could be a source of support?”; Kureishi. Finishing the Job. S.163
250
43
Brownlow, der seit dem Niedergang des real existierenden Sozialismus in den
osteuropäischen Ländern stottert,253 sieht in den Fundamentalisten eine neue
Kraft der Unterdrückten, für die er seine eigenen liberalen Gedanken als bloß
klassenerhaltend denunziert und sich damit argumentativ selbst auslöscht.254
Auch hier wird die mangelnde Gültigkeit der Kategorie class deutlich, handelt
es sich doch bei den Fundamentalisten nicht um eine durch Kapitalkraft
definierte Kategorie, sondern eine durch Ethnizität und religiöse Zugehörigkeit
bestimmte. Allerdings fällt auf, dass sie sich an einem „derelict college“, 255 so
Riaz, formieren, und dieses als Bildungseinrichtung den Zugang zu
Universitäten und Jobs und damit auch Klassen eröffnet bzw. verschließt. Das
Ziel der Fundamentalisten ist aber ein Leben nach den religiösen Gesetzen,
nicht berufliche Chancengleichheit oder Assimilation.
Deedee wiederum hat sich von linker Klassen-Politik ab- und der Kultur
zugewandt. Sie antwortet Shahid auf die Frage, warum sie sich nicht mehr
politisch engagiere: „I’m trying to find out other things. Culture.“256 Shahid
bemerkt an einer Stelle, dass nur kulturlose Menschen zu gewalttätigen
Rassisten werden, was der Beschäftigung mit Kultur eine politische Dimension
gibt:
All around Shahid were people whose eyes burned with blame and resentment. Maybe they
were the sort who operated the concentration camps. Didn’t they have any pride or shame?
How could they bear their own ignorance, living without culture, their lives reduced to
watching soap operas three-quarters of the day.257
Und auch Riaz wehrt das Argument Brownlows ab, Rassismus sei rein
klassenabhängig.258 So lässt sich nur festhalten, dass sich Rassismus und
Kultur bei Kureishi in einem komplexen Verhältnis zu class befinden.
3.2.3.5. Gender
Auch traditionelle Gender-Rollen werden im Black Album in Frage gestellt. So
versuchen der Vater und der größere Bruder Chili vergeblich, Shahid in die
Rolle des Geldverdieners und eines Mannes zu drängen, der über Frauen wie
über Beute verfügen kann: „Chili called himself a predator. When a woman
offered herself – it was the most satisfying moment.“259Außerdem bezeichnen
sie Shahids schriftstellerische Versuche als „effeminate“.260 Interessant ist
hierbei, dass das Schreiben über gesellschaftliche Probleme ein genaues
Beobachten und eine intellektuelle Auseinandersetzung erfordert, also
rezeptive Anteile hat, während das Nach-Außen-Tragen von Reichtum und die
Verweigerung der Auseinandersetzung mit Rassismus, diese rezeptive
Tätigkeit, die traditionell als weibliche Eigenschaft gilt, nicht zulässt. Ähnlich
der in Shahids Familie scheint die Rolle der Frau in Riaz’ Gruppe auch eine
eher passive zu sein, obwohl Tahira als einzige Frau der Gruppe, als sie ein
Pendant zum Schleier für Männer fordert, kurz aufbegehrt.
253
Black Album. S. 32
Siehe Black Album. S. 215
255
Black Album. S. 8
256
Black Album. S. 55
257
Black Album. S. 136f
258
Black Album. S. 95
259
Black Album. S. 51
260
Black Album. S. 8
254
44
You brothers urge us to cover ourselves but become strangely evasive when it comes to your
own clothes. Can’t you wear something looser?261
Zu der patriarchalischen Ordnung der Gruppe passt auch Chads Vergangenheit
als Zuhälter.
Deedee hingegen, die eine Vergangenheit als politische Aktivistin hinter sich
hat und es als Feministin zu einer Position als College-Lehrerin gebracht hat,
stellt eine aktive und unabhängige Frau dar. Sie übernimmt eine aktive Rolle in
ihrer Beziehung zu Shahid und lässt ihm die Möglichkeit mit seiner Rolle als
Mann zu spielen. So schminkt sie ihn wie den von ihm bewunderten Musiker
Prince, der ebenfalls das traditionelle Männerbild überwindet und andere
Rollen ausprobiert:
[H]e liked the feel of his new female face. He could be demure, flirtatious, teasing, a star; a
burden went, a certain responsibility had been removed. He didn’t have to take the lead. He
even wondered what it might be like to go out as a woman, and be looked at differently. 262
Deedee beklagt allerdings den Preis, den sie für ihre Unabhängigkeit zahlen
musste und konsumiert viel Alkohol und Drogen, um wie sie sagt, „pleasure“
zu erlangen.263 Eine andere Frau, die sich nicht mit der ihr zugewiesenen Rolle
begnügt, ist Zulma, die ihren Mann Chili verlässt und intelligenter und
gesellschaftlich anerkannter ist als er, doch wird diese Unabhängigkeit
gebrochen durch ihren - sicher ironisch gemeinten - Wunsch einer Rückkehr
zur „arranged marriage“:
Next time I’m going to be demanding an arranged marriage. Not a bad idea, eh? These free
marriages what are they but bad manners in the day and bad smells at night? They’ve gone too
far!264
3.2.3.6. Zusammenfassung
Shahid entzieht sich den angebotenen Verdienstmöglichkeiten, indem er sich
für seine College-Ausbildung anstelle des Jobs im elterlichen Reisebüro
entscheidet. Er bricht auch mit der Fundamentalisten-Gruppe, deren Intoleranz
gegenüber Kunst seinen Bestrebungen als Schriftsteller entgegenläuft, und er
nimmt auch nicht die von den significant others angebotenen MännerRollenbilder an, ausgenommen vielleicht das von Prince, der flüssige
Identitäten propagiert. Er wählt den Weg des selbstdisziplinierten Künstlers
und Beobachters und lebt damit, dass es keine endgültigen Gewissheiten für
ihn gibt:
He had to find some sense in his recent experiences; he wanted to know and understand. How
could anyone confine themselves to one system or creed? Why should they feel they had to?
There was no fixed self; surely our several selves melted and mutated daily? There had to be
innumerable ways of being in the world. He would spread himself out, in his work and in love,
following his curiosity.265
Bei Shahids Suche nach kultureller Identität wird deutlich, dass der
Fundamentalismus keine angemessene Option darstellt, da dieser den
261
Black Album. S. 105
Black Album. S. 117f
263
Black Album. S. 109
264
Black Album. S. 188
265
Black Album. S. 274
262
45
erworbenen westlichen Werten entgegengesetzt ist und sich in großen Teilen
genau auf diese Konfrontation begründet. Interessanterweise orientiert sich
Shahid außer an Vorbildern der westlichen Hochkultur auch an dem Vorbild
des afroamerikanischen Musikers Prince, der auf Grund der Geschichte der
Afroamerikaner auf eine zwar anders initiierte aber auch ungleich längere
diasporische Erfahrung zurückblicken kann, was wiederum an die Mahnung
von Shahids Onkel Asif erinnert, dass das Einleben in ein neues Land mehrere
Generationen dauert.266
3.3. Zwischenergebnis Buddha und Black Album
Der sehr komische Züge tragenden fiktiven Biographie des Buddha steht der
um die beiden konfligierenden Ideen der Postmoderne und des
Fundamentalismus in der multikulturellen Gesellschaft Londons konstruierte
Roman Black Album gegenüber. Die Protagonisten beider Romane begeben
sich entsprechend der von Schöneich formulierten Merkmale des
Bildungsromans auf Identitätssuche, was im Falle Karims dazu führt, dass er
zunächst aus dem Vorort nach London zieht, innerhalb Londons zwei
verschiedene Theaterengagements annimmt, wobei ihn das zweite sogar bis
nach Amerika bringt, von wo aus er wieder nach London zurückkehrt, um dort
für eine Fernsehserie zu spielen. Die Reise wird durch das vom Vater
beispielhaft inszenierte Spiel mit den seine Ethnizität betreffenden
Erwartungen der weißen middle class-Engländer in den Vororten Südlondons
ausgelöst, und Karim lässt sich bis zu einem gewissen Grad auf dieses Spiel
mit dem Schein des Andersseins ein, das er jedoch auch zu durchbrechen
versucht. Seine Identitätssuche ist allerdings als ambivalent zu bewerten:
Einerseits gelingt ihm durch sein Spiel mit der Ethnizität der Beginn einer
Schauspielerkarriere, also einer beruflichen Identität, andererseits basiert diese
Karriere darauf, dass er Stereotypen von Indern vor hauptsächlich weißem
Publikum verkörpert, wie es seine weißen, englischen Regisseure von ihm
fordern. Am Ende des Romans sitzt Karim zwar wieder zusammen mit seiner
Wahlfamilie an einem Tisch (die leibliche Mutter und der Bruder fehlen), er
hat sich aber durch seine Erfahrungen und der damit verbundenen Wechsel
seiner Einstellungen von ihnen abgelöst und ist auf sich alleine gestellt mit
einer public identity, die von Stereotypen geprägt ist, die er jedoch ablegen
möchte („it wouldn’t always be this way“)267.
Parallel zu Karims Identitätssuche verlässt auch Shahid den Vorort und zieht
nach Inner London. Sein Umzug stellt allerdings eine eindeutigere Ablösung
von seinem Elternhaus und der Familie dar, da er den Plänen seiner Familie,
ihn für die Arbeit im Reisebüro zu gewinnen, entgegen als angehender
Schriftsteller ans College geht, um sich kulturell fortzubilden, was in der
Familie kein hohes Ansehen genießt. Sein Engagement in der islamistischen
Foreign Legion um Riaz hört da auf, wo es mit seiner Haltung zur free
imagination des Schriftstellers in Konflikt gerät. Anstelle einer
Gruppenidentität bleibt ihm am Ende des Romans nur das Verwerfen derselben
und die Beziehung zu seiner College-Dozentin Deedee Osgood „[u]ntil it stops
being fun.“268 In der Gruppe gelingt nämlich die Aufarbeitung seines
internalisierten Rassismus nicht zufriedenstellend, da sie dort mit einer
266
Siehe: Black Album. S. 6
Buddha. S. 284
268
Black Album. S. 278
267
46
Separation von der englischen Mainstreamgesellschaft einhergeht. Dem
Festhalten an dem unveränderten Text des Koran steht als Kontrast Shahids
Einschreiben der eigenen Erfahrungen in vorgegebene westliche und östliche
Texte - wenn Riaz’ Gedichte als östliche Texte gewertet werden sollen gegenüber.
Shahid ist wie Karim bezüglich seines Umgangs mit Rassismus auf sich allein
gestellt. Beiden Protagonisten ist außerdem gemein, dass sie künstlerischen
Tätigkeiten nachgehen und sich außerdem aus sozialer Eingebundenheit
entziehen: Bei Karim wird dies deutlich, als er nicht zur Demonstration gegen
den Aufmarsch der National Front erscheint und bei Shahid, als er mit der
Trennung von der Foreign Legion tendenziell Deedees Weg einschlägt, die ihr
Interesse generell von Politik auf Kultur verlagert hat. Der Ausstieg aus
sozialen Gruppierungen und der Gang in eine egozentrische Einsamkeit kann
zugleich als Flucht vor Fremdzuschreibungen durch significant others gewertet
werden - und damit vor der Verhandlung von sozialer Identität- und als Schritt
in die Vereinzelung und Entpolitisierung. Gesellschaftliche Relevanz könnten
diese Figuren auf der Ebene der Erzählung höchstens durch ihre Kunst als
„schöpferische Einzelmenschen“, wie Erikson sie nennen würde,269 erlangen.
Die Romane enden also wenig optimistisch und ihre performative Funktion
bezüglich der Etablierung neuer britischer Identitäten liegt vor allem darin, die
Problematiken der neuen subject positions darzustellen.
Die Ablösung von sozialen Gruppierungen – bei Karim und Shahid sind es
zunächst ihre Familien, bei Karim später unter anderem Charlie und die
Theatergruppen und bei Shahid die Foreign Legion und Chili – geht
gleichzeitig mit der Instabilität der sozialen Identitäten der Protagonisten
einher. Sie haben also flüssige soziale Identitäten. Der Zusammenhang
zwischen flüssigen Identitäten und Vereinzelung wird besonders in dem
Roman Intimacy deutlich, in dem die Ablösung Jays von seiner Familie, die er
als Vater verlassen will, in den Vordergrund tritt.
3.4. Intimacy
3.4.1. Die Situation in Intimacy
Die erzählte Zeit in Intimacy umfasst nur eine Nacht, und zwar die Nacht vor
dem Tag, an dem der Protagonist Jay, ein Drehbuchautor und Familienvater
von zwei Kindern, seine Familie für immer verlassen will. In dieser Nacht
findet nur sehr wenig an äußerer Handlung statt. Der äußere Zeitrahmen bettet
nur die Erinnerungen Jays und seine Reflektionen ein. Die Geschichte wird im
Unterschied zum Buddha nicht aus einer größereren zeitlichen Distanz erzählt,
sondern ebenfalls in der Nacht vor dem Morgen, an dem Jay seine Familie
verlassen will: „It is the saddest night, for I’m leaving and not coming back.“270
Einbezogen in Jays Überlegungen werden besonders die gegensätzlichen
Positionen zweier Freunde, von denen der eine, Asif, ein glücklicher
Familienvater ist und der andere, Victor, seine Familie, wie Jay es vor hat,
bereits vor Jahren verlassen hat und nun ein promiskuitives Liebesleben führt.
Außerdem denkt Jay über seine Lebensgefährtin Susan nach und ihre
gemeinsame Beziehung, in der Gefühlskälte herrscht und Kommunikation nur
269
270
Erikson. S. 137
Intimacy. S. 3
47
noch über die Kinder als Gesprächsthema stattfindet. Ihr gegenüber steht Jays
ehemalige Geliebte Nina, mit der er nebenher eine Beziehung geführt hat und
nach der er sich sehnt. Entgegen seiner Überzeugung, seinen beiden kleinen
Söhnen zu schaden, wenn er die Familie verlässt, ist Jay entschlossen zu gehen,
„[to] set the record crooked“,271 wie er es ausdrückt und zieht am nächsten
Morgen zu Victor.
3.4.2.1. Jays Selbstbild
Da Jay im Roman die meiste Zeit alleine verbringt, treten significant others
fast ausschließlich in seiner Erinnerung im Zusammenhang von Reflektionen
auf. Durch die Begrenzung auf die häusliche Situation entfallen auch
breitgefächerte Fremdzuschreibungen, wie sie sehr viel im Buddha und etwas
weniger im Black Album zu finden waren. Aus diesem Grund werden hier
Einstellungen, die vor der aktuellen Situation, sich von der Familie trennen zu
wollen, entwickelt wurden, zu Jays Selbstbild gerechnet.
3.4.2.1.1. Jays Polylog mit seinen Eltern
Jay verbindet mit seiner Kindheit das Gefühl von Angst vor Autoritäten und
anderen Kindern, die ihn in eine oberflächliche Form der Anpassung trieb:
It isn’t surprising that you become accustomed to doing what you are told while making a safe
place inside yourself, and living a secret life. 272
Er erinnert sich daran, aus seinem Elternhaus geflohen gewollt zu haben, weil
seine Eltern sich heftig stritten,273 und beschreibt die damalige Haltung seiner
Eltern als „loyal and faithful to one another“, während er sie gleichzeitig als
„[d]isloyal and unfaithful to themselves“ charakterisiert. Er ist sich seiner
Interpretation aber nicht ganz sicher: „Or do I misunderstand?“274
Auf jeden Fall beschreibt er die Ehe seiner Eltern als keine sonderlich
glückliche. Seine Mutter stellt er als depressiv dar: „a lump of living death“.275
Auf der anderen Seite steht der ihr loyale Vater, dessen Männerideal Jay nicht
teilen kann, wie sich bei seiner Beschreibung der Beziehung zu Susan zeigen
wird: „The man had the power and had to be protective.“276
3.4.2.1.2. Jays Haltung gegenüber Frauen
Jays Einstellung zu Beziehungen ist durch das Ideal der freien Liebe geprägt,
dass er in früheren Beziehungen auch verwirklicht hatte:
It was the late seventies and relationships were nonchalant and easy, as if it had been agreed
that the confinement of regularity made people mentally sick. I think I believed that if you
didn’t have children monogamy was unnecessary. 277
In seinen Beziehungen zu Frauen nahm er bereitwillig eine „subordinate
position” ein, um sie für sich zu gewinnen, ohne jedoch zu wissen, was er mit
271
Intimacy. S. 14
Intimacy. S. 36
273
Intimacy. S. 25
274
Intimacy. S. 58
275
Intimacy. S. 59
276
Intimacy. S. 56
277
Intimacy. S. 24
272
48
ihnen tun sollte.278 So berichtet er auch von einer Zeit, in der er sich
gleichgültig gegenüber Frauen verhielt:
Whenever I was with a woman, I considered leaving her. I didn’t want what I wanted.
I found their passion repellent, or it amused me. How foolish they were to let themselves feel
so much.279
Hier zeigt sich bereits Jays Problem, Intimität zuzulassen: er reagiert auf die
Suche nach Nähe mit Distanz. Jay vergleicht sein Interesse an der Welt mit
seinem sexuellen Interesse für Frauen, wie in seiner skirt-Metapher zum
Ausdruck kommt:
The skirt was a transitional object; both a thing in itself and a means of getting somewhere
else. This became my paradigm of important knowledge. The world is a skirt that I want to lift
up.280
Jay benutzt die Frauen als eine Art Schutzschild vor der Außenwelt, um zu
einer neuen Identität zu gelangen:
I imagined that with each woman I would start afresh. There was no past. I could be a different
person, if not a new one, for a time.Wherever I might be, if I were huddled up with a
whispering woman who wanted me, I could keep the world outside my skin. 281
Die Srategie, seine Freundinnen als Schutzschild vor der Außenwelt zu
gebrauchen, weist auf eine Abneigung davor hin, von anderen significant
others als ihnen beurteilt zu werden. Durch das häufige Wechseln der
Freundinnen und die zeitweilige Distanz zu ihnen umgeht Jay auch tiefer
gehende Fremdzuschreibungen, die zu einer Verhandlung von intimer sozialer
Identität über Widerstände hinweg führen müssten bzw. zu
Verhaltensänderungen. Auf diese Art und Weise kann sich Jay sein einsames
„secret life“ aufrechterhalten.282
Politisch teilt Jay die Geschichte der “last generation to defend communism“,
die von ihrem einstigen geistigen Vater, Marx, zu Freud hinüber wechselte.283
Über die Frauen dieser Generation sagt er: „The women, I think, were fortunate
to go in two directions at once, into themselves and out in the history world.
They examined their lives more than we did.”284 Diese Entwicklung führte,
nach Jays Wahrnehmung zu urteilen, zu einem Tausch der traditionellen Rollen
im Beziehungsalltag, wie sich an folgender Bemerkung leicht erkennen lässt:
„One night I arrived late at a dinner party. As usual women were talking about
work and the men about children.”285
3.4.2.1.3. Jays Haltung zum Verlassen seiner Frau
Jay erhebt entgegen aller Zweifel, die ihm das Verlassen seiner Kinder bereitet,
die Untreue als Wegbereiter des Neuen nahezu zu einem ethischen Prinzip:
278
Intimacy. S. 51
Intimacy. S. 81
280
Intimacy. S. 19
281
Intimacy. S. 19
282
Intimacy. S. 36
283
Intimacy. S. 70f
284
Intimacy. S. 71
285
Intimacy. S. 118f
279
49
Naturally, to move on is an infidelity – to others, to the past, to old notions of oneself. Perhaps
every day should contain at least one essential infidelity or necessary betrayal. 286
Doch er erkennt es als moralisches Dilemma an, dass er Menschen verletzen
muss, um zu einem neuen Selbst zu finden:
What a quality of innocence people have when they don’t expect to be harmed. Who could
violate it without damaging himself? […] You can choose whether to do others good or
harm.287
Seine Zweifel an der Entscheidung gehen tiefer, fragen nach ihrem Sinn und
plädieren für eine selbstbestimmte Form des Engagements:
But what am I free for? Surely the ultimate freedom is to choose, to dispense with freedom for
the obligations that tie one to life – to get involved.288
Die Familie scheint Jay darunter aber nicht zu verstehen. Er rebelliert
stattdessen gegen jeden Zwang: „All of me, along with the age, stood against
compulsion.“289 Einen Wert, den er mit seinem Ausbruch aus der Familie
verteidigt, ist „pleasure“.290 In diesem Aspekt deckt sich seine Haltung mit der
von Deedee Osgood im Black Album.Das Negativbeispiel seines Vaters, der in
einer unglücklichen Ehe und einem Job, den er hasste, gefangen war, führte ihn
zu dem Schluss, sich seinem Talent, dem Schreiben zu widmen,291 anstatt sich
unangenehmen Zwängen zu beugen:
What did father’s life show me? That life is a struggle, and that struggle gets you nowhere and
is neither recognized nor rewarded. There is little pleasure in marriage; it involves considerable
endurance, like doing a job one hates. You can’t leave it and you can’t enjoy it. 292
So ist es auch nicht verwunderlich, dass er analog seiner Beziehung zu Nina
auch dem Schreiben eine erotische Qualität zuspricht: „How do I like to write?
With a soft pencil and a hard dick – not the other way round“,293 und: „ There
are few more exquisite instruments than a fountain pen as it glides over good
paper, like a finger over young skin.”294 Jays Vergleich des schreibenden
Füllers mit dem über Haut gleitenden Finger impliziert jedoch auch die
Vergänglichkeit des Geschriebenen, das Verschwinden des Eindrucks bei der
Inhaberin der Haut. Dies ist eine Implikation, die mit Jays Promiskuität
korreliert, da er mit dem bleibenden Eindruck, dem Bild, das Susan als
significant other in ihrer langjährigen Beziehung von ihm entwickelt hat, nicht
zufrieden ist.
3.4.2.2.1. Jays Dialog mit Susan
Für Jay ist „Susan [...] the one woman, apart from mother, with whom I can do
practically nothing.”295 Sie interessiert ihn weder sexuell, noch darüber hinaus
286
Intimacy. S. 6
Intimacy. S. 10
288
Intimacy. S. 13
289
Intimacy. S. 91
290
Intimacy. S. 57
291
Jay: „Art is easy for those who can do it, and impossible for those who can’t“; Intimacy. S. 57
292
Intimacy. S. 57
293
Intimacy. S. 62
294
Intimacy. S. 63
295
Intimacy. S. 20
287
50
als Persönlichkeit. Er bezeichnet sie als „a woman I know almost everything
about, and want no more of” und denkt an ihr zukünftiges Verhältnis als
„dangerous acquaintances with a history.“296 Bei einer Therapiesitzung, zu der
ihn Susan gegen seinen Willen gedrängt hat, bringt er seine Einstellung
gegenüber Susan nochmals auf den Punkt und definiert, was in seinen Augen
Liebe ist:
I tried to define love as curiosity. I argued that unrest, disquiet, curiosity and the desire for
more was at the root of life – you could see it in children. I said I had lost my curiosity about
Susan. I said I had no passion to know her soul. She bores me; or I bore myself when I’m with
her.297
Jays Urteil über ihre Beziehung ist: „Susan and I cannot make one another
happy.”298
Zwar hatten beide im Verlauf ihres sechsjährigen Zusammenlebens noch
andere Affären, was Jay über Susan aus ihrem Tagebuch erfährt, das er mit
ihrem stillschweigenden Wissen liest,299 jedoch scheint Susan die Möglichkeit,
Jay zu verlassen, nicht in Betracht zu ziehen. Zumindest erwähnt Jay an keiner
Stelle eine derartige Äußerung Susans. Sie scheint das Fehlen einer liebevollen
Kommunikation zwischen den beiden und Jays Interesse für andere Frauen als
schmerzhaft zu empfinden und verdrängen zu wollen. Dies lässt zumindest ihre
Reaktion auf Jays Rückkehr von seinem nächtlichen Ausflug zu einem
Nachtklub auf seiner Suche nach Nina vermuten, als er, nachdem er versucht
hatte ein Mädchen anzusprechen, geschlagen wurde und mit einer Wunde nach
Hause kommt. Sie stellt ihn im Hausflur, und er gibt zu:
´There is someone I’m interested in. But she’s gone away. That’s the truth, I’m afraid.` […]
She is crying. ´Is she going to take you away from me?`
´I shouldn’t think so, now.` […] Then I lead her back to bed, my hand on her arm.
We lie there, back to back.300
Susan wehrt sich gegen die Flüchtigkeit von zwischenmenschlichen
Beziehungen, die sie als „Thatcherism of the soul“ bezeichnet,301 aber sie
versucht auch nicht, weiter mit Jay zu kommunizieren: „Susan would say that
we require other social forms. What are they? Probably the unpleasant ones:
duty, sacrifice, obligation to others, self-discipline.”302 Diese Einstellung
kollidiert mit Jays Haltung, da er den Wechsel von Stimuli als natürlich
befürwortet: „My children hunt through their toy boxes, chucking aside the
once cherished to drag out what they need to keep themselves interested. [...]
Can we do this to people?”303 Dies erscheint ihm nicht nur bei seiner Arbeit als
Drehbuchautor wichtig zu sein, um sein Interesse zu wahren. Er weitet diese
Haltung auch gegenüber Menschen aus, was er damit begründet, dass
Kunstwerke ebenfalls Erzeugnisse von Liebe, nach seiner Definition also von
curiosity seien:
296
Intimacy. S. 4
Intimacy. S. 97
298
Intimacy. S. 92
299
Intimacy. S. 124
300
Intimacy. S. 149
301
Intimacy. S. 68f
302
Intimacy. S. 69
303
Intimacy. S. 68
297
51
Surely you can’t constantly be replacing people who don’t provide what you need? There must
be other opportunities for sustenance – in pictures, books, dance, - even within. Yet all these
forms are enraptured by love and desire, and are created from them. 304
Jays Überlegung: „We must treat other people as if they were real. But are
they?“305 deutet darauf hin, wie sehr er von anderen Menschen isoliert ist. Ein
anderer Grund, aus dem heraus Jays Abneigung gegenüber Susan erklärbar
wird, ist dass sie ihn als „completely useless“ bezeichnet.306 Sie ist also im
Gegensatz zu seinen früheren flüchtigen Beziehungen ein significant other, die
ihn mit einem negativen Bild von sich konfrontiert. Dies muss auf Jay umso
negativer wirken, da er sie aufgrund ihrer praktischen Fähigkeiten schätzte, die
er selbst nicht zu besitzen glaubte:
Mostly I liked her humdrum dexterity and ability to cope. She wasn’t helpless before the world
as I felt myself to be. She was straightforward and firm; she knew how to get things done. […]
At the expense of feeling weak, I enable her to feel strong. If I were too strong and capable, I
wouldn’t need her, and we would have to part.307
In seiner Beziehung zu der viel jüngeren Nina geht Jay nicht diese Form des
Verhältnisses ein; dort ist er der erfahrene Lehrer, der sich intellektuell
überlegen zeigt und darauf hofft, dass Nina eine ihn bewundernde significant
other ist.
3.4.2.2.2. Jays Dialog mit Nina
Jay erinnert sich daran, dass er Nina in seine Londoner Welt der Partys,
Vernissagen und Premierenvorstellungen und Restaurants eingeführt hat. Dabei
ist ihm bewusst, dass er sie damit teilweise überwältigt hat:
But these new pleasures extracted her from a familiar world and pushed her into an
intimidating one. I overwhelmed her at times. There was too much of me, I know that. We
want love but we don’t want to lose ourselves.308
Im Gegensatz zu Susan, die er nicht heiraten wollte, fragt Jay Nina, ob sie ihn
heiraten möchte, diese willigt aber nicht ein und ist auch sonst auf ihre
Unabhängigkeit bedacht:
Not that Nina ever asked for anything. She was too proud and scared of change for that. ´I
don’t want to be one of that well fed women,` she’d say. 309
Jay beteuert, Nina zu lieben,310 obwohl er sie während ihrer Beziehung
zeitweise nur als seine „perfect mistress“ bezeichnete, derer er sich entledigen
könne, wenn sie „pouty and sulky“ sein würde.311 Das dies eine
Fehleinschätzung war, zeigt der Eifer, mit dem er sie nun sucht.
Nina ist viel jünger als Jay, hat keine festen Ziele und kommt aus gewalttätigen
Familienverhältnissen. Jay beschreibt, wie sie war, als er sie kennen lernte:
304
Intimacy. S. 68
Intimacy. S. 68
306
Intimacy. S. 35
307
Intimacy. S. 30
308
Intimacy. S. 125
309
Intimacy. S. 72f
310
Intimacy. S. 91
311
Intimacy. S. 90
305
52
She was a girl then, looking for someone to take the pressure off. She had run away from home
when her mother’s boyfriend had smashed through the glass in the front door with his hands,
and she was forced to hide in a cupboard. She was an unhappy and changeable girl, who often
lost herself in inexplicable moods. She had never much been cared for, and kept herself apart.
She needed to think she could get by without anyone. 312
Ähnlich wie Jay kommt sie auch aus komplizierten Familienverhältnissen. An
anderer Stelle beschreibt er Ninas Eigenschaften:
How Nina tantalizes. She is aloof, feline, graceful. Everything she does has style. Others will
say she knows who she is, and likes being herself. Her doubts don’t undermine her, but they do
make her inaccessible at times.313
Auch die Unzugänglichkeit ist eine Eigenschaft, die beide gemeinsam haben.
Während ihrer aktiven Beziehung trafen sie sich in Jays Büro und schliefen
dort miteinander. Nun erinnert sich Jay an diese Zeit,314 während er mit Susans
„anti-ageing unguent“ masturbiert.315 Ein Bild, dass das Eintauschen Susans
gegen eine jüngere Frau widerspiegelt und zugleich darauf verweist, wie sehr
Jay isoliert und auf sich selbst bezogen ist. Doch Jay erkennt, dass er mehr für
sie empfindet als nur für ein Sex-Objekt:
How I regret what I wanted to do – which was to reduce her in my mind. If she weren’t special,
my feeling for her wouldn’t be as strong. 316
Jay versucht wieder Kontakt mit Nina aufzunehmen, nachdem die Beziehung
der beiden durch die ständige Unverfügbarkeit Jays auf Grund seiner
offiziellen Beziehung zu Susan auseinander gebrochen war.
3.4.2.2.3. Jays Dialog mit Victor
Victor ist Jays langjähriger Freund, der seine Familie bereits acht Jahre vor
Jays Entschluss, das Gleiche zu tun, verlassen hat. Jay beschreibt ihn nicht als
glücklichen Menschen: „Eight years ago Victor left his wife. Since then […] he
has only had unsatisfactory loves.”317 Er hat erfolglose Therapien: „Three
times a week he weeps at his therapist’s. Five years and no sign of a cure.”318
Trotz dieses Beispiels eher düsterer Zukunftsaussichten, möchte Jay seine
Familie verlassen. Auch Victor scheint von seiner eigenen Entscheidung noch
überzeugt zu sein:
It was the worst and also the best thing that I have done. For two years after I left I was aware
at the back of my mind that something unforgivable had happened. […] [H]ow many of our
friends and acquaintances, having left their partners, would wish to go back to them? How
many of them would say, were they able to relive that period, that they wouldn’t have left?319
Genauere Gründe, die für das Ausbrechen Victors aus seiner Familie sprechen,
werden nicht angegeben. Jay hingegen möchte unter anderem frei sein für
Nina, zu der aber nur eine Beziehung auf Distanz möglich zu sein scheint. Er
riskiert, dass diese nichts mehr mit ihm zu tun haben möchte. Beide Männer
312
Intimacy. S. 85
Intimacy. S. 82
314
Intimacy. S. 110
315
Intimacy. S. 106
316
Intimacy. S. 141
317
Intimacy. S. 6
318
Intimacy. S. 76
319
Intimacy. S. 134
313
53
scheinen ihre Orientierung verloren zu haben. Dies wird auch in Jays
Reflektion über eine Äußerung Victors, bzw. seines Therapeuten erkennbar:
Victor – or his therapist, it is easy to confuse these conspirators these days – says toleration can
become a bad habit. Yes, I will defer deferral. I am getting on with it. I want it now! […] How
little directness there is, when you look around! We have to make things distinct by
indirection.320
Weder Jay, noch Victor scheinen nach dem Ausbruch aus der Familie fähig zu
sein, Ihr Begehren in einer Form des Zusammenlebens zu stillen, die sie
glücklich macht, so dass es sehr zweifelhaft ist, dass das Verlassen der
Familien mehr Lösung ihrer Probleme darstellt, als dass es viel mehr neue
Probleme aufwirft. Wie schon bei Karim im Buddha orientiert sich Jays
Handeln eher daran, zu vermeiden, was er ablehnt, als dass er sich an positiven
Zielen orientiert.
3.4.2.2.4. Jays Dialog mit Asif
Asif ist eine Kontrastfigur zu Jay und Victor, da er ein glücklicher
Familienvater ist, der einer geregelten Arbeit als Lehrer nachgeht. Er wusste
schon früh, was er in seinem Leben anstrebte: „At university he was the
brightest of our year, and was considered something of a martyr for becoming a
teacher.”321 Weniger experimentierfreudig als die beiden anderen, entschied er
sich damit auch für bereits seit Generationen erprobte Rollen in seinem Berufsund Privatleben:
Asif has integrity and principle. Without being especially pompous, he is not ashamed to say
what he believes in. He refused all that eighties cynicism. His beliefs give him stability,
meaning, and a centre. […] I have integrity too, I am sure of it. […] I suppose I want to be
loyal to something else now. Or someone else. Yes; myself.322
Mit seiner Hingabe zu seiner Ehe und Familie, die er durchaus als „battle,
terrible journey, a season in hell“ beschreibt, aber auf der anderen Seite auch
als „a reason for living“,323 steht Asif nie vor der Entscheidung, seine Familie
verletzen zu müssen, wie Jay. Asif macht Jay auf seine Verantwortung als
Vater aufmerksam und versucht ihn davon zu überzeugen, bei Susan zu
bleiben.324
Asif steht auch der Arbeit Jays als Drehbuchautor von Literaturverfilmungen
sehr kritisch gegenüber: Er nennt es „turning gold into dross“.325 In Anbetracht
der Tatsache, dass Jay, nachdem er seine Familie verlassen haben wird, allein
auf seine Arbeit zurückgeworfen sein wird, ist Asifs hartes Urteil besonders
schwerwiegend und könnte auch ein Grund dafür sein, warum Jay sich gegen
seine Vorschläge verweigert. Der Ich-Erzähler Jay äußert sich allerdings an
keiner Stelle explizit dazu. Es fällt nur auf, dass Asifs Beurteilung an zwei
Stellen im Buch auftaucht.326
320
Intimacy. S. 67
Intimacy. S. 38
322
Intimacy. S. 41f
323
Intimacy. S. 43
324
Intimacy. S. 130f
325
Intimacy. S. 46
326
Siehe auch: „turning literature into [...] [p]ap”; Intimacy. S. 133
321
54
3.4.2.3. Perspektivenstruktur, Aspekte von Identität und Schlussgebung in
Intimacy
Die Begrenzung der erzählten Zeit auf eine Nacht und den darauffolgenden
Morgen hat zur Folge, dass jegliche Begegnungen mit significant others, Susan
ausgenommen, in der Erinnerung stattfinden. Die Begegnungen mit Susan
zeichnen sich dazu durch Kommunikationsarmut aus. Jay erscheint daher als
sehr einsam, denn es lässt sich auch nicht erkennen, dass die Dialoge mit
Victor und Asif entscheidende Impulse für sein Handeln geben können: Asif
trägt die überzeugenderen Argumente vor und ist glücklich, währenddessen
Victor, dessen Weg Jay tendenziell einschlägt, als unglückliche Person mit
psychischen Problemen dargestellt wird. Dazu kommt, dass Nina, nach der Jay
sich sehnt, keinen direkten Kontakt mehr zu ihm hat und ihn sein Entschluss
somit noch weiter in die Einsamkeit führen kann bei gleichzeitigem
Gehasstwerden von Susan und psychischer Schädigung der Kinder.
Jay ist ein Außenseiter in seiner eigenen Familie. Er ist so weit von Susan
entfremdet, dass er seinen Trennungswunsch nicht einmal ihr gegenüber
äußert, sondern nur gegenüber Victor und Asif, deren Beispiele und Ratschläge
ihn jedoch auch nicht ausschlaggebend zu beeinflussen scheinen. Das alles ist
im Zusammenhang des Wunsches von Jay zu sehen, dem eigenen Selbst treu
zu sein.327 Dies entspricht einem radikalen Individualismus, dem selbst kleinste
soziale Gruppierungen (Zweierbeziehung) zum Opfer fallen und der damit
auch mit einer gesellschaftlichen Orientierungslosigkeit einhergeht, wofür auch
der Wechsel von Marx zu Freud als wichtigstem geistigen Einfluss steht.328
3.4.2.3.1. Race
Im Gegensatz zu den beiden Vorgänger-Romanen spielt das Thema der
ethnischen Identität in Intimacy keine besonders große Rolle mehr. Nur an
einer Stelle wird klar, dass Jay einen ethnischen Hintergrund hat, nämlich als er
von der Art und Weise berichtet, wie seine Verwandten in Indien leben:
In India they don’t seem to put the same emphasis on romantic love. Couples copulate when
necessary and get on with their separate lives. […] They meet at times, but there is no funny
business.329
Im Gegensatz dazu steht die Familie von Asif und Najma, die ein intimes
Verhältnis zueinander haben. Ihre Vornamen lassen auf ethnische Wurzeln
schließen. Sie entsprechen nicht dem Bild von Ehe, das Jay von indischen Ehen
hat und haben sich scheinbar problemlos in die englische Gesellschaft
assimiliert. Somit wird mit der Darstellung dieses Paar gleichzeitig ein
Kommentar gemacht, der besagt, dass eine erfolgreiche Integration von
Menschen mit ethnischem Hintergrund, die sich assimilieren und MittelklasseBerufen nachgehen, möglich ist. Die Tatsache, dass Ethnizität an keiner Stelle
explizit thematisiert wird, belegt aber eher, dass sie keine wichtige Rolle mehr
einnimmt. Sie ist nur noch ein Aspekt von Identität unter anderen. Asif, Najma
und auch Jay sind also Asian und dieser Tatsache wird in dem Roman keine
besondere Bedeutung beigemessen. Jays Arbeit als Drehbuchautor ermöglicht
ihm allerdings ein von ungewünschten gesellschaftlichen Erfahrungen weitest
gehend isoliertes Leben, womit das Thema Postethnizität im Verhältnis zu
seiner Positionierung im Klassensystem zu sehen ist.
„loyal to [...] myself”; Intimacy; S. 47
Siehe: Intimacy. S 71
329
Intimacy, S. 79
327
328
55
3.4.2.3.2. Class
Der Roman beschränkt sich bei der Darstellung der Gesellschaft mit Ausnahme
Ninas und den Drogendealern, denen Jay bei seinem Nachtklubbesuch
begegnet, auf Vertreter der middle class, wie auch sonst eine Beschränkung des
Blickfelds auf das Private vorgenommen wird. Diesem Merkmal des Romans,
der ihn von seinen Vorgängern unterscheidet, entspricht der Wechsel der
geistigen Vorbilder, von Marx als Symbol eines nach außen gerichteten
politischen Bewusstseins zu Freud als Symbol für den Rückzug ins Innere, den
Jay an seiner Generation bemerkt.330 Er geht mit der zeitgeschichtlichen
Situation des Niedergangs des real existierenden Sozialismus einher.
3.4.2.3.3. Gender
Bezüglich der Geschlechterrollen fällt auf, dass Asif, der eine traditionelle
Vaterrolle einnimmt und Susan, die sich in der Rolle der berufstätigen Mutter
eingerichtet hat, keine Problem mit ihrem Selbstverständnis zu haben scheinen,
während Jay sich in seiner Position als Familienvater und Lebensgefährte als
schwach erachtet: „At the expense of feeling weak, I enable her to feel
strong.”331 Er zieht sich zurück und versucht nicht, seine Position zu stärken.
3.4.2.3.4. Schlussgebung
Zu der Vergänglichkeit der Liebesbeziehungen, die Jay aus seiner
Vergangenheit beschreibt, kommt die Ambiguität des Schlussabsatzes des
Romans, in dem nicht klar wird, wo, wann und mit wem die „happiness or
contentment [...that] could only have been love“ geteilt wird.332 So wäre, wie
Stein anmerkt,333 unter anderem theoretisch auch Viktor als Partner möglich,
wodurch die traditionellen Genderrollen ein weiteres Mal durchbrochen
würden. Stein hebt an anderer Stelle den Objektcharakter hervor, mit dem Jay
auf Frauen referiert.334 Dies sind beides Hinweise dafür, dass er in seiner
Isolation keine Intimität zulassen kann – nach Erikson ein Anzeichen dafür,
dass er keine ausgeprägte psychische Identität erlangt hat. Jay kommentiert
seine fehlende Festgelegtheit an anderer Stelle: „For some people – Buddhists,
I believe – life is only a phase.“ Er stellt diesen Kommentar
bezeichnenderweise dem gegenüber, was Erwachsene früher gegenüber seinen
Launen gesagt haben: „It’s only a phase.“ 335 Die nicht festgelegte, flüssige
Identität Jays erscheint so trotz des Alters von Jay auch als die eines noch nicht
reifen, sich im Moratorium - wie Erikson es sich für die Adoleszenz vorstellte befindenden Menschen.
3.5. Gabriel’s Gift
3.5.1. Grobstruktur von Gabriel’s Gift
Die Eltern des 15-jährigen Gabriel haben sich getrennt und Gabriel bekommt
von seiner Mutter Christine die nur gebrochenes Englisch sprechende
Osteuropäerin Hannah als Kindermädchen zugewiesen. Sein Vater Rex, einst
Bassist in der erfolgreichen Band des Rockstars Lester Jones, ist seit einem
330
Intimacy. S. 71
Intimacy. S.30
332
Intimacy. S. 155
333
Siehe: Stein In: Antor. S. 138
334
„Jay’s gaze seeks to objectify women“; Stein In: Antor. S. 137
335
Intimacy. S. 37
331
56
lange zurückliegenden Bühnenunfall, bei dem er sich den Fuß gebrochen hat,
vom Pech verfolgt und dem Alkohol und Haschisch zugetan. Zudem ist er seit
dem Auszug aus dem gemeinsamen Haus der Familie in finanziellen
Schwierigkeiten. Rex erkennt das zeichnerische Talent seines Sohnes Gabriel
und stellt ihn, als er die Gelegenheit dazu hat, seinem ehemaligen Bandleader
Lester vor. Lester, der sich auch einen Namen als bildender Künstler gemacht
hat, schenkt Gabriel eines seiner Bilder und ermutigt ihn, weiter zu malen.
Rex, den sein Vermieter auf Grund eines Zahlungsrückstandes schon bedrängt,
möchte Lesters Bild an seinen reichen Freund Speedy verkaufen, der in einer
erfolgreichen Bar Rock’n’Roll-Memorabilien ausstellt. Gabriel, dem das Bild
als persönliches Geschenk und Ermutigung zum Malen viel bedeutet, fertigt
heimlich zwei Kopien an, von denen eine anstelle des Originals in Speedys Bar
ausgestellt wird, ohne dass dies jemand bemerkt.
Gabriels Mutter, die einen Job als Kellnerin angenommen hat, versucht
erfolglos, Gabriel davon zu überzeugen, Anwalt zu werden, damit er niemals
arbeitslos wie sein Vater sein möge. Auf der anderen Seite zeigt sie Lesters
Bild ihren neuen Freunden, die abends betrunken und unter Drogeneinfluss
stehend mit ihr nach Hause kommen.
Rex bekommt derweil von Speedy einen Job als Musiklehrer vermittelt, den er
auf Gabriels Drängen auch annimmt. Er erweist sich als beliebt und erfolgreich
bei seinem Schüler, so dass er bald auch viele andere Jugendliche unterrichtet,
seine finanziellen Probleme sich lösen, und er auch an Selbstvertrauen gewinnt.
Gegen das Versprechen, ein Portrait von ihm anzufertigen, schafft es Gabriel
auch, wieder in den Besitz der Kopie von Lesters Bild zu gelangen, die in
Speedys Bar ausgestellt war. Auf dem Weg nach Hause sieht er, dass seine
Eltern wieder miteinander sprechen. Bald darauf gehen die Eltern gemeinsam
zu einem Essen bei Jake, dessen Sohn Rex als erstem Schüler Musikunterricht
gegeben hat. Jake überzeugt Christine von der Berufenheit ihres Sohnes zum
Künstler, und außerdem finden die Eltern wieder zueinander. Das happy end ist
komplett, als Rex wieder zur Familie zurückkehren darf und Gabriel mit
seinem Freund Zak und der Hilfe seines Vaters und seiner Schüler einen Film
mit einer Kamera, die seine Mutter für ihn von Jake organisiert hat, dreht.
3.5.2.1. Gabriels Selbstbild
Gabriel ist 15 Jahre alt, als seine Eltern sich trennen und hat bisher ein relativ
wohlbehütetes Leben als weißes middle class–Kind in Nord-London verbracht.
Er wurde zum Beispiel immer von seinem Vater zur Schule gebracht, und diese
Behütung soll jetzt von dem Aupairmädchen Hannah fortgesetzt werde,
wogegen er sich erfolglos wehrt. Die Gefahren, vor denen er bewahrt werden
soll, erwachsen vor allem aus der lokalen Drogenszene, für die er bereits als
Kurier tätig war und innerhalb derer er auch seine ersten sexuellen Erlebnisse
gehabt hat. Seinem Vater, der den Sohn einmal aus diesem Milieu von „selfdestructive lives“gerettet hat, ist klar, dass sich Gabriel von den Eltern lösen
muss: „He had grasped that Gabriel required other worlds and needed to move
away from his parents“336 Diese „other worlds“ findet Gabriel in seiner
Fantasie, die Gegenstände, die auf Bildern abgebildet sind, so real erscheinen
lässt, dass er sie benutzen kann. So kann er auf einem Stuhl, den er für seinen
Vater aus einem Buch abmalt, sitzen337 und sich die Stiefel anziehen, die er
336
337
Gabriel’s Gift. S. 17
Gabriel’s Gift. S. 22
57
von einem Bild abgezeichnet hat.338 Diese fantastischen Erlebnisse
beunruhigen ihn, worauf er Archie, seinen toten Zwillingsbruder, seine innere
Stimme und ebenfalls Produkt seiner lebhaften Fantasie anruft, um ihn um Rat
zu bitten. Dieser ermutigt ihn, weiter zu malen.339 Es ist diese Vorstellungskraft
und sein damit verbundenes zeichnerisches Talent, dass seinen
Identitätsprozess im Roman bestimmen soll.
Von seiner Mutter bekommt er einen Spiegel geschenkt, in dem er sich in
verschiedenen Verkleidungen, auch als Frau, betrachtet und Geschichten und
Charaktere für Filme ausdenkt, die er einmal drehen möchte: „If, like all
children, he was a pervert, he was also a film director and screenwriter.“340 Wie
auch der bisexuelle Karim aus dem Buddha, so hat Gabriel ebenfalls Angst auf
Grund seines Spiels mit den Gender-Rollen als verrückt betrachtet zu werden.
3.5.2.2. Gabriels Dialog mit Archie
Seine Beziehung zu seinem toten Bruder Archie geht zurück auf die Zeit, in der
er seine Mutter immer wieder fragte, wo sein Bruder sei, und sie ihm
geantwortet hatte, dass dieser in seinem Geist weiterlebe. Dies nahm Gabriel
wörtlich, was dazu führte, dass er jetzt immer noch mit Archie in Kontakt steht
und ihn in wichtigen Situationen als innere Stimme zu Rate zieht. Archie
bekräftigt Gabriel in seinem Wunsch, seiner Begabung zu folgen, ähnlich wie
es sein Vater Rex tut. So ist es auch nicht verwunderlich, dass Rex gegenüber
Gabriel behauptet, ebenfalls mit Archie in Kontakt zu stehen,341 während die
Mutter Christine versucht, Gabriels Kontakt zu Archie als schlechten Witz
abzutun:
That’s odd, seeing as he [Archie] never became much of a talker. Now you’re saying he’s
having conversations. Gabriel you had better watch out – the psychiatrist’ll be round tapping
your knees with hammers and asking you your own name. 342
In dieses Bild von Christine als Mutter, die keinen Zugang zu der
Gedankenwelt ihres Sohnes hat, passt auch die Tatsache, dass es Archie ist, der
Gabriel auf die richtige Fährte führt, als es darum geht, herauszufinden, wo
Christine Lesters Bild vor ihm versteckt hält. Archie ist Gabriels innere
Stimme und Personifikation eines durch Introspektion gewonnenen
Selbstvertrauens. Er ist gewissermaßen wie ein significant other, der im
Inneren Gabriels angesiedelt ist und ihn seines positiven Selbstbildes
versichert.
3.5.2.4. Gabriels Dialog mit seinen Eltern
Der Konflikt, der die Trennung der beiden Elternteile auslöst und auch Gabriel
einbezieht, ist in der Lebensuntüchtigkeit des Vaters begründet, dessen
Musikerkarriere nach einem Bühnenunfall bei einem Konzert in der Band des
bekannten Lester einen abrupten Einbruch erfuhr und der seitdem keine
gleichwertigen Engagements mehr gefunden hat und deshalb resigniert und
ohne Geld ist. Dem steht seine hart arbeitende Lebensgefährtin Christine, die
Mutter Gabriels, gegenüber, die allein für die Einkünfte der Familie sorgt,
Gabriel’s Gift. S. 18
Gabriel’s Gift. S. 13
340
Gabriel’s Gift. S. 18
341
Gabriel’s Gift. S. 156
342
Gabriel’s Gift. S. 116
338
339
58
indem sie Tour-Jacken für Rockmusiker und ihre Gehilfen schneidert.343 Sie
kommentiert den Weggang ihres Lebensgefährten so: „When you’re gone,
Rex, we’ll know exactly what to do. Our soul will soar. You’re the ballast in
our balloon, mate. We’ll be better off in every way.”344
3.5.2.4.1. Gabriels Dialog mit Rex
Es ist sein Vater Rex, der Gabriels künstlerisches Talent weckt, indem er mit
ihm befreundete Künstler besucht und nicht zuletzt, indem er ihn Lester
vorstellt. Rex ist es auch, der ihn aus dem Drogenmilieu rettet und ihn somit
von einem Abrutschen in die Kriminalität bewahrt. Er führt Gabriel in die Welt
außerhalb des Elternhauses und der Schule, die er vernichtend kritisiert, ein:
„Dad liked to say that school was the last place where anyone could get an
education. But outside, if your eyes were open, there were teachers
everywhere.“345 Auf der anderen Seite bringen ihn seine finanziellen
Schwierigkeiten dazu, Gabriel darum zu bitten, das von Lester geschenkte Bild
an Speedy verkaufen zu dürfen. Es ist Gabriel, der seinen Vater zu seinem
Glück geradezu zwingen muss, einen Job als Musiklehrer für den Sohn seines
Bekannten Jake anzunehmen und der ihn nun im Gegenzug zu der Rettung aus
dem Drogenmilieu seinen Vater aus dem Pub zerrt, in dem er seine
Unterrichtstermine zu verpassen droht und zudem noch von seinen ehemaligen
Zechkumpanen bedrängt wird.346 Gabriel zeigt in der Beziehung zu seinem
Vater eine reife Persönlichkeit, da er nicht nur die Hilfe seines Vaters
entgegennimmt, sondern ihm auch selbst hilft, so dass dieser neues
Selbstbewusstsein und Lebensmut gewinnt und wieder mit Christine
zusammenkommt, und er darüber hinaus sogar plant, ein Buch zu schreiben.347
Das Motiv des Sohnes als Begleiter und Freund seines Vaters tauchte bereits
im Buddha bei Karim und Haroon auf. Doch wo sich Karim von Haroon löst,
weil er dessen Weg ablehnt, hilft Gabriel seinem Vater, seine Krise zu
überwinden.
3.5.2.4.2. Gabriels Dialog mit seiner Mutter Christine
Christine möchte nach ihrer Trennung von Rex ein neues Leben anfangen. Sie
sucht sich einen neuen Job als Kellnerin und findet auch bald einen neuen
Freund, George, den Gabriel hasst, weil er versucht, ihn von einem
Kompromissweg, einer Mischung von Kunst und Kommerz, zu überzeugen,
den Gabriel jedoch nicht akzeptiert. Christine möchte Gabriel, anders als Rex,
dazu bringen, Anwalt zu werden. Sie achtet darauf, dass er in der Schule nicht
versagt und versucht, ihn von seinen künstlerischen Bestrebungen abzubringen:
When she was in a good mood his mother said humorously that she didn’t want to discourage
Gabriel’s artistic endeavour but crush it altogether, so he’d go into business, or become a
doctor or lawyer able to support her in her ´old age`. 348
Sie spricht schlecht über Rex, wofür Gabriel sie verachtet. Sie möchte, genau
wie Rex, das Bild von Lester an Speedy verkaufen, in dessen Bar sie auch
arbeiten möchte.
Gabriel’s Gift. S. 5
Gabriel’s Gift. S. 6
345
Gabriel’s Gift. S. 2
346
Gabriel’s Gift. S. 143
347
Gabriel’s Gift. S. 176
348
Gabriel’s Gift. S. 13
343
344
59
Jake, ein reicher Filmproduzent und Vater des ersten Schülers von Rex,
überzeugt Christine davon, dass Gabriel eine Künstlerkarriere einer
Anwaltskarriere vorziehen sollte. Ihre Wandlung wird vollkommen, als sie
Jake noch um eine Kamera für Gabriel bittet, damit dieser sein Filmprojekt
verwirklichen kann und sie außerdem wieder mit Rex zusammen kommt. Sie
plant eine Ausbildung zur Grundschullehrerin zu absolvieren.349 Christine reiht
sich, abgesehen von ihrer Bekehrung am Ende des Romans nahtlos in die Reihe
der Mütter der vorangegangenen Protagonisten ein, die sich dadurch
auszeichnen, dass sie keinen Zugang zu der Gedankenwelt ihrer Söhne finden.
Ihre Wende zum Engagement für Gabriels Kunst am Ende des Romans fügt
sich daher zu dessen optimistischen Grundtenor.
3.5.2.5. Gabriels Dialog mit Hannah
Hannah kommt als Flüchtling aus einem ehemals kommunistisch regiertem
Land.350 Sie soll als Aupairmädchen auf Gabriel aufpassen, der sich dagegen
wehrt. Seine Mutter ermahnt ihn, sich mit Hannah anzufreunden: „But make
friends with her. If you let yourself get to know people, you might come to like
them.”351 Sie ist eine komische Figur und Ziel des Spotts der Erzählerstimme,
die nahe an der Figurenperspektive Gabriels ist. So wird sie als „big round
woman, like a post-box with little legs“ beschrieben,352 die sich in den
englischen Supermärkten wie im Himmel fühlt, „like someone who had pushed
a door marked paradise rather than Tesco.“353 Sie isst sehr viel, schielt und
spricht nur schlechtes Englisch:354
What she could certainly do was watch TV and keep an eye on him at the same time, while
pressing boiled sweets into the tight little hole beneath her nose. To ´improve my English` as
she put it, she watched Australian soap operas continuously, so that her few English sentences
had a Brisbane accent.355
Sie duldet keinen Widerspruch von Gabriels Seite „since adults were, all the
time, whatever they did, the law. Perhaps the experience of Communism had
given her this idea.”356 Nach anfänglichen Schwierigkeiten mit Hannah, gelingt
es Gabriel jedoch, sie so weit zu manipulieren, dass sie ihn schließlich als
„master“ begrüßt und den Tee für ihn bereit stellt, wenn er nach Hause
kommt.357
3.5.2.6. Gabriels Dialog mit Zak
Zak ist ein Freund Gabriels, dessen Vater seine Familie verlassen hat, um mit
einem Mann zusammen zu leben:
Zak’s parents were well off; his father was a computer magazine publisher and his mother a
journalist. Zak had been sent to a state school rather than a fee-paying one ´on principle`.
While he might not be the recipient of any worthwhile information at the school, at least, it was
Gabriel’s Gift. S. 16
Gabriel’s Gift. S. 9
351
Gabriel’s Gift. S. 9
352
Gabriel’s Gift. S. 9
353
Gabriel’s Gift. S. 10
354
Gabriel’s Gift. S. 10f
355
Gabriel’s Gift. S. 11
356
Gabriel’s Gift. S. 12
357
Gabriel’s Gift. S. 145
349
350
60
thought, for the only time in his life, he would mix with ordinary people, an education almost
worth paying for.358
Im Gegensatz zu Gabriels Familie hat Zaks Familie keinerlei Geldprobleme,
und die Schule wird nicht als entscheidend für eine zukünftige Karriere
betrachtet, weshalb Zak Gabriel seine von Armutsängsten freie Sicht vermitteln
kann, die im Gegensatz zu der von Christine steht. Zak unterstützt Gabriel so
moralisch, als Gabriel sich mit einem Lehrer anlegt:
Zak, who read a lot and used difficult words (he could even spell ´precocious`), had said not to
worry, the system lacked imagination was so coercive that failure was the only distinction;
conformity was a kind of death. 359
Gabriel hat Zak für die Hauptrolle in seinem geplanten Film vorgesehen, und
es ist Zak, der Gabriel dazu drängt, diesen auch endlich mit ihm zu drehen.360
Damit wachsen beide über ihre private Situation hinaus, die bei Zak als Sohn
eines bisexuellen Vaters mit oft wechselnden Beziehungen ebenfalls
kompliziert ist: „If Gabriel thought his own life had become strange, he had
only to contemplate Zak’s in order to gain a sense of proportion.“361
3.5.2.7. Gabriels Dialog mit dem Künstler Lester Jones
Lester Jones wird als Star, als unerreichbare Figur allseits bewundert. Rex sagt
über ihn:
Lester had the one thing that everyone wanted, something rarer than rubies or even the ability
to make money, the force at the centre of the world which made precious and important things
happen. This was his imagination or talent. This was his gift.362
Als Gabriel die Möglichkeit hat, ihn mit seinem Vater zu besuchen, wird klar,
dass er nicht sehr an Rex interessiert ist; er braucht ihn nur als einen der
„freaks from the past“, wie er ihn gedankenlos nennt, um für seine Memoiren
inspiriert zu werden. Umso mehr zählt für Gabriel daher Lesters Interesse für
ihn und sein zeichnerisches Talent. Lester bestätigt Gabriel, dass er talentiert
sei und spricht über den Zustand, in dem er sich befindet, wenn er kreativ ist:
When I’m doing this I disappear. There’s no me there. I don’t know who I am. I draw and sing
to get lost. If I’m not lost how can I do anything? This is how I live twice. I live in the world,
and then I live in the imagination.363
Das Erschaffen von Kunst wird also als eine Beschäftigung dargestellt, bei der
sich der Künstler nicht selbst definieren muss, in der er abgesondert von
sozialen Kontakten existiert. In dieser Phase wird soziale Identität irrelevant,
da diese gerade aus der Verhandlung von Selbstbild und Fremdzuschreibungen
entsteht. Ähnliche Losgelöstheit von personaler Identität im sozialen Kontext
spricht Shahid aus dem Black Album auch dem Schriftsteller zu, der seine
eigene Persönlichkeit bei der Introspektion transzendieren soll: „´A free
imagination,` Shahid said,´ranges over many natures. A free imagination,
Gabriel’s Gift. S. 32
Gabriel’s Gift. S. 73
360
Gabriel zu Zak: „´[...] I want to do more than I ever wanted to do anything.`
´Yeah, yeah, sick of waiting for you, man.`”; Gabriel’s Gift. S. 128
361
Gabriel’s Gift. S. 128
362
Gabriel’s Gift. S. 45
363
Gabriel’s Gift. S. 51
358
359
61
looking into itself, illuminates others.`” Dem stellt Riaz seine Ansicht
gegenüber, die besagt, dass „it’s not ourselves in general, not the people, but
the mind of the author that we are being informed of.” Riaz steht mit seinem
Fundamentalismus für eine klar umrissene Identität, während Shahid und
Lester sich gerade davon bei der künstlerischen Tätigkeit befreien.364
Vereinfacht gesagt, wird das künstlerische Schaffen zu einer Möglichkeit
erhoben, der Verhandlung von Identität im soziologischen Sinne zumindest für
kurze Zeit zu entkommen.
Doch muss sich auch der Künstler - in den hier untersuchten Romanen sind
dies immer Männer – seine Identität als solcher erst aufbauen, darum bietet
sich Lester für Gabriel vollends als Identifikationsfigur an, als er ihm von
seiner Jugend erzählt, in der ihn noch niemand für seine Kunst bewunderte:
With his face close to Gabriel’s, Lester began to talk of himself as a young man, before he was
known or successful, and the difficulty of keeping alive self-belief when there was no one to
confirm it. This was the hardest time for the artist.365
Lester malt Gabriel ein Bild, das er ihm mit folgenden Worten schenkt:
Put it on your wall or wherever. You might look at it now and again and remember this day.
Some of the things I said might be of use. If not, it doesn’t matter. 366
Gabriel nimmt sich Lester in der Zeit zum Vorbild, in der er sich nicht länger
auf seine Eltern stützen kann, sondern er es ist, der ihnen hilft: „He had to
follow Lester’s example and go his own way.“367 Gabriel nimmt sich Lester
zum Vorbild, wobei dies dem Modell von Erikson entspricht, das in der
Adoleszenzphase eine Probierphase von Identitäten vorsieht. Im Gegensatz zu
ähnlichen Versuchen bei Karim mit Charlie und Shahid mit den
Fundamentalisten verläuft diese Übernahme problemlos, ohne dass er dieses
Vorbild wegen Inkompatiblität mit seiner eigenen Realität aufgeben muss.
3.5.2.8. Gabriels Dialog mit Speedy
Speedy, der durch seine Hamburger-Bar, in der er alle möglichen Rock’n’RollMemorabilien ausstellt, auch sehr viele Persönlichkeiten aus dem Film- und
Showgeschäft kennt, bringt Rex und indirekt auch Gabriel mit dem reichen
Filmproduzenten Jake Ambler zusammen. Somit verursacht er indirekt auch
die Wandlung von Rex, die dazu führt, dass Rex und Christine wieder
zusammen kommen. Zunächst bedingt jedoch Rex’ finanzielle Notlage, und
der damit verbundene Wunsch, Lesters Bild an Speedy zu verkaufen, dass
Speedy unwissentlich eine von Gabriel angefertigte Kopie kauft und in seiner
Bar ausstellt, ohne dass jemand die Fälschung bemerkt. Gabriel gelingt es,
Speedy für die Gegenleistung, ein Portrait von ihm anzufertigen, davon zu
überzeugen, ihm das Bild zurückzugeben.368 Obwohl Speedy, der homosexuell
ist, Gabriel zuerst sexuelle Avancen macht, behandelt er Gabriel respektvoll,
als er merkt, dass er es mit einem Talent zu tun hat. So stellt er ihn zum
Beispiel dem schon aus dem Buddha bekannten Charlie Hero vor:
364
Black Album. S. 183
Gabriel’s Gift. S. 51
366
Gabriel’s Gift. S. 52
367
Gabriel’s Gift. S. 63
368
Gabriel’s Gift. S. 126
365
62
„´Meet Gabriel. He’s my latest pal.` Charlie raised his eyebrows. ´It’s not what you think,
Charlie. I said pal, not peach. […]`369
Als Gabriel Speedy portraitiert,gewinnt er neue Einsichten über seine Kunst.
So stößt er auf Widerstände beim Malen, die in ihm selbst liegen und die er als
Künstler überwinden muss:
But Gabriel was beginning to learn that any attempt at art would be held up by inhibitions,
terror and self-loathing. He was pushing against a closed door, and the door was himself 370
Es ist Speedy, der Gabriels Unfähigkeit, Menschen aus der Distanz zu sehen,
auf sein Verhältnis zu seinen Eltern zurückführt:
Gabriel said,´I was thinking that if I were taking photographs at the moment I’d only
photograph people in close-up. […] I wouldn’t be able to get all of them in. Why’s that?` he
asked, confident that Speedy would know the answer.
´You’re too close to your parents. You can’t see them – they’re on top of you.`
´Yes…`
´When it comes to other people, it’s always difficult to get the distance right.` 371
Speedy möchte ihn anderen kreativen Menschen vorstellen: „They’ll introduce
you to all kinds of stuff and you can have conversations that’ll open your head
up.”372 Als er sein Portrait sieht, versichert er Gabriel: „You’ll go far.“373
Die Tatsache, dass Gabriel Speedy malt, bedeutet einen weiteren Schritt zur
Emanzipation von seinem Vater, denn dieser traut seinem Sohn nicht zu, mit
Speedy umgehen zu können: „A guy like Speedy’ll have your trousers down as
soon as look [sic!] at you!“ Doch Gabriel kennt sexuelle Annäherungen bereits
seitens des Religionslehrers aus der Schule: „Dad, what do you think the
Religious Education teacher does all day but stick his hand where it shouldn’t
go? “The hand of God” we call it.“ 374 Er erträgt die Annäherungen, als Speedy
ihn in der Bar berührt:
Speedy was sitting close to him; Speedy was stroking his knee and going higher, into the softer
flesh. Gabriel could hear Archie screaming. Gabriel told him not to be so touchy; wasn’t he
used to it from school? There would be worse things. 375
Speedy vergeht sich nicht weiter an Gabriel und ihr Verhältnis wird durch die
geistige Unterstützung Gabriels durch Speedy geprägt. Speedy bestärkt
Gabriels Selbstbild, indem er dessen künstlerisches Können positiv bewertet.
3.5.2.9. Gabriels Dialog mit Jake Ambler
Jake gibt Gabriels Vater die Möglichkeit, seinen Sohn Carlo zu unterrichten
und verhilft ihm so zu neuen Lebensmut und auch zu Geld. Er bekundet ihm
außerdem Respekt für seine Fähigkeit zu lehren.376 Jake unterstützt Gabriel in
seinem Vorhaben, Filmemacher zu werden, indem er ihm seine Kamera gibt
und Gabriels Mutter davon überzeugt, ihn nicht dazu zu drängen, Anwalt zu
Gabriel’s Gift. S. 125
Gabriel’s Gift. S. 152
371
Gabriel’s Gift. S. 164
372
Gabriel’s Gift. S. 153
373
Gabriel’s Gift. S. 175
374
Gabriel’s Gift. S. 173
375
Gabriel’s Gift. S. 125
376
Gabriel’s Gift. S. 107
369
370
63
werden.377 Außerdem verspricht er Christine, auf Gabriel aufzupassen, was ihre
Bedenken vollends beseitigt, da sie Jake sehr bewundert: „What an impressive
man that Jake is. His head – in fact his whole damn body – should be on a
stamp.”378 Jake ist es auch, nach dessen Einladung die Eltern wieder zusammen
kommen. Er ist also Helfer, der zudem als Vertreter der wohlhabenden Welt
mit Bewunderung auf die Kreativen blickt, zu denen er auch Gabriel zählt.379
3.5.3. Schlussgebung, Perspektivenstruktur, Aspekte von Identität
3.5.3.1. Schlussgebung
Gabriel’s Gift hat ein happy end: Gabriel schafft es durch sein Handeln, indem
er sich aktiv darum bemüht seinen Vater zu unterstützen, seine Ziele zu
erreichen (Wiedervereinigung der Eltern, Film drehen, Aussicht auf Assistenz
bei Jake) und das Glück ist auf seiner Seite, wodurch sein Handeln indirekt
belohnt wird: Sein Vater stellt ihn Lester vor, Speedy unterstützt ihn, Jake
überzeugt seine Mutter und seine Eltern kommen wieder zusammen.
Auf der letzten Seite des Romans wird Gabriels Motivation für seine Kunst als
Filmregisseur zum Ausdruck gebracht:
a shared dream, [...] others would be able to see what he had been carrying in his mind, these
past few months, and he wouldn’t be alone any more. 380
Im Unterschied zu Karim, der als Schauspieler auf die Zuteilung guter
Drehbücher angewiesen ist und Jay, der Literatur für den Film adaptiert, hat
Gabriel wie Shahid, der seine eigenen Geschichten schreibt, erheblich mehr
Macht darüber, was er nach außen kommuniziert, da er die kreative Kontrolle
über seine Kunstwerke hat. Das Bild des „shared dream“ drückt außerdem den
Glauben an die Macht seiner Kunst aus, das selbstproduzierte Bild unmittelbar
zu dem der Zuschauer machen zu können. Mit anderen Worten unterschlägt
das Bild einen Rezeptionsprozess, in dem die Rezipienten seine Kunst
interpretieren und vielleicht nicht sehen, „what he had been carrying in his
mind[.]“ Der Vergleich zum sozialen Identitätsprozess drängt sich auf, bei dem
Selbstbild und Fremdzuschreibung allerdings auch nie ganz deckungsgleich
sein können. Diese im Roman nicht weiter problematisierte Kunstauffassung
erweist sich im Hinblick auf die anderen Romane, besonders den Buddha und
das Black Album im Zusammenhang mit den performativen Funktionen, der
Konstruktion neuer subject positions und der Redefinition britischer Identität,
die in dem Kapitel über den Bildungsroman angesprochen wurden, als relevant.
Bei der Darstellung einer fiktiven Welt kann außerdem die Person des
Künstlers in den Hintergrund treten, was wiederum mit der Isolation und
Einsamkeit der Künstlerfiguren, wie sie in den vorhergehenden Romanen
bereits sichtbar wurde, korreliert. Beim schöpferischen Einzelmenschen tritt
also verstärkt die Kunst an die Stelle des Selbstbildes in den sozialen
Identitätsprozess ein.
Gabriel’s Gift. S. 162
Gabriel’s Gift. S. 163
379
Gabriel’s Gift. S. 161
377
378
380
Gabriel’s Gift. S. 178
64
3.5.3.2. Perspektivenstruktur
Die einzigen beiden Menschen, mit denen sich Gabriel auseinandersetzen
muss, um zu seinem Ziel zu gelangen, sind seine Eltern, insbesondere seine
Mutter, die dem Künstlerberuf sehr ablehnend gegenüber steht. Dazu kommt
noch Speedy, den er davon überzeugen muss, ihm das Bild zurückzugeben. Er
muss seinem Vater zu einem Job verhelfen, damit dieser seine finanziellen
Schwierigkeiten löst und Gabriel mit Leuten bekannt macht, die diesem
weiterhelfen können. Dadurch zeigt er auch indirekt, dass, wenn sein Vater als
Künstler in der Lage ist, Geld zu verdienen, auch er diese Fähigkeit besitzt.
Seine Mutter, die aus ihrem Sicherheitsdenken heraus möchte, dass ihr Sohn
Rechtsanwalt wird, wird schließlich davon überzeugt, dass Gabriel als Künstler
erfolgreich sein kann, als Jake Ambler, ein reicher Filmproduzent, ihr seine
Unterstützung für den Sohn zusichert.
Vereinfachend kann gesagt werden, dass durch die Überwindung der
Schwierigkeit, mit Kunst Geld zu verdienen und die damit verbundenen
Konsequenzen, wie zum Beispiel mangelnder Anerkennung bei ausbleibendem
Erfolg, die Lösung des Konflikts zwischen den Eltern erreicht wird, und
Gabriel der Weg geebnet wird, um sein künstlerisches Talent zu entwickeln. Es
gibt außer der Mutter, die aber am Ende geläutert wird, keine Figur in dem
Roman, die eine annähernd gleich gewichtete Gegenposition zu der positiven
Wertung kreativen Ausdrucks darstellt, wie sie von Gabriel, Rex, Speedy, Jake
und Zak vorgenommen wird. Nennenswert ist höchstens die Schule, die als
Hort des Zwanges und der Fantasielosigkeit dargestellt wird und wie schon im
Buddha ein Ort ist, an dem sexuelle Übergriffe von Seiten der Lehrer
stattfinden.381 Jake fasst diese Haltung im Dialog mit Gabriel an einer Stelle
zusammen:
´[...] Who do we have to turn to these days for spiritual guidance? Not the priests, politicians or
scientists. There are only artists left to believe in. […] I never had the confidence to believe I
could be talented, or had an imagination.`
´Where did it go?`
´I had it once, you think? As a child perhaps, I don’t know. I was sent to school. Must have
been refined out of me.`382
Interessant ist Jakes Bewertung von Künstlern als spirituelle Anführer im
Zusammenhang mit Shahid aus dem Black Album, der nach seinem Verlassen
der religiösen Foreign Legion auch auf sein Künstlerdasein zurückgeworfen
ist. Die Kunst wird damit von Jake zur Ersatzreligion erklärt: sinnstiftend und
Hoffnung gebend.
3.5.3.3. Class
Die Klassen, wie sie in Nord-London von Gabriel’s Gift dargestellt werden,
erweisen sich als recht durchlässig, das heißt, dass Mobilität nach oben und
nach unten möglich erscheint. So wird die Durchlässigkeit nach unten hin bei
Rex deutlich, der, als er arbeitslos aus dem Haus der Familie auszieht, in ein
sehr heruntergekommenes Zimmer ohne Möblierung zieht und von seinen
Gläubigern bedrängt wird. Auf der anderen Seite beschäftigt Christine die
Osteuropäerin Hannah als Aupairmädchen und erlangt dadurch, obwohl sie
durch die Annahme eines Jobs als Kellnerin nicht im Klassensystem aufsteigt,
ein Privileg, das traditionell einer middle class vorbehalten war, die sich
381
382
Bemerkenswert ist die Beiläufigkeit, mit der dieses Thema hier und auch im Buddha behandelt wird.
Gabriel’s Gift. S. 161
65
Bedienstete leisten konnte. Ein weiteres Beispiel für die Möglichkeit sozialen
Abstiegs ist die Drogenkriminalität, in die Gabriel abzurutschen droht und aus
der ihn sein Vater Rex rettet.
Reichtum wird auf der anderen Seite auch nicht als alleiniges Ergebnis einer
Zugehörigkeit zu einer gehobenen Klasse dargestellt. Abgesehen von Jake, der
eine public school besucht hat - aber auch er erwirbt Geld durch seinen Beruf
als Filmproduzent – gibt es Speedy, der durch seinen Geschäftssinn
wohlhabend wurde und Lester, der durch seine Karriere als Rockstar zu
Reichtum gelangte. Dazu kommt Zak, der aus einem wohlhabenden Elternhaus
stammt und dessen Eltern hohe Positionen im Printmedien - Geschäft
einnehmen, ihren Sohn aber auf eine öffentliche Schule schicken, damit er mit
„ordinary people“383 zusammen kommt. Aufgrund der obigen Beispiele
entsteht der Eindruck einer Aufwärtsmobilität für Menschen in kreativen
Berufen. Dieser Eindruck wird auch durch das Auftauchen von Karim Amir,384
des Protagonisten des Buddha, verstärkt, der mittlerweile ein Filmstar ist.
Auffällig ist, dass Gabriel und Zak ihre Klassenzugehörigkeit verstecken
wollen:
In some schools the middle class - to which Gabriel almost, but not quite belonged – was a
persecuted minority, and anyone who had the misfortune to come from such a minority did all
they could to disguise it. They were so loathed, the members of this class, they even had their
own schools.385
Die Zugehörigkeit zur middle class ist hier mit einem Stigma belegt, wie es im
Buddha bereits im Fall von Charlie sichtbar wurde, der Prügel einstecken
musste, weil sein Akzent Mitschülern zu „posh“ war.386
3.5.3.4. Race
Es fällt auf, dass keine der für die Handlung wichtigen Figuren in Gabriel’s
Gift über einen ethnisch auffälligen Hintergrund verfügt. Race wird nur an
zwei Stellen im Roman explizit thematisiert, einmal davon, als London
beschrieben wird:
The city was no longer home to immigrants only from former colonies, plus a few others:
every race was present, living side by side without, most of the time, killing one another. It
held together, this new international city called London – just about – without being
unnecessarily anarchic or corrupt.387
Die andere Stelle, an der race oberflächlich thematisiert wird, findet sich da,
wo seine Eignung für den Job als Drogenkurier beschrieben wird:
Being a ´tiddler`, and young and white, and knowing the local short cuts and hide outs, he was
less likely to be stopped by the police, or worse – other gangsters.388
Beide Stellen befinden sich im ersten Kapitel, wobei Probleme der
multikulturellen Gesellschaft angedeutet werden:
Gabriel’s Gift. S.32
Gabriel’s Gift. S. 122f
385
Gabriel’s Gift. S. 10f; Zak wird Schulbibliothekar: „To keep out of trouble for being middle class, Zak had
become a librarian. Books, he had discovered, were good for hiding behind.”, Gabriel’s Gift. S. 74
386
Siehe Buddha. S. 247
387
Gabriel’s Gift. S. 8
388
Gabriel’s Gift. S. 16
383
384
66

Ein Beisammenleben („side by side“) in getrennten Gruppen bedeutet
kein Zusammenleben.
 Der Verbreitung von Kriminalität unter Jugendlichen mit ethnischem
Hintergrund auf der einen Seite
 stehen rassistische Polizeipraktiken auf der anderen Seite gegenüber.
Es bleibt bei diesen Andeutungen, und das Thema wird nicht vertieft, doch eine
Klassenabhängigkeit des Postethnicity-Konzepts wird hier augenfällig.
Die einzige Figur, die einen auffälligen ethnischen Hintergrund besitzt, ist die
Osteuropäerin Hannah, die als Fremde überhaupt nicht vorteilhaft gestaltet ist;
sie ist hässlich, dick und als Aupairmädchen autoritär. Sie befindet sich in
einem Abhängigkeitsverhältnis zu Christine, was besonders deutlich wird, als
sie glaubt, ihren Job zu verlieren, nachdem sich die Eltern einander wieder
angenähert haben:389 Außerdem redet sie Gabriel, nachdem sich sein Verhältnis
zu Hannah nach der anfangs totalen Ablehnung etwas entspannt hat, weil er
gelernt hat, sie zu manipulieren mit dem Titel „master“ an,390 der ein
eindeutiges Machtverhältnis – zumindest ironisch – impliziert. Gabriel weiß,
wie er seinen Missmut gegenüber Hannah verstecken kann, wie folgender
Dialog zwischen den beiden belegt:
´Sleep well,` said Hannah. ´Peace for me, tomorrow then.`
´Get lost.`
´What?`
´An English expression: may you get lost in sweet dreams.`
´I get. Thanks. Get lost to you and God bless you fresh cheeks all night.`
´And all your fresh cheeks, Hannah.`391
Die unvorteilhafte Darstellung der Fremden wird allerdings auch relativiert, so
zum Beispiel, als die Darstellung ihres ungrammatischen Englischs „I won’t
met him.“ Gabriels ungrammatischem Französisch gegenüber steht: „French
homework. Vous comprendez?“392 Auffällig ist jedoch, dass ihre negative
Darstellung nicht durch Erzählerkommentare oder anderweitig entschärft wird.
3.5.3.5. Gender
Christine übernimmt als Frau erheblich mehr Rollen als die männlichen
Figuren in Gabriel’s Gift: sie ist die Mutter Gabriels und gleichzeitig
Ernährerin der Familie, sie ist Bedienstete bei ihrer Arbeit als Kellnerin und
gleichzeitig Dienstherrin des Aupairmädchens Hannah. Zudem hat sie während
der Zeit der Trennung von Rex einen neuen Freund und feiert Parties. Dem
gegenüber ist Rex sehr unselbstständig und allein auf seine Musik und seinen
Sohn fixiert, der ihn erst dazu motivieren muss, die Verantwortung für das
eigene Leben zu übernehmen und als Musiklehrer zu unterrichten. Rex verhält
sich bis zu seinem Wandel seinem Namen entsprechend wie ein König, der
andere – seine Frau – für seinen Unterhalt arbeiten lässt. Er stürzt tief, als seine
Frau Christine ihn ausziehen lässt, da er wirtschaftlich von ihr abhängig ist.
Christine hat zu den traditionellen Frauenrollen auch die der Ernährerin
übernommen, während Rex diese traditionelle Männerrolle an sie abgegeben
hat, anders als Speedy und Jake, die beide selbst für ihren Reichtum sorgen.
Gabriel’s Gift. S. 165
Gabriel’s Gift. S. 145
391
Gabriel’s Gift. S. 24
392
Gabriel’s Gift. S. 12
389
390
67
Es fällt allerdings auf, dass diese Männer alleine leben, ähnlich wie auch der
Vater von Zak nicht mehr bei seiner Familie lebt, sondern häufig wechselnde
homosexuelle Partner hat. Die Beiordnung von Zak mit seinem bisexuellen
Vater als Freund Gabriels kann dabei als Strategie gegen homophobe
Vorurteile gewertet werden, was von den Avancen Speedys allerdings nicht
behauptet werden kann. Es zeigen sich im Roman nicht nur traditionelle
Männer- und Frauenrollen als brüchig, was auch in der Thematisierung von
Homosexualität zum Ausdruck kommt, sondern auch das Bild der Familie ist
von neuen Konstellationen geprägt. So sagt Gabriel zu der Situation seiner
getrennten Familie: „Two houses instead of one. I’ll be like other kids now.”393
Zum happy end gehört aber, dass die Familie wieder zusammen kommt.
4. Also Asian – Abschließende Reflektion
Die Arbeit hat versucht, die Identitätsprozesse der Protagonisten von Hanif
Kureishis bislang erschienenen vier Romanen darzustellen. Dazu wurden
einmal ein soziologischer Ansatz von Identität angewendet, der den Aspekt der
sozialen Konstituierung von Identität in einem polylogischen Prozess mit
significant others hervorhebt, bei dem eine Verhandlung des Selbstbildes mit
den Fremdzuschreibungen dieser significant others stattfindet. Dieser Ansatz
sollte auch die Struktur der Analyse der Romane bestimmen, die sich um die
Präsentation des Selbstbildes der Protagonisten und die Fremdzuschreibungen
durch die anderen Figuren formierte. Zum Zweiten wurde ein
entwicklungspsychologischer Ansatz nach Erikson angewendet, der modifiziert
werden musste, um der Tatsache einer sich wandelnden britischen Identität
bzw. sich wandelnder britischer Identitäten Rechnung zu tragen, die mit dem
Aufkommen des Themas der Ethnizität im postkolonialen England (hier
besonders London) in einem engen Zusammenhang stehen. Hier zeigte sich in
den Romanen insbesondere eine Tendenz zu Mischidentitäten und flüssigen
Identitäten.
In den ersten beiden Romanen, Buddha und Black Album, bei denen der Fokus
vor allem auf der ethnischen Identität der Protagonisten lag, ging es vor allem
darum, zu zeigen, wie diese bei Kureishi konstruiert wird. Beim Buddha lag
dabei das meiste Gewicht auf den zwischen Rassismus und Exotismus
schwankenden Fremdzuschreibungen durch die weißen Engländer. Der
Protagonist Karim, in England geborener Sohn einer Engländerin und eines
Inders, nimmt die Chance einer Schauspielerkarriere, die ihm durch sein
exotisches Äußeres geboten wird, war und folgt damit zunächst dem Vorbild
seines Vaters, der als Buddha of Suburbia die Erwartungen eines zahlenden
Publikums nach authentischer Asianness bedient. Doch versucht Karim die ihm
zugewiesenen Rollen zu durchbrechen und mehr seiner eigenen Erfahrungen
ins Theaterspiel bei seinem Engagement bei Pyke einzubringen, was jedoch auf
Widerstände unterschiedlicher Art stößt: So wird ihm aus Gründen der
ethnischen Authentizität verweigert, den weißen Charlie zu spielen und auf der
anderen Seite darf er aus Gründen der political correctness, die mit der
Repräsentation ethnischer Minderheiten im England der 1970er Jahre zu tun
haben, auch nicht die Rolle des tyrannischen Onkel Anwar spielen. So erlebt
Karim ein hohes Maß an Fremdbestimmung seiner Identität in der
Klassengesellschaft des Londons der 1970er Jahre, die er auf seinem Weg
kennenlernt. Ein wichtiger Fakt dabei ist, dass er keine Vorbilder übernehmen
393
Gabriel’s Gift. S. 25
68
kann, sondern seine psychische Identität nur durch Ablösung von dem gewinnt,
was er ablehnt. Dies wird besonders gegenüber dem Vater und Charlie
sichtbar.
Shahid, der Protagonist aus dem Black Album ist hingegen emanzipierter.
Gegen den Wunsch seiner pakistanischstämmigen Familie möchte er
Schriftsteller werden und geht ans College, um sich dort kulturell zu bilden,
anstatt im Reisebüro der Familie zu arbeiten. Dort rückt seine Ethnizität,
zusammen mit seinen in der Familie tabuisierten rassistischen Erfahrungen
durch seine Begegnung mit der islamistischen Foreign Legion, die ihm eine
Heilung von den psychischen Folgen von internalisiertem Rassismus durch
eine auf Separatismus hinauslaufende Purifizierung versprechen, in den
Vordergrund. Seine gleichzeitige Liebesbeziehung zu seiner Dozentin Deedee
Osgood, die den Fundamentalisten ablehnend gegenübersteht und seine
Haltung als Schriftsteller führen zu einem Konflikt, der bei der Verbrennung
der Satanic Verses seinen Höhepunkt findet. Die Kontroverse um Rushdies
Buch, dem ja vorgeworfen wurde, den Koran umgeschrieben zu haben, spiegelt
erstens den Konflikt, den Shahid mit der Foreign Legion hat, deren Anführer
Riaz selbst Verse geschrieben hat, die Shahid jedoch bei dem Auftrag, sie
abzutippen, umgeschrieben hat, um eigene Erfahrungen einzubringen. Das
Sich-Einschreiben in bestehende Texte ist zweitens seine Methode des
Umgangs mit Kultur bzw. dem Erwerb von Kultur, die er schon in seinem
Elternhaus praktiziert hat. Shahid trennt sich also von denen, deren Text (Kult
des Textes beim Koran) keine Verbindung mit dem Kontext des Londons des
Jahres 1989 eingehen soll und zieht sich mit Deedee zurück, um das soeben
Erlebte niederzuschreiben. Seine Reise aus dem heimatlichen Vorort nach
London und von dort aus nach Brighton, wohin er am Ende des Romans geht,
korreliert mit den Veränderungen seiner Zugehörigkeiten und deutet auf eine
flüssige Identität hin, die in extremerer Form von Deedee repräsentiert wird,
die sich von einer Stripperin zur politisch aktiven Feministin und an Kultur
interessierten Collegedozentin entwickelte und am Ende auch aus dieser
beruflichen Identität ausbricht.
In Intimacy und Gabriel’s Gift rückt das Thema Ethnizität in den Hintergrund.
Durch die Tatsache, dass auch die Protagonisten dieser beiden Romane
Künstler sind, ergeben sich aber bestimmte Parallelen und Kontinuitäten in
ihren Identitätsprozessen. Intimacy greift das schon in den beiden
Vorgängerromanen präsente Thema des Auseinanderbrechens von Familie auf.
Dieses Mal jedoch nicht aus der Perspektive des Sohnes, sondern des Vaters
Jay, der plant, seine Familie zu verlassen. Der Roman konzentriert sich auf die
Reflektionen, die diesem Handeln vorhergehen, das auch einen Wechsel der
Identität anstrebt. Hierbei wirft Jays Abwägen der verschiedenen Positionen,
die seine Entscheidung nicht direkt bestätigen, ein Licht auf die Einsamkeit
und Isolation, die mit den Ablösungen, die flüssige Identitäten auszeichnen,
einhergeht. Das Thema Ethnizität wird in diesem im London der 1990er Jahre
angesiedelten Roman nur am Rande behandelt, weshalb bereits von einer
postethnic novel die Rede ist (siehe Stein), wobei die Positionierung des
Protagonisten als gutverdienender Autor, der Literaturvorlagen für den Film
umschreibt, in der middle class des multikulturellen London als wichtiger
Faktor für die abnehmende Relevanz der Ethnizitität gelten kann. So ließen
sich Jays Probleme als Mann von schätzungsweise 40 Jahren auch als
zukünftige Probleme Karims oder Shahids auf anderen zeitlichen
Hintergründen vorstellen, da sich bei beiden Figuren die Tendenz zur flüssigen
Identität aufzeigen lässt und sich die Isolation Jays auch bei ihnen schon
69
andeutet. Sie sind beide auf ihre künstlerische Tätigkeit zurückgeworfen, die
sie benutzen, um ihre neuen Selbstbilder, für die sie keine vorgefertigten
Vorbilder vorfinden, die sie zufrieden stellen könnten, zu definieren. Dabei
nimmt die Weltinterpretation Vorrang vor dem Handeln in der Welt ein, was
ein Merkmal des Künstlerromans ist.
Gabriel’s Gift stellt eine Ausnahme zu den drei vorherigen Romanen dar, da
hier die anfänglichen Probleme von dem Protagonisten Gabriel gelöst werden,
und sein Selbstbild als Künstler am Ende im Unterschied zu dem der anderen
Protagonisten von niemandem mehr in Frage gestellt wird. Auch hier bricht
zunächst die Familie auseinander, - ein Thema, das alle vier Romane
gemeinsam haben - doch Gabriel, der über ein großes malerisches Talent
verfügt, schafft es, seinen arbeitslosen Vater, der von der Mutter aus dem
gemeinsamen Haus verstoßen wurde, so weit zu unterstützen, dass dieser eine
neue Arbeit findet, dadurch wieder attraktiv für die Mutter wird und die
Familie am Ende wiedervereint ist. Gabriel zeichnet sich durch ein hohes Maß
an Handlungsfähigkeit aus, dass er nutzt, um seine typische
Scheidungskinderfantasie zu verwirklichen. Er ist im übrigen ein 15-jähriger
weißer Engländer und damit der jüngste und erste Romanprotagonist
Kureishis,394 der keinen auffälligen ethnischen Hintergrund besitzt, wodurch
die im Buddha und Black Album wichtigen Themen der rassistischen und
exotistischen Fremdzuschreibungen des Protagonisten entfallen. Im Roman
taucht Ethnizität in anderen Zusammenhängen auf: einerseits im Kontext des
Straßen-Drogenhandels, in dem Gabriel kurzfristig eine Rolle als Kurier
übernimmt, da er als Weißer nicht von der Polizei und anderen Gangstern in
den Zusammenhang gebracht wird, andererseits nicht in der postkolonialen,
sondern in der post-kommunistischen Konstellation mit dem osteuropäischen
Aupairmädchen Hannah, die Gabriel von seiner Mutter aufgezwungen wird
und deren Schwächen, die zum Teil auch mit ihren geringen Sprachkenntnissen
zu tun haben, er ausnutzt, ohne dass es reflektierende Erzählerkommentare
dazu gibt.
Auch in Gabriel’s Gift gibt es das Motiv der Aneignung von Kultur durch
Kopie und Abänderung existierender Vorlagen durch den Protagonisten. Es
fällt auf, dass hier, wie auch schon im Buddha, der Erwerb von kulturellem
Wissen und Fähigkeiten außerhalb der Schule stattfindet und zudem bei der
Einführung Gabriels in die popkulturelle Szene Nordlondons durch seinen
Vater außerhalb fester Institutionen geschieht. Eine weitere interessante
Beobachtung ist, dass Gabriels Vorbild, der Rockstar und Maler Lester, sowohl
im Bereich der Popmusik, als auch in der bildenden Kunst erfolgreich ist, was
als Vermischung von Pop- und Hochkultur gewertet werden kann. Die
Popkultur wiederum spielt im Buddha und im Black Album - wo sie allerdings
auch problematisiert wird - eine Rolle als Zugangstor zu sogenannter
Hochkultur und darüber hinaus als Bindeglied zwischen Figuren
unterschiedlicher race-class-gender-Koordinaten. Nicht nur die Vielfältigkeit
mit der sich die Beziehungen unter den Figuren verschiedener Ethnizitäten
einfachen Kategorisierungen entziehen, sondern auch die Kontinuitäten, die
sich auf Grund des Künstlerdaseins der Protagonisten der Romane auch nach
der Abkehr von dem einst zentralen Thema Ethnizität aufzeigen lassen,
verweisen darauf, dass Kureishis Werk und seine Figuren nicht als
ausschließlich, sondern als also Asian zu betrachten sind.
394
Es sein angemerkt, dass es in der jüdischen, christlichen und islamischen Mythologie einen Engel mit dem
Namen Gabriel gibt. (Vergleiche Belling. S. 157)
70
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