Gerhard, Michael, born 1963, studied Philosophy and

Date, March 2016
Gerhard, Michael, born 1963, studied Philosophy and Indology as well as Religious Studies,
Physics, Mathematics, Informatics with the major in eastern Philosophy generally,
Comparative Philosophy, Philosophy of Religion, Existentialism, German Idealism at
JOHANNES GUTENBERG-UNIVERSITY, Mainz (JGU, Germany) and Buddhism Philosophy at
MANJUSHRI INSTITUTE FOR BUDDHIST STUDIES in Cumbria (Great Brittan), INSTITUTE OF
BUDDHIST DIALECTICS in Dharamsala (Himachal Pradesh / India), BLI KIR BGOM PA (Ladhak /
India).
He is research assistant at the Institute of Philosophy and head of the Bureau of Studying
“Philosophy, Orientalism, Indology” at JOHANNES GUTENBERG-UNIVERSITÄT, MAINZ.
Managing Director of THE SCHOPENHAUER-SOCIETY registered association (since 2000)
Member of the Directorate of the INTERNATIONAL PHILIPP MAINLAENDER SOCIETY registered
association (since 2005)
Editorial board member of INTERNATIONALE ZEITSCHRIFT FÜR PHILOSOPHIE UND
PSYCHOSOMATIK (since 2009)
Freelancer of the Department “Practical Philosophy, Ethic and Anthropology” of the
JOHANNES GUTENBERG-UNIVERSITY, Mainz (until 2009)
Assistant of the LSI-Group “BIOS - Boundary Questions of Life” of the JOHANNES
GUTENBERG-UNIVERSITY, Mainz (until 2009)
Research periods in India, lectures about Pessimism, Indian Philosophy generally and
Buddhism especially, classical Indian music (radiolecture: december, 1997).
Project Report:
Khyentse Foundation /
DBU-Project (2015-2016)
DBU-Project (start 2009)
DFG-Project (2008-2011):
Pförtner-Foundation (2008):
Research Project (continuous):
Evaluation and investigation of Federal state-specific
curricular standards of Buddhist instructional contents
Teaching material for education of Buddhism at German
schools (expert monitoring)
Discussing the Sanctity of Life without Invoking the
Concept of Person. An Interdisciplinary and Comparative
Approach with Special Regard to Buddhism and NeoConfucianism.
The Beginning of the Reception of Buddhism in Germany
at Schopenhauer. Example for an Intercultural Effect:
Factors, Certainties, Consequences.
Suffering/Passion – Compassion – Com-passion
Date, March 2016
Review:
Nietzsche’s Friend. The Story of Paul Deussen‘s Life (Nietzsches Freund. Die
Lebensgeschichte des Paul Deussen). In: Schopenhauer-Jahrbuch, Bd. 90. Königshausen
& Neumann: Würzburg 2009, p. 231-233.
Asia as Guest at Frankfurt (Asien zu Gast in Frankfurt). In: Schopenhauer-Jahrbuch, Bd.
89. Königshausen & Neumann: Würzburg 2008, p. 299-305.
Introduction to Buddhism (Einführung in den Buddhismus). In: Buchhandlung Octopus
(Edt.): Tibet Katalog 2001. Wien 2001, p. 28.
The Scrips of Philipp Mainländer (Die Schriften Philipp Mainländers). In: SchopenhauerJahrbuch, Bd. 81. Würzburg 2000, p. 203-207.
Editorship:
Understanding Schopenhauer through the Prism of Indian Culture. Philosophy, Religion
and Sanskrit Literature. De Gruyter: Berlin / Boston 2013.
Traditional Theory of Action (Klassische Handlungstheorien). (Jahrbuch Praxis, Bd. II,
Schriftenreihe
der
Internationalen
Maurice
Blondel-Forschungsstelle
für
Religionsphilosophie) Turnshare: London 2009.
Published:
Buddhism in German Schools. Focus: Hamburg & Berlin. March 2016 (Buddhismus an
deutschen Schulen. Schwerpunkt: Hamburg & Berlin. März 2016). Deutsche
Buddhistische Union e.V. (Ed.). Collaboration Martin Ramstedt, Doris Wolter.
Manjughosha Editon: Berlin 2016.
summa orientalis systematis – On the ‘Dissertatio’ in Schopenhauer’s Copy of AnquetilDuperron’s ‘Oupnek’hat (id est, Secretum tegendum)’. In: International Conference on
Self, World and Morality: Schopenhauer and Indian Philosophy with a Special
Reference to the Upanishads (Oupnek’hat). Imprimerie: New Delhi 2015, p. 35f.
India (Indien). In: Daniel Schubbe, Matthias Koßler (Ed.): Schopenhauer-Handbuch.
Leben – Werk – Wirkung. J.B. Metzler Verlag: Stuttgart / Weimar 2014, p. 394-397.
Siddhārtha Gautama Śākyamuni, the Buddha (6./5th century): The ancient Beginning
(Buddhist Thinkers with Annotate Profile) (Siddhārtha Gautama Śākyamuni, der
Buddha (ca. 6./5. Jh. v. Zw.): Die historischen Anfänge (Buddhistische Denker in
kommentierter Selbstdarstellung)). In: Deutsche Buddhistische Union e.V.,
http://www.buddhismus-deutschland.de/wp-content/uploads/Historischer-Buddha.pdf
(23.1.2014).
Tendzin Gyatso, der XIV. Dalai Lama (*1935): Verification and Com-Passion (Buddhist
Thinkers with Annotate Profile) (Tendzin Gyatso, der XIV. Dalai Lama (geb. 1935):
Verifikation
und
Mit-Leiden
(Buddhistische
Denker
in
kommentierter
Selbstdarstellung)). In: Deutsche Buddhistische Union e.V., http://www.buddhismusdeutschland.de/wp-content/uploads/Dalai-Lama1.pdf (23.1.2014).
Date, March 2016
Kalatissa Nanda Jayatilleke (1920 – 1970): The Scientific Method (Buddhist Thinkers
with Annotate Profile) (Kalatissa Nanda Jayatilleke (1920 – 1970): Die
wissenschaftliche Methode (Buddhistische Denker in kommentierter Selbstdarstellung)).
In: Deutsche Buddhistische Union e.V., http://www.buddhismus-deutschland.de/wpcontent/uploads/Jayatilleke1.pdf (23.1.2014).
Bhimrao Ramji Ambedkar (1891 – 1956): The moral Reformation (Buddhist Thinkers with
Annotate Profile) (Bhimrao Ramji Ambedkar (1891 – 1956): Die moralische
Erneuerung (Buddhistische Denker in kommentierter Selbstdarstellung)). In: Deutsche
Buddhistische
Union
e.V.,
http://www.buddhismus-deutschland.de/wpcontent/uploads/Ambedkar0.pdf (23.1.2014).
unio mystica – hermeneutical potency of the ‚inexpressible‘ one using the example of
‚emptiness‘ and ‚nothingness‘ (unio mystica – Hermeneutische Macht des ‚Unsagbaren‘
am Beispiel von ‚Leerheit‘ und ‚Nichts‘). In: Günther Bonheim, Thomas Regehly (Ed.):
Mystik und Totalitarismus. (Böhme-Studien 3 – Beiträge zu Philosophie und Philologie)
Weißensee Verlag: Berlin 2013, p. 65-87.
Bioethik and Buddhism. (Bioethik und Buddhismus). In: Bundeszentrale für politische
Bildung,
http://www.bpb.de/gesellschaft/umwelt/bioethik/162011/bioethik-undbuddhismus (29.5.2013).
Suspected of Buddhism – Śaṅkara, Dārāṣekoh and Schopenhauer. In: Arati Barua,
Michael Gerhard, Matthias Koßler (Ed.): Understanding Schopenhauer through the
Prism of Indian Culture. Philosophy, Religion and Sanskrit Literature. De Gruyter:
Berlin / Boston 2013, p. 31-61.
Jesus᾽ entering nirva and Buddhas crucifixion – Trials and Tribulations of
Comparative Philosophy by the Example of Asian Cultures (Jesu Eintritt ins nirva
und Buddhas Kreuzestod – Irrungen und Wirrungen komparativer Philosophie am
Beispiel asiatischer Kulturen). In: Sylke Bartmann, Oliver Immel (Ed.): Das Vertraute
und das Fremde. Differenzerfahrung und Fremdverstehen im Interkulturalitätsdiskurs.
transcript Verlag: Bielefeld 2012, p. 237-252.
Non-Personality and Still karuṇā (Compassion). In: Arati Barua (Ed.): West Meets East.
Schopenhauer And India. Academic Excellence: New Delhi 2011, p. 179-211.
You meet Buddha, kill him! –- Pitfalls of Comparative Ethic and their Implications in
Religious Studies Exemplified on Buddhist Civilizations („Triffst Du Buddha, töte ihn!“
Fallstricke einer Komparativen Ethik und deren religionswissenschaftliche
Implikationen am Beispiel buddhistischer Kulturen). In: Internationale Zeitschrift für
Philosophie und Psychosomatik 1 (2010), http://www.izpp.de/ (April, 2010).
Under Suspicion of Buddhism – Shankara, Schopenhauer and the Upanishads. In: An
International Conference on Understanding Schopenhauer through the Prism of Indian
Culture: Philosophy, Religion and Sanskrit Literature. Imprimerie: New Delhi 2010, p.
28 et seq.
Without Conscience but not Conscienceless – Looking for an occidentally term at
Buddhism. (Ohne Gewissen und doch nicht gewissenlos – Auf der Suche nach einem
abendländischen Begriff im Buddhismus). In: Internationale Zeitschrift für Philosophie
und Psychosomatik 1 (2009), http://www.izpp.de/ (Dec., 2009).
»Which lets humans live, the action will show alone.« Buddhist Action exemplarily in
 (»Was den Menschen leben läßt, zeigt allein ihm die Handlung.« Handlung
im Buddhismus – exemplarisch bei ) In: Michael Gerhard, Stephan Grätzel
(Ed.): Klassische Handlungstheorien. (Jahrbuch Praxis, Bd. II, Schriftenreihe der
Internationalen Maurice Blondel-Forschungsstelle für Religionsphilosophie) Turnshare:
London 2009, p. I-XVII (Preface); 55-104.
Date, March 2016
In the cabinet of the mirror of Nothingness – Will, Unground, ’, Brahman and
. (Im Spiegelkabinett des Nichts – Wille, Ungrund, ’,  und
). In: Günther Bonheim, Thomas Regehly (Ed.): Philosophien des Willens –
Böhme, Schelling, Schopenhauer. (Böhme-Studien 2 – Beiträge zu Philosophie und
Philologie) Weißensee Verlag: Berlin 2008, p. 105-140.
Esoteric and Exoteric Buddhism in Arthur Schopenhauer’s View. In: Arati Barua (Ed.):
Schopenhauer and Indian Philosophy: A Dialogue between India and Germany.
Northern Book Centre: Delhi 2008, p. 171-189.
The Buddha in Frankfurt and his Followers in Germany (Der Buddha in Frankfurt und
seine Jünger in Deutschland). In: Schopenhauer-Jahrbuch, Bd. 89. Königshausen &
Neumann: Würzburg 2008, p. 117-134.
Metempsychosis and Palingenesis. The history of an Idea and his Acquirement in the
Reception of Buddhism by Arthur Schopenhauer. (Metempsychose und Palingenesie.
Begriffsgeschichte und Begriffsaneignung in Schopenhauers Buddhismusrezeption.) In:
Matthias Koßler (Ed.): Schopenhauer und die Philosophien Asiens. (Beiträge zur
Indologie 42) Harrassowitz: Wiesbaden 2008, p. 47-77.
Policy of Pessimism – Pessimism of Policy? Or Philipp Mainlaender and “The social
Abandonment of the Present”. (Politik des Pessimismus – Pessimismus der Politik? oder
Philipp Mainländer und „Die sociale Aufgabe der Gegenwart“). In: Matthias Koßler
(Ed.): Politik und Gesellschaft im Umkreis Arthur Schopenhauers. (Internationale
Mainländer-Studien Band 1) Königshausen & Neumann: Würzburg 2008, p. 65-82.
Judge in-between Orient and Occident. Paul Deussen and the ‚Schopenhauer-Schule‘
(Kampfrichter zwischen Orient und Okzident. Paul Deussen und die ‚SchopenhauerSchule‘). In: F. Ciracai, D.M. Fazio, M. Koßler (Ed.): Schopenhauer und die
Schopenhauer-Schule. Beiträge zur Philosophie Schopenhauers Bd. 7 (Dieter
Birnbacher, Matthias Koßler, Ed.) Königshausen & Neumann: Würzburg 2008, p. 313326.
Kālacakra – The Wheel of Time. Concepts of Time in Indian Buddhism (Kālacakra – Das
Rad der Zeit. Zeitvorstellungen im Buddhismus Indiens). In: Mewis, Nora; Schlag,
Stefan (Ed.): Zeit. Eine Ringvorlesung der Fachschaft Philosophie der Johannes
Gutenberg-Universität Mainz. (Time. A Reading at the Johannes Gutenberg-Universität
Mainz) Eigenverlag Nora Mewis und Stefan Schlag: Mainz 2006, p. 29-48.
Paul Deussen. An German-Indian Connection in Spirit. (Paul Deussen. Eine deutschindische Geistesbeziehung). In: Jochen Stollberg (Ed.): Das Tier, das du tötest, bist du
selbst …“ Arthur Schopenhauer und Indien. („The Animal, you kill, you are …“ Arthur
Schopenhauer and India) Frankfurter Bibliotheksschriften Bd. 13. Vittorio
Klostermann: Frankfurt am Main 2006, p. 101-118.
Esoteric and Exoteric Buddhism in Arthur Schopenhauer’s View (Abstract). In:
Schopenhauer and Indian Philosophy: A Dialogue between India and Germany.
Ashwini Shankar, Subasini Barik, Arati Barua (Ed.). Imprimerie: New Delhi 2005, p.
19.
Orient and Occident. Pleading for a Comparative Philosophy (Orient und Okzident.
Plädoyer für eine Komparative Philosophie). In: Joachim Heil (Ed.): Ethik und
Anthropologie (Ethic and Anthropology). London 2004, p. 7-16 (Preface); 317-355.
The Flaming Eastern Future. Philipp Mainländer, Buddhism and the late 19. Century
(Der flammende Osten der Zukunft. Philipp Mailänder, der Budhaismus und das späte
19. Jahrhundert). In: Winfried H. Müller-Seyfarth (Ed.): Was Philipp Mailänder
ausmacht (Whats happen with Philipp Mainländer). Offenbacher Mailänder-Symposium
2001. Würzburg 2002, p. 39-47.
Date, March 2016
Philosophy of Religion in India (Religionsphilosophie in Indien). In: Stephan Grätzel,
Armin Kreiner (Ed.): Religionsphilosophie (Philosophy of Religion). Stuttgart/Weimar
1999, p. 239-284.
Collaboration:
Introduction to the Middle Way. Chandrakirti’s Madhyamakavatara with Commentery by
Dzongsar Jamyang Khyentse. (Einführung in den Mittleren Weg. Chandrakirtis
Madhyamakavatara mit einem Kommentar von Dzongsar Jamyang Khyentse.);
Einführung in den Mittleren Weg. Chandrakirtis Madhyamakavatara mit einem
Kommentar von Dzongsar Jamyang Khyentse. Manjughosha Edition: Berlin 2013.
Shabkar: The Life of Shabkar – Autobiography of a Tibetan Yogi (Shabkar: Das Leben des
Shabkar. Autobiographie eines tibetischen Yogi.); Shabkar: Das Leben des Shabkar.
Autobiographie eines tibetischen Yogi. Manjughosha Edition: Berlin 2011.
Buddhism. Fundamental Principles for Lecturer, Learner, and People Interested in
(Buddhismus. Ein Grundlagenwerk für Lehrende, Lernende und alle Interessierten);
Side, Dominique: Buddhismus. Ein Grundlagenwerk für Lehrende, Lernende und alle
Interessierten. Manjughosha Edition: Zeuthen 2010.
What’s to do? Navigation for Education of Ethics at Upper School (Was soll ich tun?
Orientierung für den Ethikunterricht in der Oberstufe, 2009); Grätzel, Stephan;
Größchen, Josef (Ed.): Was soll ich tun? Orientierung für den Ethikunterricht in der
Oberstufe. Vandenhoeck & Ruprecht: Göttingen 2009, in place p. 165.
Blame (Schuld, 2005); Grätzel, Stephan: Schuld. nikomachos 6. Themenhefte zur Ethik.
Vandenhoeck & Ruprecht: Göttingen 2005.
Introduction to Buddhism (Einführung in den Buddhismus, 1995); Geshe Kelsang Gyatso:
Einführung in den Buddhismus. Serlingpa-Verlag: Wiesbaden 1995.
Upcoming:
The Conditions of Facility of Comparative Philosophy of Religion in India (Die
Bedingungen der Möglichkeit einer vergleichenden Religionsphilosophie am Beispiel
Indiens).
Dormand Point of Origin in the Dead Stream of Time. A Survey of Buddhist Debates on
Time. (Der ruhende Nullpunkt im leeren Strom der Zeit. Buddhistische Zeitdebatten im
Überblick.).
Lectures
Fervour – Passion – Com-Passion. (Tagung: „Mitgefühl, Mitleid, Empathie – Ein
‚buddhistischer‘ Beitrag zu einer säkularen Ethik?“ Philosophisches Seminar der
Johannes Gutenberg-Universität Mainz, Deutsche Buddhistische Union, Mainz, 5.3.
2016).
Date, March 2016
summa orientalis systematis – On the ‘Dissertatio’ in Schopenhauer’s Copy of AnquetilDuperron’s ‘Oupnek’hat (id est, Secretum tegendum)’. Conference: „International
Conference on Self, World and Morality: Schopenhauer and Indian Philosophy with a
Special Reference to the Upanishads (Oupnek’hat).“, New Delhi, 23. – 25.2.2015.
Buddhism at Education. (Buddhismus im Unterricht. Fortbildungsveranstaltung:
„Hinduismus und Buddhismus im Unterricht“ Sächsische Bildungsinstitut (SBI),
Meißen, 1. – 3.12.2014).
Buddha-Nature – Concept and philosophical Implications. (Buddha-Natur – Ein Begriff
und seine philosophischen Implikationen. Tagung: „Buddha-Natur aus der Sicht
unterschiedlicher Traditionen.“ Numata Zentrum für Buddhismuskunde der Universität
Hamburg, Deutsche Buddhistische Union, Hamburg, 1.2.2014).
Political Buddhism – A Dialogue between East and West. (Politischer Buddhismus –
Dialog zwischen Ost und West. Tagung: „Potsdamer Colloquium 2013.” Potsdam (Villa
Ritz), 31.8.2013).
Buddha and Meister Eckhart. Encounter in the Infinite. (Buddha und Meister Eckhart.
Begegnung im Unendlichen. Tagung: „Kueser Akademie für Europäische
Geistesgeschichte.“ Bernkastel Kues, Traben-Trarbach, 10.5.2013).
Indian Epics (Indische Epen. Vortrag: „Veranstaltungsreihe „Europäische
Geistesgeschichte: Große Epen“.“ Kueser Akademie für Europäische Geistesgeschichte,
Bernkastel Kues, 21.6.2012).
„The animal that you kill, you’re even …” (A. Schopenhauer) – Non-I of all Living
Beeings and still (Com-)Passion. („Das Tier, das du tötest, bist du selbst …“ (A.
Schopenhauer) – Nicht-Ich aller Lebewesen und dennoch (Mit-)Leiden.“ Tagung: „Den
Tieren gerecht werden. Das Mensch-Tier-Verhältnis in Christentum und Buddhismus.“
Evangelische Akademie Bad Boll, Stuttgart, 7. – 9.10.2011).
The Yellow Peril – Buddhism and Chinese-Phobia in Germany 1900 (Die Gelbe Gefahr –
Buddhismus und Sinophobie in Deutschland um 1900. Tagung: „III. Chinesisches
Wochenende.“ Kueser Akademie für Europäische Geistesgeschichte, Bernkastel Kues,
30.9. – 2.10.2011).
Unio mystica – Might of Interpretation of the Unutterable (Unio mystica –
Interpretationsmacht des Unsagbaren. Tagung: „Mystik und Totalitarismus.“ Haus am
Dom, Frankfurt/Main, 4. – 5.3.2011).
Non-I and still (Com-)Passion (Nicht-Ich und dennoch (Mit-)Leiden – Eine buddhistische
Perspektive. Tagung: „Ich! Medizinische, therapeutische und philosophische
Reflektionen über das menschliche Bewußtsein.“ Rheingau-Taunus-Klinik, Bad
Schwalbach, 23.2.2011).
Different Ways of Buddhism Under Discussion (Verschiedene Wege innerhalb des
Buddhismus im Dialog. Fortbildungsveranstaltung: „Studienmodul der Deutschen
Buddhistischen Union (DBU).“ Berlin, 4. – 6.2.2011).
Shame, consideration, regret and nevertheless no conscience. An occidental term in
Buddhism (Scham, Rücksicht und Bedauern und dennoch kein Gewissen. Ein
abendländischer Begriff im Buddhismus. Tagung: „Gut und Böse – Tagung zur
Erstausgabe der IZPP.“ Uni Mainz, 26.3.2010).
Under Suspicion of Buddhism – Shankara, Schopenhauer and the Upanishads:
Conference: “An International Conference on Understanding Schopenhauer through the
Prism of Indian Culture: Philosophy, Religion and Sanskrit Literature.” New Delhi, 4. –
5.3.2010.
Date, March 2016
Politics and society in the periphery of Arthur Schopenhauer (Politik und Gesellschaft im
Umkreis Arthur Schopenhauers. Vortrag: „Öffentliche Buchvorstellung.“ Haus der
Stadtgeschichte, Offenbach 24.11.2008).
Shame, consideration, regret and nevertheless no conscience. An occidental term in
Buddhism (Scham, Rücksicht und Bedauern und dennoch kein Gewissen. Ein
abendländischer Begriff im Buddhismus. Tagung der Evangelischen Akademie zu Berlin
mit F E S T: „Was ist das Gewissen? Theologie und Neurowissenschaften im Dialog.“
Berlin, 7. – 8.11.2008).
„Spring, Summer, Fall, Winter … and Spring“ a Movie by Director Kim Ki-Duk.
(„Frühling, Sommer, Herbst, Winter ... und Frühling“ ein Film von Kim Ki-Duk.
Filmgespräch in Zusammenarbeit mit Katholisches Bildungswerk Mainz-Stadt,
Evangelische Erwachsenenbildung Mainz und der Landesfilmdienst Rheinland-Pfalz
e.V., Mainz, 28.9.2008).
You meet Buddha, kill him! –- Pitfalls of Comparative Philosophy Exemplified on
Buddhist Civilizations („Triffst du Buddha, so töte ihn!“ – Fallstricke komparativer
Philosophie am Beispiel buddhistischer Kulturen. Tagung: „Das Vertraute ... das
Fremde. Interdisziplinäre Zugänge zu Differenzerfahrung und Fremdverstehen.“, Uni
Mainz, 1. – 3.9.2008).
Non-personality and still  (Compassion). Conference: „Leben – Leib – Person.
Interkulturelle Aspekte eines problematischen Verhältnisses.“ Uni Mainz, 25. –
27.4.2008).
In the mirror cabinet of Nothingnes – Will, Unground, Msi’ah, Fna, Brahman and
Nirvāna. (Im Spiegelkabinett des Nichts – Wille, Ungrund, ’, ’,  und
. 2. Tagung des Internationalen Jacob-Böhme-Institut in Kooperation mit der
Schopenhauer-Gesellschaft e.V.: „Philosophie des Willens. Böhme, Schelling,
Schopenhauer.“ Görlitz, 22. – 24.6.2007).
You meet Buddha, kill him! –- Pitfalls of Comparative Ethic Exemplified on Buddhist
Civilizations („Triffst du Buddha, töte ihn!“ – Fallstricke Komparativer Ethik am
Beispiel buddhistischer Kulturen. BIOS-Tagung: „Lebens-Begriffe: Interdisziplinäre
Zugänge.“ Uni Mainz, 24. – 25.11 2006).
The Buddha in Frankfurt and his Followers in Germany (Der Buddha in Frankfurt und
seine Jünger in Deutschland. Tagung der Schopenhauer-Gesellschaft e.V.:
„Schopenhauer und Indien – ein Beispiel für interkulturelle Einflußforschung.“ Uni
Mainz, 26. – 27.6 2006).
Kālacakra – The Wheel of Time. Concepts of Time in Indian Buddhism (Kalachakra – das
Rad der Zeit. Zeitvorstellungen im Buddhismus. Vortrag: „studium generale.“ Uni
Mainz, 22.2.2006).
Policy of Pessimism – Pessimism of Policy? Or Philipp Mainlaender and “The social
Abandonment of the Present” (Politik des Pessimismus – Pessimismus der Politik? oder
Philipp Mainländer und „Die sociale Aufgabe der Gegenwart“. Tagung der
Schopenhauer-Gesellschaft e.V.: „Politik und Pessimismus.“ Frankfurt/Main,
17.11.2005).
Paul Deussen – Thinker among Orient and Occident (Paul Deussen – Denker zwischen
Orient und Okzident. Tagung der Schopenhauer-Gesellschaft. e.V.: „Schopenhauer und
die „Schopenhauer-Schule“.“ Lecce, 22. – 24.9.2005).
The Anthropology of Buddhism (Die Anthropologie des Buddhismus. Vortrag:
„Schopenhauer zwischen der östlichen und der westlichen Philosophie.“ Uni Mainz,
18.7.2005.).
Date, March 2016
Esoteric and Exoteric Buddhism in Arthur Schopenhauer’s View: Schopenhauer and
Indian Philosophy (Esoterischer und exoterischer Buddhismus aus der Sicht Arthur
Schopenhauers. Tagung der Schopenhauer-Gesellschaft. e.V.: „Schopenhauer und die
Philosophien Asiens.“ Uni Mainz, 7. – 8.7.2005).
Encounting with Buddhism (Begegnung mit dem Buddhismus. Lehrerfortbildung:
Religionspädagogisches Amt für Rheinhessen, 21.5.2005).
Esoteric and Exoteric Buddhism in Arthur Schopenhauer’s View: Conference:
“Schopenhauer and Indian Philosophy: A Dialogue between India and Germany.” New
Delhi, 22. – 24.2.2005.
Buddhism – What’s that? (Buddhismus – Was ist das? Vortrag: wbz-Ingelheim,
25.11.2004).
The Condition of Facility of a ›Comparative Philosophy of Religion‹ by Way of Example
India (Die Bedingungen der Möglichkeit einer ›vergleichenden Religionsphilosophie‹
am Beispiele Indiens. Vortrag: „Religionsphilosophie.“ Uni Mainz, 10.7.2001).
Mainlaender and the Buddhism (Mainländer und der Buddhismus. Vortrag: „Symposium
zum 125. Todestag des Offenbacher Philosophen und Dichters.“ Offenbach, 7.4.2001).
Tsongkhapa’s Lamrim Chenmo, the Great Exhibition of the Way (Tsongkhapas Lamrim
Chenmo, die Große Darlegung der Stufen des Weges. Tagung: „Buddhismus-Tagung.“
DenkBar e.V., Frankfurt/Main, 3.12.2000).
The Circle of Becoming and Perpetration (Der Kreislauf von Werden und Vergehen. Tod
und Trauer im Buddhismus. Tagung: „Trauer in den Weltreligionen.“ TrauerKultur e.V.,
Mainz, 22.3.2000).
Buddhism – Vehicle to Nirwana (Buddhismus – Fahrzeug in das Nirwana. Vortrag:
„Seminar – Weltreligionen.“ Katholisches Bildungswerk Rheinhessen, Nierstein/Rhein,
2.3.2000).
Hinduism – Palingenesis and Silent (Hinduismus – Wiedergeburt und Ruhe. Vortrag:
„Seminar – Weltreligionen.“ Katholisches Bildungswerk Rheinhessen, Nierstein/Rhein,
17.2.2000).
Radio Contribution:
Suffering and Buddhism (Leid im Buddhismus. Radiobeitrag: RPR1 (Rheinland-Pfälzische
Rundfunk), 3.4.2015).
Meaning of Life and Buddhism (Buddhismus und der Sinn des Lebens. Radiobeitrag:
RPR1 (Rheinland-Pfälzische Rundfunk), 15.03.2015.
Classical Indian Music (Klassische Indische Musik. Radiovortrag:
22.12.1997, 21-22h).
RADIO REGENBOGEN,