Islamischer Fundamentalismus - Unterdrückung und Revolution

Inhaltsverzeichnis
Phil Marshall
[Einleitung]............................................................................................2
Marx über Religion................................................................................3
Ursprünge des Islams.............................................................................4
Der islamische Staat...............................................................................5
Der Islam dehnt sich aus........................................................................5
Markt und Moschee................................................................................6
Die Ankunft des Imperialismus..............................................................7
Erste Reaktionen auf den Imperialismus: Ägypten und Iran..................8
Afghani und die Geburt des Nationalismus.........................................11
Islam auf dem Rückzug........................................................................12
Die Moslemische Brüderschaft............................................................13
Iran: die passiven ulama.......................................................................16
Arabischer Nationalismus....................................................................19
Nationalismus und Fundamentalismus.................................................20
Iran: Vorspiel zur Revolution...............................................................21
Die Kommunistische Bewegung in Ägypten.......................................22
Fundamentalistische Erweckung..........................................................26
Iran: Politik des Substituionismus........................................................28
„Befreiungstheologie“..........................................................................30
Die iranische Revolution......................................................................31
Lehren aus Ägypten und dem Iran........................................................32
Fundamentalismus an der Macht..........................................................34
Auswirkungen der Revolution.............................................................35
Der marxistische Ansatz.......................................................................37
Anmerkungen.......................................................................................39
Islamischer
Fundamentalismus
Unterdrückung und
Revolution
(1988)
Aus International Socialism 2:40, Herbst 1988
Übersetzung © 1999 Verein für Geschichte und Zeitgeschichte der Arbeiterbewegung
(VGZA) e.V. http://www.vgza.de
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[Einleitung]
Dieser Artikel betrachtet die Ursprünge, die Entwicklung und den gegenwärtigen
Der islamische Fundamentalismus stellt ein Rätsel dar. Auf der einen Seite: eine
ihm gegenüber verhalten sollten. Es hat eine Debatte unter Akademikern über die
Bewegung mit einer zutiefst reaktionären Ideologie, feindselig gegenüber
Terminologie gegeben. Soll man über den „Fundamentalismus“, über den
Frauenrechten, Arbeiterrechten und allen sozialistischen Ideen. Aber auf der
„Islamizismus“ [Islamicism], über den „islamischen Aktivismus“, über den
anderen Seite: eine Bewegung, die von großen Massen der am meisten
„islamischen Radikalismus“ oder über den „militanten Islam“ reden? [2] Ich habe
unterdrückten Menschen im Nahen Osten als ihr Verfechter, als die entschlossenste
mich dazu entschieden, beim Wort „Fundamentalismus“ zu bleiben, aber es enger
anti-imperialistische Kraft in der Region, betrachtet wird.
zu definieren als die meisten Akademiker und Journalisten, für die der Begriff alles
Charakter des islamischen Fundamentalismus und erarbeitet, wie Marxisten sich
von den Bewegungen des 18. Jahrhunderts und der religiösen Reinigung bis zu den
Einerseits ist die fundamentalistische Bewegung offen elitär und autoritär.
heutigen herrschenden Gruppen in den Golfstaaten einschließt. [3] Die
Andererseits hat sie viele Moslems davon überzeugt, sie drücke die Interessen der
fundamentalistische Strömung braucht eine viel vorsichtigere Definition, indem sie
Massen aus. So hat trotz seiner rücksichtslosen Unterdrückung der einheimischen
eine Erscheinung des 20. Jahrhunderts darstellt, die wesentlich eine Reaktion auf
Opposition das Chomeini-Regime im Iran Unterstützung zu Hause und im Ausland
die
gewinnen können - auf der Basis, dem Imperialismus entgegengetreten zu sein. In
vom
Imperialismus
geschaffenen
Probleme
ist;
eine,
worin
eine
kleinbürgerliche Führung versucht hat, Bewegungen aufzubauen, die fähig sind, die
Ägypten sind fundamentalistische Gruppen die wichtigste Opposition zum pro-
Staatsmacht zu ergreifen und Programme der „islamischen“ Reform durchzuführen.
westlichen Mubarak geworden, während im Libanon die fundamentalistischen
Milizen im militärischen Kampf gegen Israel die Schrittmacher gewesen sind. In
Wie groß soll der Umfang eines Artikels sein, der auch unter dieser Definition eine
Tunesien, in Algerien, in Marokko, in Syrien und in den Golfstaaten betrachten die
Erscheinung anschaut, die sich auf große Gebiete vom Nahen Osten, von Afrika
lokalen herrschenden Klassen die fundamentalistische Strömung als die
und von Asien auswirkt? Ich habe mich auf die Erfahrung von Ägypten und dem
gefährlichste einheimische Opposition, während unter den Palästinensern mit ihrer
Iran konzentriert. Für einige Akademiker sind diese Länder so verschieden, daß
langen Tradition des säkularen Nationalismus fundamentalistische Führer in der
man sie kaum vergleichen kann. [4] Eigentlich erfuhren die beiden die frühsten
letzten Zeit eine größere Zuhörerschaft gewonnen haben.
islamischen
Reaktionen
auf
den
Imperialismus
und
die
beiden
haben
Massenbewegungen der religiösen Opposition erzeugt. Die Moslemische
Die Bewegung ist mit Widersprüchen durchlöchert. Ein Ergebnis ist die
Brüderschaft in Ägypten war die erste wirkliche islamisch-fundamentalistische
Entwicklung von sehr unterschiedlichen Reaktionen im Nahen Osten und im
Organisation, während im Iran Chomeini und seine Unterstützer die ersten
Westen. Für einige stellt der islamische Fundamentalismus heute eine wichtige
Fundamentalisten waren, die erfolgreich die Macht ergriffen. Ereignisse in diesen
anti-imperialistische Kraft dar, womit die Linke sich eng solidarisch erklären sollte.
Ländern sind für Fundamentalisten anderswo entscheidend gewesen - indem man
Für andere ist er „faschistisch“ und man sollte seine Anhänger mit Verachtung
die Wurzeln der Bewegung in diesen Ländern anschaut, läßt sich vieles entdecken,
betrachten. Was sollte dann unsere Haltung sein? [1]
was auch seine Anziehungskraft weiter entfernt zu erklären vermag.
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Es stellt sich auch die wesentliche Frage der Methode. Es hat bisher keinen
ein ideologischer Mechanismus, der sich immer bloß benutzen lasse, um die Masse
systematischen Versuch gegeben, den islamischen Fundamentalismus von einem
der Bevölkerung zu verwirren, zu verleiten oder zu mystifizieren. In jeder
marxistischen Standpunkt zu analysieren. [5] Um sich an die Frage zu wenden, ist
Gesellschaft, wo die Religion die Unterstützung der Masse der Unterdrückten und
es deshalb notwendig an Marx' einzige Stellungnahme zur Religion zu erinnern.
der Ausgebeuteten besitze, können aufständische und sogar revolutionäre
Bewegungen schnell eine religiöse Färbung annehmen; sie können das Streben
Marx über Religion
nach der Veränderung ausdrücken und die herrschende Ideologie den Bedürfnissen
der Massen anpassen.
Bürgerliche Analysten haben oft die marxistische Haltung vereinfacht und
vulgarisiert. Sie haben Marx' Feindseligkeit gegenüber religiösen Ideen und
Die Fähigkeit der Religion, ein Werkzeug der Unterdrückung zu sein, aber
Institutionen nur als einen Ausdruck seiner Überzeugung dargestellt, die religiösen
gleichzeitig das Streben der Unterdrückten auszudrücken, wurde von Marx
Ideen seien nur das Produkt der Versuche der herrschenden Klassen, die Masse der
verdeutlicht:
Bevölkerung zu betäuben. Aber für Marx war die Rolle der Religion viel
Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elends
komplizierter. Sie war nur durch das Begreifen ihrer widersprüchlichen Funktionen
und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend. Die Religion
und ihrer Rolle in den spezifischen materiellen Bedingungen zu verstehen.
ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt einer herzlosen
Marx behauptete: „Der Mensch macht die Religion, die Religion macht nicht den
Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. Sie ist das Opium des
Menschen“. [6] Die Religion, argumentierte er, sei ein gesellschaftliches Produkt,
Volks. [7]
nicht etwas, das von außerhalb des Bereichs des menschlichen Daseins
Für Marx funktioniere die Religion wie das „Opium“ - ihre Wirkungen seien
hineinkomme, wie religiöse Gläubige behaupten wollen. Weil der Mensch nicht die
ähnlich mit denen eines Rauschgifts. Als „das Opium des Volks“ könne sie den
auf sein Dasein von der Klassengesellschaft auferlegten Beschränkungen hätte
Massen helfen, das Elend zu ertragen, indem es ihnen ermögliche, Träume über die
überwinden können, drücke die Religion seine Entfremdung aus - sie erzeuge die
Zukunft zu teilen. Indem es sie veranlasse, den Trost in einer anderen Welt zu
Vorstellung, das Schicksal des Menschen liege außer seiner Kontrolle - eine
suchen, beraube die Religion die Massen von der Fähigkeit gegen die von der
falsche Wahrnehmung der Wirklichkeit.
Klassengesellschaft auferlegte Ungleichheit zu kämpfen. Aber unter bestimmten
Normalerweise werde die Religion am kräftigsten von den herrschenden Ideen in
Umständen könne das „Opium“ - die Hoffnung eines besseren Lebens - helfen, das
der Gesellschaft, von den Ideen der herrschenden Klasse gestaltet. So sei die
Streben für radikale Veränderung auszudrücken. Es könne sogar die Lust
Hauptrolle der Religion, argumentierte Marx, die Ideen und die Institutionen zu
verursachen, zurückzukämpfen. Wie Paul Siegel es darstellt, religiöse Ideen
heiligen, die dieser Klasse dienen. In diesem Sinne sei die Religion als Ideologie
„können erregen wie auch verdummen“. [8]
eine Kraft im Klassenkampf. Aber das bedeute nicht, die Religion funktioniere wie
Religiöse Ideen, wie alle Ideen, sind höchst anpassungsfähig: Was ihre Form und
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ihren Inhalt bestimmt, ist ihr gesellschaftlicher Zweck - und was ihren
gemeinsamen Verantwortung hatte. [9]
gesellschaftlichen Zweck bestimmt, ist das darunterliegende Interesse der Klassen,
Das Ergebnis war die zunehmende Feindseligkeit gegenüber den führenden
das sie ausdrückt.
Händlern unter einer Bevölkerung, die immer noch Hochachtung für die alten
Werte erwartete. Unter den Entfremdetesten waren Mitglieder des mächtigsten
Ursprünge des Islams
mekkanischen Stamms, der Quraysch, die nicht am Reichtum der neuen Elite Teil
ihrem
hatten. Muhammad ibn Abdallah war ein Mitglied dieser Gruppe, ein Waisenkind,
gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Zusammenhang betrachtet, mit einem
das den Anfang seines Leben unter Verwandten verbracht hatte, die erbittert über
Verständnis davon, daß die objektive Welt genauso aus widersprüchlichen
das Verhalten ihrer erfolgreichen Verwandten waren. Obwohl Muhammad eine
Erscheinungen besteht, wie auch die Welt der Ideen, einschließlich der religiösen
reiche Frau heiratete und schließlich ein wohlhabender Händler wurde, war seine
Ideen. In diesem Sinne sind einige der mit dem islamischen Fundamentalismus
Hauptsorge, als er 610 n.Chr. das Predigen anfing, das Unrecht der mekkanischen
verwickelten Probleme weit davon, ohnegleichen zu sein. Aber eine Erklärung des
Gesellschaft abzuschaffen. Er bat die Mekkaner dringlich, einen einzigen Gott zu
Wachstums der fundamentalistischen Strömung braucht ein Verständnis der
akzeptieren, als dessen Prophet Muhammad geschickt worden sei, um das
wesentlichen Merkmale des Islams und des Charakters der Gesellschaften im
göttliches Gesetz zu vermitteln, und der das Verhalten der Menschen an einem
Nahen Ostens.
„Jüngsten Tag“ prüfen würde.
Der Islam entstand in den Städten von Arabien während des 7. Jahrhunderts. Diese
Ein großer Teil von Muhammads Predigten - später als Koran niedergeschrieben -
Städte waren städtische Inseln in einem ländlichen Meer - das Arabien des 7.
richtete sich an die mekkanischen reichen Handelsherren und forderte sie auf, ihre
Jahrhunderts war eine vorwiegend nomadische Gesellschaft. Der Islam war das
traditionelle Verpflichtung als Führer zu erfüllen, indem sie sich um die Interessen
Produkt eines Veränderungsprozesses, der auf die Städte Mekka und Medina, zwei
der schwächeren Mitglieder des Clans [Stamms] kümmern sollten. [10] Das
Handelszentren, die immer wichtiger wurden, wirkte, als sich die zwei
bedeutete nicht, daß Muhammad und seine Anhänger - die ersten Moslems [11] -
Reichsblöcke, die das Gebiet kontrollierten - Byzanz und Persien - ständig
den Handel ablehnten. Muhammad wollte das mekkanische System reformieren,
schwächten. Ab Ende des 6. Jahrhunderts waren mekkanische Händler, obwohl nur
nicht stürzen. Er war selbst Händler und sah die Welt durch die Augen eines
ein kleiner Prozentsatz der Bevölkerung, zu den Wohlhabendsten in Westarabien
Geschäftsmannes. Watt bemerkt: „der Koran ist tief mit Handelsausdrücken
geworden und ein paar Familien hatten großen Reichtum zusammengeschart. Das
durchdrungen, nicht bloß im erläuternden Material [illustrative material] sondern in
Aufkommen des Privateigentums zerriß das gesellschaftliche Leben, als die auf
der Bildung einiger seiner Hauptlehren.“ [12] Muhammads Lehren spiegelten die
dem
einer
Beschäftigungen eines sozialbewußten mekkanischen Geschäftsmanns wieder. Die
Handelsklasse übergangen wurden, die wenig Zeit für die nomadische Betonung
von ihm aufgebaute Bewegung war eine verbessernde Strömung, aber immer noch
auf dem Kommunalismus, auf der Solidarität, auf der Gleichheit und auf der
eine, die aus die herrschende Klasse der mekkanischen Gesellschaft hervorging. Ihr
Der
marxistische
kollektiven
Ansatz
Eigentum
hat
immer
begründeten
religiöse
Bewegungen
beduinischen
Werte
in
von
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weiterer Fortschritt war ein Ergebnis der Entwicklungsstufe dieser Gesellschaft.
beherrschten die Moslem bald Medina. Das hatte grundlegende Konsequenzen.
Engineer macht die Bemerkung: „Diese Vereinigung (die umma) brachte nicht nur
Der islamische Staat
eine Gemeinde zum Bestehen, sondern legte die Grundlage eines Staates.“ [16] Der
„Staat“, der sich auf Muhammads persönlicher Autorität und auf einem Gesetz
Obwohl die mekkanische Gesellschaft unter die Herrschaft einer neuen
gründete, das als über den konkurrierenden Clans stehend betrachtet wurde,
Handelsklasse fiel, fehlte ihr jede zentrale Behörde. Es gab kein Rechtssystem,
ermöglichte die Integration der Mediner und eröffnete die Möglichkeit der
keinen politischen noch verwaltenden Apparat. [13] Das bedeutete, Muhammads
territorialen Ausdehnung. In weiteren Schlachten mit den Mekkanern schlugen
Predigen war nicht nur eine Anforderung zur gesellschaftlichen Reform, sondern
Muhammads Streitkräfte die Opposition in die Flucht. Eine Reihe arabischer Städte
eine Bedrohung für die Elite der Stadt, für die die Annahme des Muhammadschen
und Stämme erklärte sich für Muhammad und innerhalb von acht Jahren nach
Anspruchs auf die Prophetschaft auf eine Zugeständnis der absoluten Macht
seiner Aussiedlung aus Mekka baten die Stadtführer um den Frieden. Mekka - das
hinauslaufen würde. In Wirklichkeit schlug Muhammad die Gründung eines von
Zentrum der regionalen Wirtschaft - wurde zum Zentrum eines schnell wachsenden
ihm selbst regierten mekkanischen Staats vor. [14]
islamischen Reiches.
Die Händler fingen an, die Moslems unter Druck zu setzen und Muhammad wurde
Der Islam dehnt sich aus
gezwungen, einen alternativen Stützpunkt zu suchen, indem er den Nachbarstädten
sein Talent als Schiedsrichter und Vermittler in Clan- und Stammesstreiten anbot.
Westarabien war jetzt mit einer starken Zentralbehörde vereinigt, die sich auf
Er versuchte und scheiterte daran, in die nahe gelegene Siedlung Taif umzuziehen,
Muhammad berief, und nach seinem Tode 632 n.Chr. auf seine Nachfolger, die
aber 622 wurde er eingeladen, sich nach Medina 500 Kilometer nach Norden
Kalifen. Während der Charakter des Staates zum Teil theologisch war, spiegelte die
umzusiedeln. Die Gemeinde hier war nach Jahren von Konflikten zwischen sich
Natur seiner Entwicklung die Prioritäten seines mächtigsten Bestandteils wieder -
bekämpfenden Clans in einer Situation von großen Spannungen. Muhammad
einer Handelsklasse, für die der Islam die politischen Strukturen und den
begann damit, eine vereinheitlichte auf seinen Anhängern gestützte Gruppe
ideologischen Rahmen lieferte, die notwendig waren, um die Triebkraft der
aufzubauen und begründete die umma, die nach einem Historiker „eine Art
wirtschaftlichen Tätigkeit zu erhalten.
Einheitsfront“ war. [15] Anfangs war sie eine kleine Gruppe, aber mit ihrer
Verpflichtung, die innere Ordnung unter dem Gesetz Gottes zu verteidigen und den
Das Reich breitete sich mit atemberaubender Geschwindigkeit aus - innerhalb von
Zustand Moslem über die Stammestreue zu stellen, wuchs sie ständig.
zwölf Jahre umfaßte es einen großen Teil von Nordafrika, Syrien, Irak und Iran.
Das war ein Ergebnis der Wirksamkeit des islamischen Staats gegenüber den zwei
Die umma organisierte eine Reihe von Angriffen gegen Karawanen, deren
zerfallenden Reichen, die bis dato die Mehrheit des Nahen Ostens und Nordafrikas
Höhepunkt ein großer Sieg war, nach dem Muhammad die Beute unter den
unter ihrer Kontrolle hielten. Aber der Fortschritt war nicht nur ein Ergebnis
Mitgliedern der umma verteilte. Als eine immer reichere, disziplinierte Gruppe
militärischer Siege: Im Zusammenhang mit der byzantinischen (römischen) und der
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Markt und Moschee
persischen Herrschaft wurden die islamischen Streitkräfte als Befreier betrachtet.
[17] Am Anfang hatte das islamische Reich den eroberten Gebieten eine relativ
mäßige Steuerbürde auferlegt, es hat nie das Land der Bauern besetzt oder ihnen
Für eintausend Jahre ab Muhammads Zeit, bis zur Ankunft des Imperialismus,
weggenommen und es hat sie nicht gezwungen, ihre Religion zu ändern.
wurde der Nahe Osten von einer Reihe relativ stabiler Reiche kontrolliert. Die
herrschende Ideologie war die der Dynastien, die die Nachfolge von Muhammad
Aber religiöse Ideen, wie Marx stets darauf hinwies, haben kein von der
beanspruchten. Jeder Kaiser, oder sultan, war ein absoluter Herrscher, jeder
Gesellschaft unabhängiges Leben. Moslemische Versionen der islamischen
beanspruchte seine Autorität durch Gott und stellte sich als Verteidiger des
Geschichte behaupten, die neue Religion habe Millionen neuer Bekehrter
islamischen Gesetzes dar und jeder berief sich auf die Unterstützung der ulama, der
gewonnen, die die umma, große Kollektive von Gläubigen gebildet hätten, die
islamischen Gelehrten, die ein religiöses Establishment bildeten, die einige
Muhammads Lehren aus Mekka und Medina akzeptierten. Im Prinzip wurde der
Merkmale mit der Geistlichkeit des mittelalterlichen Europas teilte. Die ulama
Islam selbst innerhalb von zwei Jahrzehnten nach Muhammads Tod vom Charakter
hatten die Kontrolle über Moscheen, Priesterseminare, große Landstücke und ein
der eroberten Gesellschaften verändert.
Einkommen von den Gläubigen. Sie waren ein wesentlicher Teil im System der
Um ihren Griff über das Reich zu erhalten, haben seine arabischen Herrscher bald
Privilegien. Sie arbeiteten auch die islamische Ideologie und das Gesetz heraus und
zwangsweise
arbeiteten in den Gerichten und Schulen. Die Ulama wurden zu den Ideologen des
beschlagnahmt
einberufene
und
eine
Heere
aufgestellt,
unbeschränkte
Sklaven
Herrschaft
beschäftigt,
auferlegt.
Land
Inzwischen
Reichs.
integrierten sie sich ständig in die Strukturen der von ihnen kontrollierten
Die Masse der Bevölkerung hatte ihren eigenen Islam - den Sufismus. Diese
Gesellschaften und als der Charakter der islamischen herrschenden Gruppe sich
mystische Bewegung einverleibte sich viele vorislamische religiöse Glauben und
änderte, da änderte sich auch der Inhalt der islamischen Ideen: die Vorstellung der
Praktiken. Wie die Sekten des mittelalterlichen christlichen Europas drückten die
Brüderschaft z.B. schwächte sich, als Menschen aus Arabien im Vergleich mit
Sufibrüderschaften die Unzufriedenheit der verarmten Massen aus, die die Religion
Nichtarabern begünstigt wurden. Es gab eine schnelle Reaktion unter den
ihrer Herrscher als eine Ideologie der Unterdrückung betrachteten. Mortimer
unterworfenen Völkern mit Aufständen gegen die arabische Herrschaft, besonders
bemerkt, Sufi-Aktivisten seien „Verteidiger der Massen gegen ein korruptes oder
in Irak und in Persien. [18]
aristokratisches Establishment [gewesen], mit dem die ulama zu eng verbunden
Innerhalb einiger Jahrzehnten nach Muhammads Tod hörte der Islam auf, eine
wurden.“ [19]
größtenteils homogene Ideologie zu sein, die als eine befreiende Kraft betrachtet
Aber ein wesentlicher Teil der herrschenden Ideologie, der Kern des orthodoxen
wurde. Jetzt gab es viele Islams: den Islam der herrschenden Dynastie, den der
Islams, blieben die mit der Handelsklasse verbundenen Ideen. Für Jahrhunderte war
lokalen herrschenden Gruppe und den der Bewegungen und Sekten, die die Freiheit
der Marktplatz die Hauptinstitution der Wirtschaft des Nahen Ostens. In Europa
für die Masse der unter dem neuen kaiserlichen Joch leidenden Bevölkerung
bestärkten die Umstände die Landwirtschaft, wo die bäuerlichen Landwirte und der
suchten.
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Die Ankunft des Imperialismus
von ihnen produzierte Überfluß von feudalistischen Landbesitzern aneignet wurde,
die die politische Macht monopolisierten. Im Nahen Osten bestanden ähnliche
Bedingungen nur in Ägypten. Anderswo beschränkte der Mangel an Ackerland und
Bis zum 16. Jahrhundert fing der Nahe Osten an, die Wirkung der wirtschaftlichen
die Unzulänglichkeit des Regens den bäuerlichen Ackerbau. Die regionale
und politischen Änderungen in Europa zu spüren. Über die nächsten zwei
Wirtschaft wurde vom Fernhandel beherrscht, wo Händler Rohstoffe mit
Jahrhunderte zwang der europäische Kapitalismus die Reichen des Nahen Ostens
Manufakturen aus Asien, aus Afrika, aus Europa und aus dem Nahen Osten selbst
zum Rückzug. Die grundsätzlichen wirtschaftlichen Strukturen änderten sich nicht,
austauschten. Der arabische suq oder der iranische bazaar waren das Zentrum der
weil eher der Umfang der Tätigkeiten reduziert wurde, nicht deren Charakter. Aber
wirtschaftlichen Tätigkeit.
mit dem Niedergang der größeren Städte, mit dem Verlust des Einkommens aus der
Besteuerung des Handels für die herrschenden Gruppen und mit der Reduzierung
Weil das städtische Leben von Händlern und Verwaltern beherrscht wurde, hatte
der militärischen Schlagkraft verloren islamische Herrscher an Boden. Die
die am engsten mit ihnen identifizierte Ideologie eine grundlegende Bedeutung auf
Korruption der Dynastien und die Kriecherei der ulama produzierten eine Reihe
die Region als Ganze. Das ließ sich sogar materiell feststellen, wie z.B. in jeder
von Bewegungen, die damit anfingen, einen „aufgeklärten“ Islam gegen das
Stadt die Moschee innerhalb oder in der Nähe des suq oder des bazaars lag. Diese
Establishment zu benutzen. Diese waren nicht Massenprotestbewegungen sondern
Ideologie - der orthodoxeste Islam - war nicht nur der Handelsklasse sympathisch,
traten aus unzufriedenen Teilen der herrschenden Gruppen oder wie in Indien aus
sie war eine rationale Grundlage für das Geschäft. Der Marktplatz war die Lage der
moslemischen, von unterworfenen Völkern bedrohten, Gemeinden hervor. [21]
vom Koran geheiligten wirtschaftlichen Tätigkeit. Die islamischen Prinzipien und
Obwohl einige dieser Bewegungen erfolgreich waren, indem sie die Kontrolle in
das Gesetz waren ein Teil des Geschäftslebens. Krämer, Händler und Handwerker
Indien, in Nordafrika und sogar in Saudi-Arabien gewannen, überlebten in den
sahen sich als Verteidiger der orthodoxen islamischen Praxis, empfahlen die
Herzländern des Osmanischen Reichs - in Ägypten, in der Türkei und in der
Frömmigkeit und die Beobachtung des sharia-Gesetzes und lieferten wesentliche
Levante - die herrschenden Klassen. Aber bald wurden sie vom Stoß eines viel
finanzielle Unterstützung für die Moschee, für die Unter-ulama, für Schulen und
ernsthafteren Feinds - des ausgewachsenen europäischen Imperialismus -
Priesterseminare. [20]
erschüttert.
Das Verhältnis zwischen dem Marktplatz und der Moschee war ein Teil der
Die Europäische Besatzung, die 1798 mit Napoleons Einfall in Ägypten anfing,
konservativen Ideologie des Reichs - aber sie hatte die besondere Funktion, die
hatte eine Auswirkung auf beinahe die ganze Region. Der Nahe Osten war ein
Privilegien der Handelsklasse zu legitimieren. Die Ideologie, die zuerst die
relativ homogener Block gewesen, eine Region, die größtenteils von einer
Interessen einer ausdehnenden Handelsklasse ausgedrückt hatte, hatte ein
politischen Autorität (vom Osmanischen Reich) geeint wurde und die innerhalb
institutionelles Verhältnis mit den gleichen gesellschaftlichen Schichten.
einer gemeinsamen religiös-politischen Tradition arbeitete, die des Islams, des
islamischen Gesetzes und der islamischen Institutionen. [22] Aber als Europa
anfing, neue Märkte zu suchen, wurden die rückständigen wirtschaftlichen
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auf, die die eigenen Nationalstaaten widerspiegelten, und riefen die wirtschaftliche
Erste Reaktionen auf den
Imperialismus: Ägypten und Iran
Ausbeutung der Region ins Leben, die begann, die Region ins Weltsystem zu
Man sieht die Reaktion auf den Westen am besten in den Erfahrungen Ägyptens
integrieren.
und des Iran, die beide vom Imperialismus tief getroffen wurden und die beide
Es gab verschiedene Reaktionen von den lokalen herrschenden Gruppen: Einige
Anteil am Aufkommen einer anti-imperialistischen Strömung hatten.
organisierten den bewaffneten Widerstand, andere leisteten Scheinwiderstand. [23]
Der französische Einfall in Ägypten 1798 enthüllte die Labilität der herrschenden
In mehreren wichtigen Zentren der wirtschaftlichen Aktivität und der politischen
Gruppe und den Opportunismus des religiösen Establishments. Die Franzosen
Macht, besonders in Ägypten, in der Türkei und im Iran, versuchten die
überwanden bald die osmanische (mamelukische [24]) Armee und fingen damit an,
herrschenden Gruppen den imperialistischen Einfluß zu bekämpfen, indem sie den
einen Teil der lokalen Elite zu finde, mit dem sie kollaborieren könnten. Napoleon
Westen nachahmten - sie modernisierten die Wirtschaft und reformierten den Staat.
erklärte, die ulama seien die neuen Herrscher des Landes, und führende religiöse
Aber alle Widerstandsversuche scheiterten schließlich. Bis zur Mitte des 19.
Personen zeigten sich darauf erpicht, zu kollaborieren. [25] Aber Großbritannien
Jahrhunderts waren traditionelle wirtschaftliche und politische Strukturen unter
zwang die Franzosen dazu, sich bald zurückzuziehen, und in der darauffolgenden
Druck: Kapitalistische Methoden ersetzten die traditionelle Manufaktur, die
chaotischen Periode wurde der Kampf um die Macht von Muhammad Ali, einem
Landwirtschaft wurde durch die westliche Nachfrage nach Agrarprodukte für den
albanischen Söldner, gewonnen. Seine Überlebensstrategie gegenüber dem
Markt beeinflußt und der Handel wurde umgestaltet, um europäische Bedürfnisse
Imperialismus war die Nachahmung. Er reformierte den ägyptischen Staat und
zu bewältigen.
versuchte, die Landwirtschaft umzugestalten und eine auf der kapitalistischen
Die Kolonisierung brachte auch einen Angriff auf die politischen und
Produktion gegründete moderne Industrie aufzubauen. Die Veränderung war
gesellschaftlichen Strukturen seitens der Europäer oder seitens lokaler herrschender
schnell: Bis zu den 1820er Jahren produzierte Ägypten große Mengen Baumwolle
Gruppen unter starkem imperialistischem Einfluß: Die Verwaltung wurde
für den Export, während Mühlen und Fabriken in den schnell wachsenden Städten
reformiert, das Rechtssystem wurde modifiziert, oft im Interesse der europäischen
gegründet wurden - ein Ergebnis davon war das Aufkommen der ersten modernen
Handelsgemeinden, und auch das Schulwesen stand unter dem Druck der
Arbeiterklasse der Region. [26]
Verändrung. Die Gesellschaft des Nahen Ostens als Ganze war auf dem Rückzug
Aber bis zu den 1850er Jahren waren Muhammad Alis Reformen in einer
und die Religion, die für die Moslems die Integrierungskraft der ganzen Region
mißlichen Lage, großenteils aufgrund des europäischen Drucks. Der britische
gewesen dargestellt hatte, war machtlos, den Zusammenbruch zu verhindern.
Kapitalismus dehnte sich in die Region aus und, als er neue Märkte fand, zerbrach
Strukturen des Nahen Ostens bald überwältigt. Die europäischen Mächte fingen an,
das Osmanischen Reich untereinander aufzuteilen, stellten „nationale“ Grenzen
er die ägyptische Industrie. In den Handelszentren siedelten sich große Zahlen
Europäer an, die einen privilegierten Status über Vereinbarungen mit den
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europäischen Mächten besaßen, die als die Kapitulationen bekannt waren. Sie
islamischen Zivilisation mit dem unbeherrschten Luxusleben, das die
gründeten Monopole in einigen Handelsgebieten. Muhammad Alis Nachfolger
Führer der Gemeinde lebten. In Ägypten wurde dadurch die ganze
verschuldeten sich bald bei den westlichen Banken und Regierungen. Als das Land
Gemeinde vernichtet. Die alten Handwerke z.B. wurden wegen der
1876 offiziell für Bankrott erklärt wurde, war klar, daß die Kontrolle darin
„Modewaren“ zerstört, die die Märkte überschwemmten. Auch wenn
begriffen war, in die Hände der ausländischen Gläubigen zu übergehen.
die Ägypter nicht ohne sie leben könnten, wäre es nicht in ihrem
Interesse, die Industrien selbst zu importieren, eher als die fertigen
Diese Entwicklungen halfen dazu, die erste ägyptische nationalistische Bewegung
Güter? ... Es sei dringend notwendig, nach Marsafis Hinsicht, daß
anzustoßen. Ihre Mitglieder waren hauptsächlich Verwaltungsangestellte, die in der
Ägypten seine Abhängigkeit von ausländischen Waren reduzieren,
Staatsbürokratie arbeiteten, des weiteren Offiziere. Sie waren vom Modell
seine Industrien entwickeln und seine uralten Handwerke wieder
beeinflußt worden, einen modernen Staatsapparat und ein nationales Selbstbild
beleben sollte. [27]
nach dem westlichen Muster zu bilden. Sie wollten das herrschende Regime durch
eine vom Westen unabhängige Regierung ersetzen. Aus dieser Schicht trat die
Marsafi glaubte, Ägyptens Herrscher und die ulama hätten das Land schlecht
Gruppe hervor, die den Putsch von 1882 organisierte. Der Offizier Ahmad Urabi
bedient - es sei notwendig die echte islamische Moral wiederherzustellen und
ergriff die Macht, was nur zur Beschleunigung einer sofortigen britischen
Ägypten eine Regierung zu geben, die von seinem Verhältnis mit dem Westen
Besatzung führte.
unbeeinflußt sei. Solche Ansichten waren nicht ohne Gemeinsamkeit mit denen von
Personen wie Urabi. Eigentlich ergänzten sie die Ideen der Nationalisten, die
Urabi vertrat ein neues ägyptisches Kleinbürgertum, aber er hatte andere
keineswegs gegenüber islamischen Idealen feindselig waren. Die neue Bewegung
Unterstützer. Unter ihnen war die Klasse der einheimischen Landbesitzer, die seit
mißtraute den westlichen Methoden, die die traditionelle ägyptische Gesellschaft
der Niederlage der mamelukisch-osmanischen Herrscher in den Vordergrund
auflösten - obwohl sie sie eher reformieren als ablehnen wollten. Sie drückte die
getreten waren, und die traditionellen kleinbürgerlichen Schichten, woraus Urabis
Wut derjenigen aus, die der Besatzung unterworfen waren, und deren Demütigung
eigene Generationen der Freiberufler und der Offiziere aufgekommen waren. Die
und deren Zorn über die Kollaboration einheimischer europäisierter Herrscher. Sie
traditionelle Stadtwirtschaft litt schwer unter der Wirkung des Imperialismus,
faßte sowohl säkulare als auch religiöse Elemente zusammen, als ein Ausdruck der
besonders unter dem Zustrom ausländischer Waren und unter Nachteilen gegenüber
vielen Formen des Nationalismus, die die Region für beinahe einhundert Jahre
den westlichen unter den Kapitulationen arbeitenden Händlern. Die Wut richtete
dominieren würde.
sich auf das Regime, auf Regierungsbeamte, auf Landbesitzer und auf die ulama,
die mit dem Westen kollaboriert hatten. Befürworter der Krämer und der
Im Iran war die Erfahrung mit dem Imperialismus weniger traumatisch als in
Handwerker waren niedrige ulama oder Theologen wie Al-Shaikh Husain al-
Ägypten. Hier herrschte ein schwaches Zentralregime, ein von Stammes- und
Marsafi. Ahmed bemerkt:
Regionalloyalitäten zersplittertes Land. Es wurde von den ulama unterstützt, die
offizielle Regierungsstellen erfüllten, lokale Positionen als Gebetsleiter und Richter
Marsafis Hinsicht nach käme das erste Zeichen der Dekadenz in der
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eingeschlossen. Auf den niedrigeren Stufen arbeitete die Mehrheit der ulama
Dynastie, mit Großgrundbesitzern und mit dem Militär. [29] Aber die vom
außerhalb der direkten Kontrolle der Regierung, indem sie ihr Einkommen von
kapitalistischen Eindringen in den Iran erschaffenen Zwänge und die Haltung der
waqf-Ländereien (geschenkten Ländereien) und von Steuern und Beiträgen
Autokratie trieben die ulama zum bazaar, womit das religiöse Establishment in
bekamen, besonders von den Krämer- und Handwerkerschichten, die kollektiv als
ihren mittleren und niedrigen Stufen enge Verbindungen hatte. Nach Keddie:
der bazaar bekannt waren. [28]
Die ulama hatten starke Bindungen mit dem bazaar (auf Persisch
Es gab keine europäische Besatzung des Irans, obwohl während des 19.
bazaaris), die bazaar-Elite der im Fern- und internationalen Verkehr
Jahrhunderts Großbritannien sowie Rußland starken Einfluß auf die einheimische
beschäftigten Handelsherren und die größeren Gruppen der in Zünften
Politik ausübten. Wie in Ägypten versuchte das Regime, den Staat zu
organisierten Handwerker-Ladenbesitzer des bazaars eingeschlossen.
modernisieren, aber hatte keine politische Perspektive für die wirtschaftliche
Die ulama und die bazaaris gehörten oft den gleichen Familien; viel
Entwicklung. Iranische Fabrikanten und Krämer fingen bald an, gegen die
von den Einkommen der ulama kam von Beiträgen, die meistens von
Auswirkungen der zunehmenden Flut von europäischen Produkten zu protestieren,
den bazaaris bezahlt wurden. Die Zünfte feierten oft religiöse oder
und ihre Ängste wurden deutlich stärker, als während der 1860er Jahre der Schah
teilweise religiöse Zeremonien, wofür die ulama notwendig waren;
den Verkauf von Konzessionen an ausländische Geschäftsmänner anfing. Die
und die Frömmigkeit und die religiöse Observanz waren unter den
kleinen Gruppen von Technokraten und Freiberuflern, meistens säkulare Liberale,
Zeichen des Rufs und der Führung im bazaar. [30]
protestierten genauso. Alle wollten eine iranische Kontrolle über wirtschaftliche
und politische Angelegenheiten sehen und Reformen vom Regime erzwingen. 1892
spitzte sich der Konflikt zu, als der Schah einem britischen Geschäftsmann eine
weitere Konzession über die Produktion, über den Verkauf und über den Export
des Tabaks zusprach. Die Enttäuschung explodierte in einem Aufstand, indem die
Handelsklassen und die Handwerker sich mit der Bourgeoisie und einem großen
Teil der ulama in Massenprotesten vereinigten, die den Schah dazu zwangen,
zurückzutreten.
Ab Mitte des 19. Jahrhunderts wuchsen die ulama und der bazaar enger zusammen,
bis der Tabakprotest ein halbformelles nationales Bündnis schuf, das der Kern der
Bewegung war, die 1906 die Konstitutionelle Revolution produzierte, die den
Schah dazu zwang, Reformen, die ein majlis (Parlament) einschlossen, zu
gewähren. Das Charakter der Bewegung ähnelte der, die die Opposition gegen das
Regime in Ägypten organisiert hatte. Sie verband das Kleinbürgertum der
Verwalter und der Intellektuellen mit dem bazaar, zog Ideen der säkularen Reform
und den traditionalistischen Islam zusammen und drückte die Opposition gegen die
Der Schlüssel zum Erfolg der Bewegung war die Verbindung zwischen dem bazaar
Ausschweifungen des Imperialismus und die Abneigung gegen die lokale
und den ulama. Bis sie von den neuen wirtschaftlichen Formen des Westens
herrschende Klasse aus.
bedroht waren, hatten das religiöse Establishment und die traditionellen
Handelsklassen kein formelles Verhältnis miteinander gehabt. Die ulama waren
sehr eng in die traditionellen herrschenden Klasse integriert worden, mit der Qajar-
Während die europäische Herrschaft die ganze Gesellschaft beeinflußte, hatte sie
ihre größte Auswirkung auf die traditionellen Handelsklassen. Das spiegelte sich
im Muster des anti-imperialistischen Aktivismus wieder; viele der klarsten und am
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besten organisierten Aktivisten waren säkulare Liberale, aber es war die Teilnahme
Die Schismen und Spaltungen, die in moslemischen Staaten
des zahlreicheren traditionellen Kleinbürgertums und der ulama mit ihrem eigenen
vorgekommen sind, entstehen nur aus dem Versäumnis von
langfristigen gegenseitig engen Verhältnis, die endlich eine wirksame Opposition
Herrschern, die von den festen Prinzipien abgehen, worauf der
produzierte.
islamische Glaube sich aufbaut, und die sich vom durch ihre frühen
Vorväter gefolgten Weg verlaufen ... Wenn diejenigen, die den Islam
Afghani und
die Geburt des Nationalismus
regieren, zu den Regeln ihres Gesetzes zurückkehren und ihr
Die ägyptischen und iranischen Bewegungen wurden durch eine ideologische
bevor Gott ihnen umfangreiche Macht gibt und ihnen Kraft verleiht,
Strömung verbunden, die ihren wirksamsten Ausdruck in einem Menschen fand: in
vergleichbar mit der, die von den orthodoxen Kalifen ausgeübt wurde,
Jamal al-Din al-Afghani, einem Schiiten aus Iran, der die ganze islamische Welt
die Führer des Glaubens waren. [32]
Verhalten darauf gestalten, was von frühen Generationen von
Moslems in die Praxis umgesetzt wurde, wird es nicht lange sein,
durchreiste. Er agitierte für die Gründung einer islamischen Bewegung in den
Sunni-Ländern - in Afghanistan, in Ägypten, in der Türkei und in Iran.
Afghani bestand darauf, die Wiederbehauptung einer islamischen Identität sei
notwendig, wenn die Menschen der moslemischen Länder unabhängig vom Westen
Afghani lehnte nicht die ganze imperiale Erfahrung ab, sondern argumentierte,
werden wollten. So forderte er die Wiederherstellung der islamischen Urwerte ein,
Moslems sollten mit den Methoden des Westens bekannt werden, um erfolgreicher
und ihre Wiedereinführung in der moslemischen Gesellschaft in einer Weise, die
einen Kampf um die nationale Unabhängigkeit führen zu können und schließlich
sie gegen fremde Kräfte stärken würde. Er argumentierte stark gegen die Idee der
einen unabhängigen islamischen Block zu schaffen. Er fing damit an, „irgendein
moslemischen „Nationalstaaten“, die sich von anderen Staaten oder Völkern auf
moslemisches Land zur Kraft und zur Führung zu erregen, so daß die islamische
einer ethnischen Basis unterschieden, und forderte einen „Pan-Islam“ ein - die
Gemeinde die zivilisierten Länder der Welt überholen, den Osten vereinigen und
Vereinigung von Ländern mit einer islamischen Tradition.
seinen Geist von den Fesseln des Aberglaubens befreien könnte“. [31] Seine
Kritiken der lokalen Herrscher, der ulama und der Kolonialmächte führten zu
Zusammenstößen mit Regimen wie dem in Ägypten, woraus er 1879 verbannt
wurde, und im Iran, woraus er 1891 verdrängt wurde.
Die Bedürfnis nach „würdigen Herrschern“ verlief durch Afghanis ganzes Denken.
In diesem Sinne war seine politische Vision eine von einem höchst autoritären
System. Die Veränderung von unten spielte in seiner Strategie keine Rolle. Er
begünstigte geheime Methoden, den Geheimbund und das Untergrundnetzwerk. So
Afghani unterschied sich von allen früheren moslemischen Gegnern des Westens
half er während der 1880er und der 1890er Jahre dabei, das Bündnis der ulama, der
durch sein Bestehen darauf, die islamische Welt könnte sich von der europäischen
bazaaris und der säkularen Reformer gegen den Schah zu installieren. In Ägypten
Herrschaft befreien, indem sie zu ihren religiösen Prinzipien zurückkehrte. Er
half er dabei, eine heimliche Bewegung von Intellektuellen, Freiberuflern und
argumentierte:
Offizieren zu organisieren. Trotz dieser heimlichen Haltung zur Tätigkeit hatten
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seine Schriften eine großes öffentliches Publikum und haben religiöse
Ausbruch des Krieges 1914 hatte sie beispiellosen Wohlstand für einige
Persönlichkeiten wie Marsafi beeinflußt.
Landbesitzer und für eine neue Bourgeoisie gebracht. [33] 1914 erklärte
Afghanis Haltung war eine radikal neue Richtung, aber sie spiegelte die immer
noch unvollständige Entwicklung der Region wieder. Der Kapitalismus war in
vielen Gebiete des Nahen Ostens eingedrungen, aber hatte noch nicht
vollentwickelte lokale Bourgeoisien produziert, die den Ehrgeiz hatten, die
nationale Entwicklung zu beginnen. Angesichts der kolonialen Besatzung und der
Kollaborition der lokalen Eliten führte der kleinbürgerliche Nationalismus die
antiimperialistische Bewegung an.
Großbritannien Ägypten zum Protektorat, pumpte Truppen hinein und berief 1,5
Mio. Ägypter zwangsweise in ein Arbeitskorps ein. Während die Mehrheit der
Ägypter unter zunehmender Armut litt, machten die Landbesitzer große Profite aus
der Baumwollproduktion und ägyptische Fabrikanten profitierten vom Füllen der
durch eine Verlangsamung der westlichen Importen verursachten Lücken. Der
Krieg brachte das ägyptische Kapital auf die Bühne und gab einer neuen Elite
Selbstvertrauen. [34]
Bürgerliche Interessen wurden vertreten durch die Wafd (Delegation) Partei, die ab
Islam auf dem Rückzug
1918 Großbritannien aufforderte, Ägypten die Unabhängigkeit zu gewähren. Das
prominenteste Mitglied der Partei war Saad Zaghlul, der sehr viel von Afghani
Afghani
schuf
die
ideologischen
Wurzeln,
die
sowohl
den
modernen
beeinflußt wurde und der jetzt die säkulare Strömung im Afghani'schen Denken zu
Nationalismus, als auch den islamischen Fundamentalismus produzieren wurden.
ihren logischen Folgerungen brachte, indem er die Mehrheit der islamischen
Keine von diesen Bewegungen entwickelte sich fließend. Im Fall des
Elemente aufgab, die weniger annehmbar für eine Klasse waren, die sich von den
Fundamentalismus insbesondere gab es viele Fortschritte und Rückzüge, die
traditionell am tiefsten von islamischen Ideen und Institutionen beeinflußten
meistens von der Politik des Imperialismus und von den Auswirkungen neuer
Handelsschichten entfernte: Das Interesse der Wafd an der ägyptischen nationalen
Massenbewegungen bestimmt wurden. Sein Aufkommen und seine darauffolgende
Entwicklung führte sie dazu, Afghanis Pan-Islamismus aufzugeben. [35]
Entwicklung lassen sich am besten erkennen, wenn man das Muster seiner
Die Periode nach dem Krieg sah auch das Aufkommen einer Massenbewegung der
Entwicklung in Ägypten und im Iran betrachtet.
Arbeiterklasse. Die ersten Streiks hatten 1899-1903 meistens unter ausländischen
Die beiden Länder wurden von den „islamischen Modernisten“ beeinflußt, die
Arbeiter stattgefunden. [36] Aber bis zum Ausbruch des Krieges gab es ein
Afghanis Ideen aufnahmen, besonders vom Ägypter Muhammad Abduh und vom
Dutzend Gewerkschaften meistens unter der Führung von nationalistischen
Syrer Raschid Rida. Die ganze modernistische Strömung betonte Reformen als die
Intellektuellen, die die Arbeiterklasse als einen wichtige neue Stütze betrachteten.
richtige Reaktion auf den Imperialismus - eine Vorstellung, die den in den Zentren
1914 führte Großbritannien das Kriegsrecht ein und im wesentlichen hörte die
der wirtschaftlichen Aktivität, wie z.B. Ägypten, neu entstehenden politischen
Gewerkschaftstätigkeit auf, aber, als 1917 eine Massenbewegung gegen den
Kräften sympathisch war. Die britische Besatzung Ägyptens hatte damit
Kolonialismus ausbrach, waren die Arbeiter im Mittelpunkt der Ereignisse. Nach
angefangen, die traditionellen Handelsklassen unter Druck zu seten, aber bis zum
mehreren
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Jahren
von
Massenprotesten,
die
Streiks
einschlossen,
ließ
Großbritannien eine begrenzte Unabhängigkeit zu. Bis 1924 war die Wafd an der
im ägyptischen Fall bestimmte der Versuch, die wirtschaftliche Entwicklung durch
Macht. [37]
die Verbesserung der Lage des Kapitals zu erreichen, die Tagesordnung. Der
Die ägyptischen Ereignisse von 1919-21 produzierten die erste anti-imperialistische
Bewegung, die nicht wenigstens indirekt zur islamischen Tradition kehrte. Eine
neue Form der Massenaktion trat hervor, die den weiter entwickelteren Charakter
der ägyptischen Gesellschaft wiederspiegelte. Die traditionellen Klassen der
Krämer und der Handwerker waren zwar nicht verschwunden, aber ihr
bazaar, obwohl immer noch eine große und einflußreiche Institution, wurde in
seinem politischen Gewicht reduziert und die ulama spielten kaum eine Rolle in
den Massenkämpfen. Eigentlich glänzten religiöse Führer durch ihre Abwesenheit,
was ein starrer Gegensatz zu den Ereignisse der 1890er Jahre und zur
Konstitutionellen Revolution 1906 war.
gesellschaftliches Gewicht hatte sich verringert. Als der industrielle Kapitalismus
Sowohl in Ägypten als auch im Iran schien die Kombination der religiösen und der
sich entwickelte, traten der bürgerliche Nationalismus und die selbstbewußte
säkularen Elemente, die eine so prominente Rolle in der Gründung der islamischen
proletarische Tätigkeit in die Mitte der Bühne.
modernistischen Strömung gespielt hatten, nicht mehr den entscheidenden
Es gab ähnliche Entwicklungen auch im Iran. Der langsame Prozeß der
politischen Einfluß auszuüben.
Industrialisierung war vom Krieg und vom Einfall durch Großbritannien,
Frankreich und Rußland zerrissen worden. Aber die Besatzung hatte auch die
Die Moslemische Brüderschaft
Zentralregierung geschwächt und die Bevölkerung besonders in den Städten
In Ägypten zerstreute das neue Regime rasch alle Illusionen, daß es die westliche
radikalisiert. Regionale Bewegungen im Norden und im Nordwesten erklärten ihre
Kontrolle brechen oder die Demokratisierung erhalten könnte. Als der Vertreter
Autonomie, während eine Streikwelle fast die gesamte, kleine Arbeiterklasse
einer ehrgeizigen ägyptischen Bourgeoisie, die die volle politische Macht in ihrem
hineinzog. Die städtische Bewegung forderte eine Republik und die kleine
Bereich sah, war die Wafd zynisch in ihrer Handhabung des populären Strebens
Kommunistische Partei Irans forderte noch grundlegendere Veränderung ein. Nur
nach Unabhängigkeit und des Verlangens der Arbeiter nach freien Gewerkschaften,
die Intervention des Offiziers Reza Khan, der einen militärischen Angriff auf die
die sie versuchten, wechselweise zu führen oder zu unterdrücken. Bis 1927 war die
Regional- und Arbeiterbewegungen anführte, verhinderte den Zusammenbruch des
Zahl der Arbeiter in den Gewerkschaften stark gesunken und Streiks waren selten.
iranischen Staats. Wie in Ägypten hatte es einen Bruch mit früheren
[39]
Massenprotesten gegeben, die einen islamischen Charakter hatten.
Die ulama demonstrierten ihre gewöhnliche Kriecherei zu denen, die an der Macht
Reza Khan begann damit, daß er sich mit republikanischen Haltungen
waren, und leisteten wenig Widerstand gegen modernisierende Maßnahmen, die die
identifizierte, aber bald bekannte er sich zum Schah und begann damit, eines der
traditionelle Rolle des religiösen Establishments bedrohten. Ihr Status wurde auch
rückständigsten Länder der Region zu modernisieren. Er bildete einen neuen
von ihrer Unfähigkeit beeinflußt, mehr als Scheinwiderstand gegen die zionistische
Staatsapparat und führte ein Modernisierungsprogramm ein, das sich um die
Kolonisation von Palästina zu leisten. Bis Mitte der 20er Jahre betrachtete man das
Bedürfnisse sowohl der Bourgeoisie als auch der Handelsklasse bemühte. [38] Wie
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als eine weitere Bedrohung, als einen Angriff auf die heiligen Stätten von
Die Bewegung wuchs mit außerordentlicher Geschwindigkeit. Bis 1932 hatte sie 15
Jerusalem und als eine Demütigung für eine moslemische Welt, die sich
Ortsgruppen und bis 1940 500. Bei ihrem Höhepunkt in den 40er Jahren sagte man,
anscheinend auf jeder Front zurückzog.
die Brüderschaft hätte 500.000 Mitglieder und eine ähnliche Zahl Sympathisanten;
In dieser Lage der stetig raschen Veränderung, wobei der kollektive Kampf
abnahm und die Briten und die Bourgeoisie die Ereignisse vorschrieben, gab es
eine islamische Erweckung. Diese produzierte die erste fundamentalistische
Bewegung: eine, die sich dazu hingab, islamische Prinzipien, die auf dem Koran
und auf der umma begründet waren, durch politischen Massenaktivismus
einzuführen. Die Ikhwan al-Muslimin (die Moslemische Brüderschaft) wurde 1929
sie war die größte Massenorganisation der arabischen Welt geworden. [41] Für die
20 Jahre nach ihrer Gründung schien sie vielen Ägyptern, die einzige wirksame
Opposition gegen den Imperialismus und gegen das Regime zu sein. In einer
Periode, wo der Kampf der Wafd gegen die Briten zu Ende gekommen war, schien
sie eine Antwort zu sein für diejenigen Ägypter, die glaubten, sie seien „bloße
Mietlinge, die den Ausländern gehören“.
vom Lehrer, Hassan al-Banna, begründet. Er war vom Sufismus und von der
Laut Mitchell, dem Historiker der Organisation: „Die Brüder sahen sich klar in der
Tradition der islamischen „Modernisten“ beeinflußt worden. Bis Ende der 20er
Linie der modernen Reformbewegung, die mit den Namen Jamal al-Din Afghani,
Jahre wurde er vom Chaos der ägyptischen Politik, vom Zynismus der Herrscher
Muhammad Abduh und Raschid Rida identifiziert war.“ [42] Aber keiner von
des Landes und der ulama und von der stetigen britischen Besatzung dazu angeregt,
diesen Personen, behauptete Banna, hätte den wesentlichen Schritt der
zu predigen, daß das Land eine Reinigung erfahren müßte, die die islamischen
Organisierung der Moslems unternommen, um die Identität ihres Landes und der
Prinzipien erneuern würde.
islamischen Welt wiederherzustellen. So betrachtete sich Banna als „den
Laut Banna wurde er von einer Gruppe Arbeiter aus einem britischen Militärlager
angesprochen. Banna behauptete, sie erzählten ihm:
Baumeister“, als „die praktische Ausdehnung der vorigen Bewegungen“, der eine
„islamische Lösung“ ins politische Alltagsleben nehmen werde. [43] Das,
argumentierte er, kläre die Probleme der Moslems, die den Weg verloren hätten,
Wir sind von diesem Leben der Demütigung und der Einschränkung
weil die islamische Haltung „ganz und gänzlich“ sei und das Selbstvertrauen einer
erschöpft. Wir sehen, die Araber und die Moslems haben keinen Status
Nation erneuern würde, die sich zum Materialismus und in die vom Westen
und keine Würde. Sie sind nichts mehr als bloße Mietlinge, die den
verursachten Korruption hinbewege. Die Wiederbehauptung der islamischen
Ausländern gehören. Wir haben nichts außer diesem Blut ... und
Werte, behauptete Banna, würde Hoffnung geben, „den Willen und die
diesen Seelen ... und diesen wenigen Münzen. [40]
Entschlossenheit“ schaffen und „die nationale Selbstachtung“ geben. Der Kampf
Sie baten ihn, behauptete Banna, die Führung in der Erneuerung der moslemischen
Würde zu übernehmen. Er stimmte zu, eine kleine Gruppe zu gründen, die der
Reform nachgehen würde, und Ägypter gegen die britische Anwesenheit und die
zionistische Kolonisation von Palästina zusammenzutrommeln.
für die islamische Identität fange mit dem nationalen Kampf an: „Der
Nationalismus in unseren Geistern“, argumentierte Banna, „erreicht den Status der
Heiligkeit.“ [44]
Die Ideologie der Organisation war vollkommen kleinbürgerlich. Sie stellte sich
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der ausländischen wirtschaftlichen Kontrolle und der ägyptischen herrschenden
„entstehende und selbstbewußte moslemische Mittelschicht“. [48] Während es
Klasse entgegen, die sich mit dem Westen abgefunden hätten. Sie prangerte die
Mitglieder aus der traditionellen Handelsklasse - Handwerker, Kleinkrämer und
Ausschweifungen des Kapitalismus und des westlichen Materialismus an. Aber sie
Händler - gab, gehörte der Hauptteil der Aktivisten dem neuen Kleinbürgertum -
griff auch „innere Feinde“ an - die jüdischen und christlichen Gemeinden - und
Angestellte, Staatsbeamte, Lehrer, Offiziere und Studenten. [49]
stellte sich der Idee des Klassenkampfs entgegen. Die Brüderschaft forderte die
Gründung eines islamischen Staats ein, der sich auf der sharia (auf dem
islamischen Gesetz) begründete, wie im Koran und in den hadith (Traditionen, oder
Muhammads Reden) festgelegt wurde. In einem solchen Staat, behauptete die
Organisation, würde das Privateigentum geschützt, während es „Harmonie“
zwischen Unternehmern und Arbeitern, zwischen Grundbesitzern und Bauern gebe.
[45]
Die Brüderschaft spiegelte die Interessen einer immer noch aus den traditionellen
Strukturen aufkommenden Klasse wieder. Ihre Mitglieder waren oft die erste
Generation, die dem Dorf oder dem Marktplatz entkommen war. Sie waren immer
noch an die Religion und an die traditionellen Gesellschaftsformen gebunden.
Gleichzeitig hatten sie einen Teil vom Lebensstil und vom Ehrgeiz der neuen
städtischen Elite angenommen. Während der Massenkämpfe gegen die Briten
wurden die Mehrheit hinter die Fahne der Wafd gezogen und im Falle einer starken
Die Struktur der Organisation spiegelte ihre politischen Anliegen wieder: sie war
Organisierung der Arbeiterklasse wären einige nach links gezogen worden. Aber
elitär und höchst autoritär, sie wurde von einem „Obersten Leiter“ geführt, eine
unter den Verhältnissen, wo die Wafd von ihrem Konflikt mit dem Imperialismus
Position, die Banna bis zu seinem Tod 1949 hielt. Mitglieder setzten halbheimliche
gefährdet war und die Arbeiter im Rückzug waren, blühte die Brüderschaft. Im
Tätigkeiten durch, die als jihad - heiligen Krieg - bekannt waren. Das schloß die
Falle des Mangel an massenhaftem Klassenkampf bat sie eine Perspektive der
Verteilung von Literatur, die Gründung von Zellen, die darauf zielten, den Einfluß
Veränderung durch eine Rückkehr zu wohlbekannten kleinbürgerlichen Werten.
in den beruflichen Vereinen und sogar in den Gewerkschaften zu gewinnen, und
terroristische Tätigkeit ein. Aber die Brüderschaft war über ihr Verhältnis mit dem
Establishment verdächtig. Zu bestimmten Zeiten liebäugelte sie mit der Wafd und
öfter mit dem König.
Islamische Traditionen waren fruchtbarer Boden für eine solche Haltung. Die
Religion oder vielmeher die vielen Strömungen, die den als „Islam“ bekannten
Ideenkomplex bildeten, hatten die Philosophie, die Geschichte, das Recht und die
Literatur entwickelt; für mehr als Tausend Jahre hatten sie das gesellschaftliche
Banna wurde „heftig von der kommunistischen Lehre abgestoßen“ und war ein
und politische Leben in der Region beherrscht. Sie lieferten einen ideologischen
bitterer Gegner der linken Gruppen, die Ende der 30er Jahre aufkamen, und mit
Rahmen, in dem der Gläubige und der politische Aktivist eine Alternative zum
denen er um den Einfluß in der Arbeiterklasse und unter den ländlichen Armen
vulgären Materialismus des Westens, zur Gewalttätigkeit der kolonialen Heere und
konkurrierte. [46] Die Größe der Organisation spiegelte seine Fähigkeit wieder,
zum Zynismus des ägyptischen Regimes und seiner Apologeten unter den ulama
große Massen von Bauern und Arbeitern einzubeziehen, aber laut Mitchell war das
finden konnten. Die islamische Tradition umfaßte die für eine alternative
„nichts mehr als ein Hintergrund“ zur „Vorherrschaft des Mittelstands“ unter der
Weltanschauung notwendigen Elemente. In den Händen der Moslemischen
aktivistischen Mitgliedschaft.“ [47] Der Kern der Organisation war eine
Brüderschaft wurde sie zu einer Ideologie entwickelt, die anscheinend die Tragödie
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der kolonialen Demütigung erklärte und ein Muster der Veränderung lieferte.
Brüderschaft.
Der Brüderschaft gelang es auch zum Teil, aus dem Kleinbürgertum auszubrechen.
Auch der Krieg mit der zionistischen Bewegung 1948, der zur Niederlage der
Sie konnte Teilen der Arbeiterklasse, der Bauernschaft und der Armen eine
arabischen Armeen und zur Vertreibung der Palästinenser führte und der
religiöse Alternative zu ihrer schlimmen Lage anbieten, in Marx' Worten einen
Unglauben und danach die Wut einer großer Zahl von Ägyptern erzeugt, konnte
„Geist“ in einer geistlosen Welt der kolonialen Besatzung, der Unterdrückung und
nicht die Lage der Brüderschaft verstärken. 1949 wurden ihre führenden Mitglieder
der Armut. In diesem Sinne machte die Brüderschaft einen Durchbruch: Sie zeigte,
verhaftet und kurz danach verübte man ein Attentat auf Banna. Während die
daß man populäre Bestrebungen anzapfen und die Energien der Massen in den
Organisation weiter bedeutenden Einfluß hatte, erholte sie sich nie von diesen
religiösen Aktivismus richten konnte.
Rückschlägen.
Aber die Brüderschaft konnte nicht die neue Periode der Massenkämpfe ausnutzen,
Trotzdem hatte die Brüderschaft einen großen Einfluß in der Region als Ganze.
die während des zweiten Weltkriegs eröffnete wurde. Wie während des ersten
Wie sie einmal gezeigt hatte, daß sie einen Pol der Anziehung in Ägypten sein
Weltkriegs machten einige Kapitalisten riesige Profite, andere wurden an die Wand
konnte, fing sie auch an Einfluß in Palästina, in Jordanien, Syrien, im Irak und im
gedrückt, während die Masse der Bevölkerung unter schwerem Mangel litt. Die
Sudan zu gewinnen. Das wurde durch die Ereignisse des 1948er Kriegs bestätigt,
Briten übernahmen die ganze Kontrolle, schoben den König ab und brachten
als die Brüderschaft eine Miliz in Palästina aufstellte, um gegen die zionistischen
schließlich die Idee der Monarchie unter schlechten Ruf. Als die Wafd sich bereit
Heere zu kämpfen. Obwohl die Organisation schon die Grenzen ihrer Kraft in
erklärte, die Macht zu übernehmen, verlor sie auch die Glaubwürdigkeit. Ägypten
Ägypten erreicht hatte, kam ihr Ruf ihr bei vielen zugute, die Ekel über das
trat jetzt in eine stürmische Periode ein. Gewerkschaften traten wieder hervor und
Verhalten der arabischen Heere und über das Verlassen der Palästinenser
es gab wiederholt Streiks und Massendemonstrationen, die wirtschaftliche
empfanden. Während der 50er Jahre konnte die Brüderschaft kleine Organisationen
Forderungen und Forderungen nach einem britischen Abzug zusammenführten.
in Jordanien, in Syrien und in Sudan erhalten.
Die Brüderschaft stand vor ernsthaften Schwierigkeiten. Sie hatte Konkurrenten auf
der Linken mit einer Zahl kommunistischer Gruppen, die obwohl klein eine große
Iran: die passiven ulama
Auswirkung auf die Arbeiter- und Studentenbewegungen hatten und die anfingen,
Obwohl einige Ereignisse im Iran mit denjenigen in Ägypten und in anderen
die Linke der Wafd zu beeinflussen. Sie weigerte sich, Streiks zu unterstützen, in
sunnischen arabischen Ländern vergleichbar sind, gab es keine Entwicklung einer
denen es ihrer Ansicht nach linksradikalen Einfluß gebe, und bald fand sie sich
Massenoppositionsbewegung. Das erscheint vielleicht seltsam, weil während der
offen der Kritik ausgesetzt, daß sie die Unternehmer und das Regime unterstütze.
Herrschaft von Reza Schah, 1923-1941, das religiöse Establishment unter
[50] So fand die Brüderschaft kaum einen Widerhall unter militanten Arbeitern und
ununterbrochenem Angriff stand. Der Schah begann damit, die Rechts- und
aktivistischen Studenten und es mißlang ihr, ihren Einfluß zu erweitern. Das
Erziehungssysteme zu säkularisieren, indem er Maßnahmen einführte, die eine
angestiegene Niveau massenhafter Kämpfe verminderte die Anziehungskraft der
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direkte Bedrohung der ulama waren. Als religiöse Führer das Regime kritisierten,
säkularen Nationalisten an den Rand, die, sagt Keddie, „sich vom Protest durch die
wurden ihre Veranstaltungen auseinandergetrieben und in Zusammenstößen mit der
Angst vor radikalen Konsequenzen abspalteten.“ [52] Während der 20er Jahre
Armee wurden Demonstranten umgebracht. Prominente ulama führten Proteste,
wurde der Rückzog des Kleinbürgertums weitergeführt, als Reza Khan die
einschließlich einem, der die Unterstützung des bazaars von Isfahan gewann. Aber
Arbeiter- und Regionalbewegungen niederschlug und die Ängste sowohl der
immer noch organisierten religiöse Führer keine einzige vereinigte Opposition
Bourgeoisie als auch des bazaars beruhigte. Er führte auch eine Reihe
gegen den Schah. Sogar Personen wie Ajatollah Chomeini, die viele
wirtschaftlicher Maßnahmen ein, die das einheimische Kapital verstärkten.
Zusammenstößen mit den Streitkräften des Regimes miterlebten, blieben
stillschweigend.
Die
traditionellen
Handelsklassen,
die
die
Bewegung
der
ulama
zur
Massenbewegung der 1890er Jahre angetrieben hatten, fanden die Strategie des
Die schiitischen ulama hatten anscheinend viel größere Unabhängigkeit von
Schahs, den Staat zu verstärken, während er das private Kapital unterstützte, völlig
säkularen Herrschern als ihre sunnitischen Gegenstücke. Ihre ideologische
annehmbar. Außerdem fanden sie wenig im Programm des Schahs von der
Tradition gab ihnen die Autorität sich direkter in politischen Dingen einzumischen,
wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Reform, mit dem sie nicht einverstanden
und gab ihnen anscheinend eine größere Rolle im politischen Leben. Trotzdem
waren, obwohl die säkularen Liberalen von der Ablehnung des Regimes, ihnen eine
reagierten sie nicht auf einen Angriff, der viel heftiger war als jener, der während
Rolle im politischen System anzubieten, frustriert waren. Die „konstitutionelle“
der gleichen Periode in Ägypten losgelassen wurde. Warum?
Opposition, bemerkte Tabari, „wurde teils entwaffnet, weil der Schah einen Teil
Die höchsten Stufen des iranischen religiösen Establishments waren halbdynastisch
geworden. Sie erhielten enge Beziehungen mit der herrschenden Gruppe durch
gegenseitige Eheschließungen. Aber in den niedrigeren Stufen gab es weniger
ihres Programms stahl.“ [53] So wurden die ulama trotz des Angriffs des Regimes
auf
das
religiöse
Establishment
nicht
in
die
politische
Tätigkeit
der
gesellschaftlichen Kräften hineingezogen, mit denen sie sich so eng identifizierten.
Abhängigkeit vom Staat, indem die Mehrheit der lokalen mullahs sich auf das
Bis Ende der 30er Jahre war das Säkularisationsprogramm des Schahs in vollem
Einkommen stützte, das von der Moschee gesammelt und oft mit dem bazaar eng
Gange. Er befahl, daß die Rechts- und Erziehungssysteme unter die Kontrolle des
verbunden wurde. Als diese traditionellen Handelsklassen unter ununterbrochenem
Staates gebracht werden sollten, was direkt die ulama herausforderte. 1936 erließ
Druck standen, wie z.B. während des 19. Jahrhunderts, konnten sie dadurch
er Gesetze über die Entschleierung der Frauen, was das religiöse Establishment
reagieren, daß sie sich auf den bazaar gegen den Schah richteten. [51]
erboste. Aber immer noch boten die ulama keinen Widerstand. Schließlich, nach
Nach der Konstitutionellen Revolution trat das ganze religiöse Establishment
zurück. Das war ein Ergebnis der Abnahme des Drucks auf dem bazaar und des
stark gewachsenen Niveaus des Massenengagements auf die iranische Politik.
Diese Tendenz war noch deutlicher, als es nach dem ersten Weltkrieg eine Welle
der Abdankung des Schahs 1941 [54] und nach 15 Jahren des ununterbrochenen
Angriffs vom Pahlavi-Regime gab es die ersten zusammenhängenden Kritiken des
Regimes seitens religiöser Personen. Diese kamen hauptsächlich von Ruhollah
Chomeini, der den Schah anklagte, er gäbe islamische Prinzipien zugunsten der
fremden westlichen Werte auf, aber der argumentierte, die ulama unterstützen
der Aktvität der Arbeiterklasse gab. Das trieb sowohl den bazaar als auch die
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immer noch den Staat, weil „sie auch diese faule Verwaltung für besser als
Erdölindustrie gab es noch einmal eine Streikwelle, die sich auf alle Branchen der
überhaupt keine halten.“ [55]
Industrie auswirkte. Das Land war in einer vorrevolutionären Situation und die
Trotz der ununterbrochenen Angriffe des Regimes argumentierte Chomeini, die
ulama dienten immer noch als eine Stütze des Staats: „Sie halfen, die innere
Regierung wurde noch einmal gezwungen, Zugeständnisse zu machen, während der
Schah in die Flucht gedrängt wurde.
Ordnung zu versichern, den Aufstand zu unterdrücken und das Land vor dem
Unter diesen Umständen waren hielten führende ulama still. Eigentlich
ausländischen Eingreifen und Einfluß zu verteidigen.“ [56] Für Chomeini seien die
unterstützten sie den Schah; die Anwesenheit führender religiösen Personen beim
ulama ein wesentlicher Bestandteil des Establishments, seine Kritiken bloß ein
Hof hieß das Regime gut, das, wie Chomeini es darstellte, „besser als überhaupt
Protest gegen die Ausschweifungen des Schahs. In diesem Sinne spiegelte er die
keins“ sei. Aber als die Nationalfront unter Druck von der Arbeiterklasse kam und
Anliegen der gesellschaftlichen Schichten wieder, womit die mullahs am engsten
ihre bürgerlichen Elemente anfingen, in Schrecken zu geraten, trat der bazaar auch
verbunden waren.
zurück,
Der zweite Weltkrieg brachte die Besatzung durch Großbritannien und Rußland.
Die Handelsklasse und Teile des Kleinbürgertums gediehen und die Arbeiterklasse
wuchs.
Aber
es
Protestdemonstrationen
gab
ernsthaften
fingen
an,
Mangel
die
von
an
Nahrungsmittel
der
Milderung
und
mancher
unterdrückendender Gesetzen des Schahs durch die Besatzungskräfte ermutigt
wurden. Nach 1942 überschwemmte eine Arbeiterbewegung für vier Jahre mit
was
genau
den
schwachen
und
schwankenden
Charakter
des
Kleinbürgertums zeigte. Die religiösen Elemente in der Front zogen auch jetzt ihre
Unterstützung von Mossadeq zurück und organisierten sich bald mit den
Monarchisten, mit den Briten und mit den US für den Putsch, der 1953 erfolgreich
den Schah restaurierte. Bis zu der Zeit, wo die Nationalfront fiel und der Schah
eine Unterdrückungskampagne gegen Arbeiter und Linke anfing, hatte das ganze
religiöse Establishment sich dem Regime wieder angeschlossen.
zunehmender Militanz das Land. Die Triebkraft dieser Bewegung war dermaßen
Der Kontrast zwischen Ägypten und dem Iran während der 30 Jahre ab 1920 ist
groß, daß sie sogar Teile des bazaars hineinzog. [57] Das Regime, jetzt unter dem
bedeutsam. In den beiden Ländern wurde die islamische Strömung von der
Sohn von Reza Schah, Muhammad Schah, wurde zu größeren Zugeständnissen
Entstehung der Arbeiterbewegung an den Rand gedrängt. Aber dann erzeugten die
gezwungen.
Enttäuschungen des Kleinbürgertums in Ägypten einen Bruch mit dem religiösen
Nach einer kurzen Pause Ende der 40er Jahre setzte sich die Bewegung fort und
eine hauptsächlich aus bürgerlichen Nationalisten und Liberalen bestehende
Nationalfront-Regierung kam unter Mohammed Mossadeq an die Macht. Die
radikale Haltung, die die Massen jetzt ergriffen hatte, steckte sogar religiöse
Persönlichkeiten an und einige hatten prominente Positionen in der Regierung.
Trotz des Bestehens der Front der Nationaleinheit in Hinblick auf die
Establishment. Dieser überarbeitete islamische Modernismus entwickelte eine neue
aktivistische islamische Strömung. Im Iran, wo die ulama traditionell stärker und
homogener waren, gab es keine Spaltung und keine alternative aktivistische
Bewegung - hauptsächlich deswegen, weil sowohl der bazaar als auch das
Kleinbürgertum mit dem Reformprogramm des Schahs zufrieden blieben. Die
Moslemische Brüderschaft drängte den Islam ins Zentrum der politischen Bühne
und drohte, das ägyptische System zu destabilisieren. Im Gegensatz dazu blieben
imperialistische Opposition zu seinem Programm der Verstaatlichung der
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Irans schiitische ulama offene Verbündete der Diktatur.
Kapitalismus“ und für die „nationale Befreiung“ und den „arabischen
Sozialismus“. [59]
Arabischer Nationalismus
Innerhalb zwei Jahre hatten sie die meisten britischen Truppen ausgeschlossen und
Die Bewegung, die jetzt in das Zentrum der Bühne hervortrat, war kein religiöser
ein Programm der Landreform und der industriellen Entwicklung angekündigt. Das
Aktivismus, sie war ein säkularer Nationalismus. Juli 1952 ergriffen Gamel Abdel-
erbrachte ihnen rasch Massenunterstützung und zog viele Elemente der ägyptischen
Nasser und die Freien Offiziere die Macht in Ägypten. Für die nächsten 20 Jahre
Gesellschaft zusammen, die von der Gelegenheit eines gesellschaftlichen
dominierten ihre Ideen den arabischen Nationalismus.
Fortschritts ohne die Gefahren einer echten Umwälzung angezogen wurden. [60]
1956 fand sich Nasser in Konflikt mit Großbritannien, Frankreich und Israel über
Der 1952er Putsch war ein Beispiel des Prozesses der umgelenkten permanenten
die Verstaatlichung des Suez-Kanals, des Symbols der imperialistischen Herrschaft
Revolution. [58] Während zehn Jahren des Massenkampfs gegen die Monarchie
über Ägypten. Sein Erfolg war die dramatischste Niederlage für den Imperialismus
und die Briten, worin die bürgerliche Wafd sich als eine Verbündete des
im Nahen Osten seit 150 Jahren und brachte Massenunterstützung in fast jedem
Imperialismus bloßlegte, kam die ägyptische Arbeiterklasse als die mächtigste
arabischen Land. [61]
Kraft des Landes auf. Aber der Arbeiterbewegung fehlten eine zusammenhängende
Organisation und eine Veränderungsstrategie, ein Ergebnis der stalinistischen
Nasser beabsichtigte, sich dem Imperialismus wirtschaftlich entgegenzusetzen,
Formulierungen, mit denen die kommunistische Bewegung der Region belastet
indem er Ägypten wirtschaftlich entwickelte, was es vom Westen befreien würde.
wurde. In Ägypten bestand das Ergebnis davon darin, daß, obwohl die
Mit russischer Hilfe wurde die Schwerindustrie eingeführt und der Staat übernahm
Arbeiterklasse das stärkste Element in der antikolonialen Bewegung war, sie nicht
die Führung in der Entwicklung eines auf die Importsubstitution gezielten
das Regime und die Briten um die Macht herausfordern konnte und in der sich
verarbeitenden Sektors. Für ein Jahrzehnt stieg das Prestige der Nationalisten, als
ergebenden Leere es das Kleinbürgertum war, das die Initiative ergriff.
sie anscheinend die Modernisierung unter ägyptischen Bedingungen erreichten.
Aber Ägypten konnte nicht den internationalen Zwängen entkommen. Die Industrie
Die Moslemische Brüderschaft war von ihrem Verhältnis mit der Wafd und mit
zeigte sich als unfähig und von importierten Ressourcen und Technologien
dem Palast und von ihrer arbeiterfeindlichen Politik kompromittiert. So kam es, daß
abhängig, es gab einen Mangel an Devisen und das Land wurde von „Hilfs“-
aus der Armee mit ihrem Kader von ehrgeizigen und frustrierten Offizieren ein
Programmen gefesselt. Das Ergebnis war, daß das Problem der Verschuldung, das
neuer Nationalismus entstand. Mit radikaleren Idealen bewaffnet gelang es ihr, den
das Land 100 Jahre früher gequält hatte, erneut ein Anliegen wurde. Während
König Faruq zu versetzen und eine Republik zu erklären. Diese Ideen waren
dessen blieb die Landwirtschaft rückständig. [62]
oberflächlich ein radikaler Bruch mit der Wafd und mit der Moslemischen
Brüderschaft: Sie argumentierten für die Abschaffung der Monarchie, für einen
Bis Mitte der 60er Jahre war die Wirtschaft in einer mißlichen Lage und, als das
Kampf gegen „den ägyptischen Feudalismus“ und „die Mißbräuche des
Regime Druck auf eine zunehmend ernüchterte Arbeiterschaft ausübte, wurde die
frustrierte Hoffnung zur offenen Opposition. Die Aktivität unter den Arbeitern und
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Katastrophe für die nationalistische Bewegung. Die arabischen Armeen wurden
Nationalismus und
Fundamentalismus
von einer israelischen Kriegsmaschine zerstört, die vom Westen geliefert worden
Die Nationalisten waren für die heftige Unterdrückung der Moslemischen
war. Die imperialistische Kontrolle der Region hatte sich anscheinend wieder
Brüderschaft verantwortlich und man hat sie oft als das entgegengesetzte Extrem
etabliert. Nasser blieb bis zu seinem Tod 1970 an der Macht, aber unter vielen
zur fundamentalistischen Strömung betrachtet, das eine säkular, reformierend,
Ägyptern und unter den Menschen in der gesamten Region, die seine Ideen
„fortschrittlich“ und das andere mystisch, reaktionär. Tatsächlich zeigt die
angenommen hatten, gab es ein Gefühl der tiefen Desillusionierung mit der
ägyptische Erfahrung viele Ähnlichkeiten zwischen den beiden.
den Studenten verstärkte sich und wurde nur von einer Periode der Spannung mit
Israel und dann Juni 1967 von einem Krieg aufgehalten. Der Konflikt war eine
nationalistischen Politik.
Beide stützten sich auf kleinbürgerliche Unterstützung, besonders auf Freiberufler
Die Beschränkungen der arabisch-nationalistischen Strategie wurden bald
und Staatsangestellte. Beide argumentierten für eine Form des Radikalismus, der
offensichtlich und wurden um so starrer im Gegensatz zu Nassers Versprechen des
nicht die Grundstrukturen wie Eigentumsrechte stören würde. Beide betonten die
wirtschaftlichen Fortschritts. [63] Das erregte Unzufriedenheit über das politische
Wichtigkeit der Nation und die Notwendigkeit der gesellschaftlichen Harmonie.
System. Nassers Haltung hatte eine riesige und privilegierte von Freiberuflern und
Beide waren elitär und autoritär. Trotz dem anscheinenden Säkularismus der
Technokraten beherrschte Bürokratie produziert, die den Staat im Namen „der
Nationalisten teilten die beiden Bewegungen auch bestimmte Haltungen der
Massen“
aller
Religion gegenüber. Für die Brüderschaft war Islam das Mittel dafür, die Identität
oppositionellen Strömungen. Innerhalb weniger Wochen nach der Machtübernahme
dem Westen gegenüber zu behaupten. Für die Nationalisten wurde die Identität
hatten die Freien Offiziere ihre Haltung zur Arbeiterbewegung deutlich gemacht,
hauptsächlich vom „Arabismus“ ausgedrückt. Aber ein wesentlicher Teil davon
indem sie symbolisch zwei Arbeiteraktivisten erhängten. Später verboten sie alle
war der Islam. Die Nasser-Anhänger entwickelten nie vollständig die eigene
Tätigkeit von Kommunisten und von der Moslemischen Brüderschaft. [64] Auf der
Theorie des Nationalismus. Nasser behauptete häufig, „wir haben keine Theorie“
internationalen Ebene war Nasser auch in einer mißlichen Lage. Er hatte versucht,
[65], aber argumentierte oft, er habe den „Sozialismus“ und die Prinzipien des
den Pan-Arabismus zu verwirklichen und verband Ägypten und Syrien in einer
Islams zusammengeführt. Die Wurzeln des arabischen Sozialismus, behaupteten
Vereinigten Arabischen Republik. Diese endete in einer Katastrophe, als Syriens
die Nationalisten, „lagen tief im Boden des Islams“. [66]
leitete.
Es
gab
zudem
ununterbrochene
Unterdrückung
Herrscher ihr Land daraus zurückzogen, was sie als einen Versuch ansahen, ihnen
ägyptische Kontrolle aufzuerlegen; das war ein Schlag, von dem sich der Pan-
Die Nationalisten betrachteten nicht den Islam als eine Kraft, die selbst die Macht
Arabismus nie erholte.
hätte, Veränderung zu bringen. Das war der Punkt, wo sie sich von der
Moslemischen Brüderschaft unterschieden. Aber sie glaubten, Islam sei ein
wesentliches Merkmal der arabischen Nationalidentität. In diesem Sinne drückten
sie wie die Brüderschaft die Werte sowohl des traditionellen als auch des modernen
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Kleinbürgertums aus. Das bedeutet, daß in Ägypten besonders während der 40er
aufgeregte Reaktion von den ulama brachten. Religiöse Persönlichkeiten wie
Jahre die Nationalisten und die Brüderschaft unter den gleichen Schichten
Chomeini, der seit 20 Jahren stillschweigend gewesen war, betrachteten die
rekrutierten. Es gab sogar einen Fluß von Mitgliedern zwischen den beiden
Maßnahmen als einen direkten Angriff auf das religiöse Establishment. Die
Organisationen. Mindestens ein führendes Mitglied der Freien Offiziere war auch
Landreform wurde als eine Bedrohung für das waqf-Eigentum und für die
ein Aktivist der Brüderschaft und argumentierte wiederholt für die Vereinigung der
finanzielle Unabhängigkeit der ulama gesehen. Sie wurde zu einer Verletzung der
beiden Organisationen. Anwar Sadat, der später Präsident von Ägypten wurde,
Unantastbarkeit
hatte enge Beziehungen mit der Brüderschaft. [67]
Persönlichkeiten fingen an, Protest gegen die Reform zu organisieren.
Die beiden Strömungen hatten viel gemeinsam: die gleiche Klassenbasis, die
Ajatollah Burudjerdi, der führende schiitische Geistliche, der seit Jahren den Schah
gleichen reformistischen Ziele und im islamischen Modernismus die gleichen
unterstützt hatte, starb 1961. Das war möglicherweise einer der Gründe, aus denen
intellektuellen Wurzeln. Ihr Einfluß drückte den Grad aus, wie weit der
Chomeini 1963 als Führer einer oppositionellen Bewegung aufkam, die noch
kleinbürgerliche Nationalismus immer noch die Reaktion gegen den Imperialismus
einmal religiöse und säkulare Persönlichkeiten verband. Viel wichtiger jedoch war
beherrschte.
die neuerliche Beteiligung des bazaars, der vom scharfen Niedergang Anfang der
des
privaten
Eigentums
erklärt
und
führende
religiöse
60er Jahre bedroht wurde. Weiterhin wichtig war die Besorgnis der Grundbesitzer,
Iran: Vorspiel zur Revolution
mit denen der bazaar auch in Verbindung stand.
Während der 50er Jahre wurden die Bestreben des Schahs, die Bevölkerung zu
Der Schah kündigte einen Volksentscheid über seine „Weiße Revolution“ an.
beruhigen, von der wirtschaftlichen Stabilität unterstützt. Für beinahe ein Jahrzehnt
Chomeini widersetzte sich ihm und wurde als die Stimme der „schwarzen
wuchs die iranische Wirtschaft, von zunehmenden Erdöleinkünften und der US-
Reaktion“
Hilfe angetrieben. Aber Anfang der 60er Jahre gab es einen plötzlichen
Protestversammlungen von Seminarstudenten wurden von der Armee aufgelöst und
Rückschlag, als das Land von einer Rezession getroffen wurde. Viele Krämer
ein großer Teil des religiösen Establishments trat in den formellen Widerstand zu
gingen pleite und Arbeiter, Bauern und die Armen litten unter einer scharfen
einem Regime, das laut Chomeinis Beschreibung jetzt aus „Ungläubigen und
Preiserhöhung. Es gab Streiks und sogar eine Demonstration von Lehrern, die
Heiden“ bestehe. [70] Als er verhaftet wurde, brachen Demonstrationen in den
höhere Löhne forderten. [68] Die USA wurden von der Unfähigkeit des Schahs
größeren Städten aus, die Armee intervenierte und tötete Hunderte von
beunruhigt, die Notwendigkeit für Veränderungen zu sehen, und drängten ihm auf,
Protestierenden. Chomeini wurde nach einer Zusicherung befreit, daß er aus der
sich eines Reformprogrammes anzunehmen, welches das iranische Kapital
Politik zurücktreten würde. Er machte mehrere versöhnliche Reden, aber nach
modernisieren würde. Dieses konzentrierte sich auf eine mäßige Landreform, auf
einem späteren Auflehnen gegen ein Gesetz, das den US-Streitkräften im Iran
Veränderungen des Bildungssystems und auf konstitutionellen Einrichtungen, die
Straffreiheit gab, wurde er aus dem Iran verbannt. Dieses Mal gab es allerdings
den Frauen das Wahlrecht in lokalen Wahlen gaben - auf Vorschläge, die eine
keine Massenproteste.
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und
auch
als
„ein
verlauster
mullah“
angegriffen.
[69]
Für die nächsten 15 Jahre war Chomeini im Exil. Während dieser Zeit machte seine
Zuerst war Chomeinis Fortschritt vorsichtig und er machte seine Strategie nicht
Haltung zur Politik eine grundsätzliche Wandlung durch und über diese
öffentlich bekannt. Obwohl diejenigen, die seine Referaten besuchten oder seine
Umwandlung führte er einen wichtigen Teil des iranischen religiösen
Bücher lasen, die Möglichkeit hatten, die ganze Bedeutung seiner Anforderung zu
Establishments zu einer Position des permanenten Widerstands gegen das Regime.
einem von den Geistlichen beherrschten islamischen Staat zu begreifen, hatte die
Er prangerte das Regime als Diener des Imperialismus an und erklärte, man solle es
Masse der Iraner das nicht. In Flugblättern und Broschüren und in Reden, die für
stürzen. Zum ersten Mal arbeitete er eine Theorie des islamischen Staats heraus,
die Weiterverteilung auf Band aufgenommenen wurden, war Chomeini vorsichtig
der, argumentierte er, die Pahlavis ersetzen sollte. Ein solcher Staat würde vom
genug, sich nur mit den Beschwerden der Iraner gegen den Schah zu identifizieren.
islamischen Gesetz geregelt werden, wie es die ulama erklärte. Indem er zu den
[73] Diese entschiedene Verheimlichung seiner Ziele war mit der schiitischen
Prinzipien der ersten umma zurückkehrte, würde sich die iranische Gesellschaft
Tradition konsequent. Taqiyya, die Heuchelei oder die Verheimlichung der
reinigen.
wirklichen Absichten in ungünstigen Umständen war von Generationen von
1969 hielt Chomeini ein Reihe von Referaten vor Studenten in Nadjaf, einem der
Zentren der schiitischen Lehre und seinem Exilwohnort. Später veröffentlicht als
ein Buch unter dem Titel Velayat-e faqih (Herrschaft des Rechtsgelehrten),
machten sie nicht nur den Ziel klar, einen gereinigten moslemischen Staat zu
erringen, sondern die Mittel, mit denen dieser zu erreichen sei. Bakhash bemerkt,
das Buch sei „ein Plan für die Neubildung der Gesellschaft ... ein Handbuch der
Revolution“ [71], weil es darauf bestehe, daß alle Gläubigen für den Sturz der
Pahlavis arbeiten sollten. „Wir haben keine andere Wahl, außer böse Regierungen
oder Regierungen, die die Bosheit hervorrufen, zu meiden und Herrscher zu
religiösen Aktivisten in die Praxis umgesetzt worden. Chomeini wußte, eine
Forderung nach der Herrschaft der Geistlichen hätte keine Massenunterstützung
erlangt. Seine Strategie war deshalb, oppositionelle Strömungen jeder Art zu
entwickeln in der Hoffnung, daß er später ein Bündnis unter seiner Führung
schmieden könnte. Innerhalb von zehn Jahren war er tatsächlich der Führer einer
Bewegung der Massenopposition geworden. Um seine Triumphe und die Gründe
dafür zu verstehen, warum Ägyptens Fundamentalisten noch einmal anfingen,
Bedeutung zu gewinnen, ist es notwendig eine andere Seite der Politik der Region
zu betrachten: das Schicksal der kommunistischen Bewegung.
stürzen, die verräterisch, böse, grausam und tyrannisch sind,“ argumentierte er. [72]
Die Kommunistische Bewegung
in Ägypten
Er war in die gleiche Richtung getreten, die Banna 40 Jahre früher eingenommen
hatte, aber er war viel weiter gegangen. Während Banna sich formell dem
ägyptischen Regime entgegensetzte, aber immer noch hoffte, den Einfluß innerhalb
des Regimes zu gewinnen, setzte sich jetzt Chomeini dem ganzen iranischen
System entgegen. Und während Banna mit dem sunnischen Establishment in
Ägypten gebrochen hatte, forderte Chomeini mit seiner starken Basis innerhalb der
ulama das ganze religiöse Establishment auf, mit ihm gegen den Schah zu treten.
Kommunistische Parteien waren nur in einer Handvoll Länder der Region
gegründet worden, bevor die Entartung der Komintern unter Stalin die ganze
revolutionäre Tradition zunichte machte. Zwei dieser Länder waren Ägypten und
der Iran, wo sich kleine Organisationen in der Periode nach dem ersten Weltkrieg
entwickelt hatten.
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Die Kommunistische Partei Ägyptens (KPÄ) war zu spät gegründet worden, um
Faktor, der zum Scheitern der Kommunisten führte. Organisationen wie die
aus den Kämpfen der Nachkriegsperiode wachsen zu können. Bis zur Zeit, wo sie
Demokratische Bewegung für die Nationalbefreiung (DMNL) hatten sich seit der
wirklich gegründet wurde, hatte die Welle der Aktivität der Arbeiterklasse, die
Stalinisierung der Komintern entwickelt und die Politik der Volksfront
1919 begonnen hatte, sich in einen Abschwung gewandelt. Das machte es viel
angenommen - Begriffe wie Etappentheorie, Bündnisse und Blöcke und
schwieriger, eine Organisation der Art aufzubauen, die notwendig war, um einer
Unterordnung der Interessen der Arbeiterklasse denen anderer Klassen. Trotz der
selbstbewußten
die
Energie und des Engagements der jungen Kommunisten konnten sie nicht den Weg
Unabhängigkeitsbewegung dominiert hatte, bereit war, sich bei der erst-besten
nach vorne für die Arbeiterklasse erkennen. Auf dem Höhepunkt der Streikwelle,
Gelegenheit gegen die Linke zu wenden. Noch dazu war die politische
als die Regierung gelähmt war, fehlte den Kommunisten jegliche Strategie. Wie das
Entwicklung, die notwendig war, um eine marxistische - abgesondert von einer
prominenteste Mitglied der DMNL, Henri Curiel später zuließ: „man könnte sagen,
gemischten reformistisch-syndikalistischen - Strömung zu gründen, noch nicht
die Massen seien immer noch bereit gewesen, uns zu folgen. Aber wir wußten
vollständig durchgeführt worden, als die KPÄ sich bildete, und die Organisation
nicht, wohin wir sie führen sollten ...“ [76]
Bourgeoisie
zu
widerstehen,
die,
nachdem
sie
war weit davon entfernt, klar in ihrer Haltung zum bürgerlichen Nationalismus und
zur Wafd zu sein. [74]
Die Probleme der Kommunisten wurden von ihrer Haltung zu der internationalen
Frage kompliziert, die die ganze Periode des Nachkriegskampfs dominierte - zur
Die Unterdrückung der Arbeiterbewegung und der KPÄ ermöglichte es den
Palästina-Frage. Die Kommunistische Partei Palästinas (KPP) hatte sich schon
Nationalisten, die politische Szene beherrschen. Aber Großbritannien besetzte
damals als unfähig erwiesen, eine revolutionäre Position einzunehmen, indem sie
Ägypten immer noch und es gab eine weitverbreitete Opposition gegen die
sich 1938 in jüdische und arabische Sektionen spaltete. Als die Lage sich
Kollaborationspolitik der Wafd. In gerade dieser politischen Leere wuchs die
unerbittlich hin zur Vertreibung der Palästinenser und zur Ausrufung eines
Moslemische Brüderschaft schnell und wurde zur aktivsten Opposition des Landes.
ausschließlich jüdischen Staats bewegte, traten Kommunisten in den arabischen
Eigentlich ist das bemerkenswerteste am Wachstum der Brüderschaft die Tatsache,
Ländern hinter die offizielle Moskau-Position der Unterstützung der Zionisten.
daß es fast im selben Moment begann, als die Kommunisten mit ihrer Arbeit
Sogar die Katastrophe des Jahres 1948, als die zionistischen Armeen die
aufhörten.
Palästinenser vertrieben und die arabischen Armeen besiegten, änderte sich ihre
Kommunistische Organisationen erschienen nicht wieder bis Ende der 30er Jahre.
Haltung nicht. [77]
Bis zu der Zeit, wo sich eine Reihe von Diskussionsgruppen in drei kleinen
Während die Arbeiterbewegung Anfang der 50er Jahre weiter ging, warteten die
Organisationen vereinigten [75], gewann die Arbeiterklasse an Selbstbewußtsein
Kommunisten
und ab Mitte der 40er Jahre dominierte sie immer noch die ägyptische Politik. Bis
ausgewiesene Rolle in einem Bündnis spielen sollten, das die Briten, die
1946 strömten Studenten und Arbeiter den Kommunisten als der einzigen
Monarchie und das „unpatriotische“ lokale Kapital vertreiben sollte. Sie konnten
unabhängigen Organisation des Landes zu. Aber diesmal war es der subjektive
nicht intervenieren und brachen nun im inneren Konflikt zusammen. Als die Freien
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darauf,
daß
„fortschrittliche“
Teile
der
Bourgeoisie
ihre
Offiziere 1952 die Macht übernahmen, verwirrte das die Kommunisten fast völlig.
eine Partei an der Macht.“ [83] Im Verlauf des folgenden Jahres gab sie das ganze
Die DMNL unterstützte jetzt die Nationalisten als Ausdruck der erwarteten
Reden über die unabhängige Organisierung der Arbeiterklasse auf und betrachtete
„national-demokratischen Bewegung“ [78], während die anderen kommunistischen
die Armee als Ausdruck der Nation und Führung der anti-imperialistischen
Gruppen, die Arbeitervorhut und Al-Raya (die Fahne) die offizielle Moskaulinie
Bewegung. Die Partei beendete ihre Tätigkeit und bis 1964 war dann das Regime
unterstützten, daß die Freien Offiziere eine „faschistische Militärdiktatur“ auferlegt
bereit, ein Abkommen zu bieten - man würde Frieden und eine Amnestie für alle
hätten. [79]
Gefangenen erklären, wenn die Partei sich auflöste und ihre Mitglieder dem
Sechs Monate nach dem Putsch und in Hinblick auf die heftige Unterdrückung
durch die Nationalisten nahm die DMNL, bei weitem die größte der Gruppen mit
Bauchschmerzen die Moskauer Linie an und für drei Jahre waren die Kommunisten
gegen das Regime vereinigt. Februar 1955 verschmolzen sie miteinander, um die
Arabischen Sozialistischen Verein, der einzigen legalen Partei, beiträten. Im April
1964 fing die Freilassung der Gefangenen an und ein Jahr später löste sich die
Partei formell auf. Zum ersten Mal seit fast 30 Jahren gab es keine unabhängige
kommunistische Bewegung mehr.
Vereinigte Kommunistische Partei Ägyptens (VKPÄ) zu bilden. Hunderte von
Die Auflösung der ägyptischen Linke sollte zu einem der teuersten Fehler für die
Aktivisten wurden jetzt verhaftet und gefoltert, aber innerhalb weniger Wochen, als
ganze Region werden. Sein gewählter Zeitpunkt hätte nicht katastrophaler sein
Nasser in ein formelles Bündnis mit Moskau trat, änderte sich noch einmal die
können. Innerhalb eines Jahrs hatte die Krise des ägyptischen Staatskapitalismus
Linie. Bis März 1955 argumentierte die Partei, „die ägyptische Gesellschaft hat
angefangen, sich zu entfalten, und der Protest aus der Arbeiterklasse begann damit,
tiefe Veränderungen durchgemacht. Nachdem sie eine abhängige halbfeudalistische
an Schwung zu gewinnen. Bis 1967 hatte die Niederlage im Krieg mit Israel die
Gesellschaft gewesen war, ist sie heute unabhängig und demokratisch geworden.“
Widersprüche der Strategie der Nationalisten allen unter die Nase gerieben und
[80] In einer Erklärung mit dem Titel, „Der Imperialismus ist der Hauptfeind“,
militante Arbeiter und Studenten suchten eine Alternative. Eine radikale Stimmung
behauptete sie:
hatte das Land ergriffen, aber mit der Ausnahme von einer winzigen Zahl an
Wir unterstützen die Regierung von Abdel-Nasser in ihrer Politik des
Friedens und der Unabhängigkeit mit all unserer Aufrichtigkeit und
Stärke und verteidigen ihre Politik gegen alle imperialistischen
Komplotte ... [81]
Die Verstaatlichung des Suez-Kanals von 1956, Nassers anti-imperialistische
Rhetorik und seine Orientierung auf den Ostblock, seine Annahme davon, was ein
Historiker „fast das komplette kommunistische Außenpolitiksprogramm“ nannte
[82], hatten einen totalen Zusammenbruch in der Linke produziert. Die Partei
Individuen, die ein informelles Untergrundnetzwerk erhalten hatten, gab es
schlechthin keine kommunistische Präsenz. [84] Das machte es für die
militantesten Studenten und Arbeiter unmöglich, eine Strategie für die Bewegung
zu entwickeln. Die größte innere Opposition, vor der der arabische Nationalismus
gestanden hatte, blieb ohne jegliche klare Führung.
Diese politische Leere dauerte während der ganzen 70er Jahre an. Nach Nassers
Tod 1970 übernahm Anwar Sadat, einer der Gründer der Freien Offiziere, das Amt
des Präsidenten. Er machte bald klar, daß er Nassers staatskapitalistische Strategie
aufgeben und Ägypten zurück ins westliche Lager führen wollte. Er setzte
schickte sogar einen Brief an ihre politischen Gefangenen, der erklärte: „Wir sind
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Maßnahmen durch, um die Grundbesitzer und die Bourgeoisie wieder zu beruhigen
Aber während das Selbstvertrauen der Bourgeoisie zunahm, ergriff eine gänzlich
und das arabische Kapital zu ermutigen, in Ägypten zu investieren. Aber bevor er
andere Stimmung die Masse der Bevölkerung. Es gab einen Mangel an
weitere wirtschaftliche Veränderungen einführen konnte, stand er vor Problemen,
Nahrungsmittel. Die Inflationsrate stieg steil, die Arbeitslosigkeit nahm zu und das
die von den neuen Arbeiter- und Studentenbewegungen aufgeworfen wurden, und
Wohnungsproblem vertiefte sich. Das Tempo der Streikaktion beschleunigte sich
das Regime wurde noch einmal zu Zugeständnissen gezwungen. [85]
und für
Bis 1972 überschwemmte eine Stimmung der Wut und des zunehmenden
Selbstbewußtseins die Betriebe und die Universitäten, die der Schauplatz von
riesigen Demonstrationen waren. Als die Unzufriedenheit sich in die Armee
verbreitete, entschied sich Sadat für den Krieg. Er hatte seit langer Zeit eine
Initiative geplant, die das ägyptische Nationalgefühl zusammenraffen, die USA
einbeziehen und Ägypten wieder ins westliche System integrieren sollte. Nach
einigen Tagen der Gefechte auf der Sinai-Halbinsel erklärte er den Konflikt für
beendet. Zu Hause stellte er sich als „Held der Überquerung“ (des Suez-Kanals)
und Vereiniger der Nation dar. Im Ausland fing er das diplomatische Manövrieren
zwei Jahre
gab es Auseinandersetzungen in
allen wichtigen
Industriezentren. [86] Die Krise spitzte sich Januar 1977 zu, als innerhalb von
wenigen
Stunden
nach
der
Ankündigung
von
Kürzungen
der
Nahrungsmittelsubventionen Streiks in Helwan und Kairo anfingen, Fabriken
besetzt wurden und große Zahlen Arbeiter und städtischer Armer bald die Polizei
konfrontierten. Das Land wurde lahmgelegt und Sadat machte noch einmal
Zugeständnisse, aber er konnte einen Aufstand des ganzen Lands gegen sich nicht
mehr verhindern. Erst nach drei Tagen, als Sadat einen zuverlässigen Teil der
Armee fand, um die Demonstrationen niederzuschlagen und die Fabriken in
Ordnung zu bringen, begannen die Aktionen wieder abzunehmen. [87]
an, die das Ziel hatten, innerhalb von fünf Jahren ein Friedensabkommen mit Israel
Der Januar-“Aufstand“ war die größte Streikbewegung, die die arabische Welt
zu erreichen und, unverzüglicher, um riesige US-Hilfe zu gewinnen. Das machte
erlebt hatte. Er war ein lebendiger Ausdruck der Opposition der Massen zum
die Bahn frei für das wichtigste Element seines einheimischen Reformprogramms -
Regime und der Stärke der Arbeiterklasse, die beständig seit den 50er Jahren
die intifah, die Öffnung der ägyptischen Wirtschaft. Die intifah führte zum Abbau
zugenommen hatte. Seine Wirkung war eine solche, daß für mehrere Tage Ägypten
der nasseristischen Monopolen, zur Ermutigung des privaten Kapitals und zur
tatsächlich ohne Regierung war, die Polizei und die Armee verschwanden und die
vollen formellen Wiedervereinigung der ägyptischen Wirtschaft mit ihren
Aktivisten glaubten, daß sie die Fabriken und die Straßen in ihren Händen hielten.
traditionellen Partnern, den westlichen Bourgeoisien. Sie befreite Teile der
Aber das Regime überlebte. Trotz der Angaben der Regierung, daß die Ereignisse
ägyptischen Bourgeoisie, die während der Nasser-Periode vom Staat am Rand
die Arbeit von „kommunistischen Elementen“ gewesen seien, die beabsichtigten,
gestellt worden waren. Und durch die Beseitigung fast aller Beschränkungen auf
„die Regierung zu stürzen und ein kommunistisches Regime einzuführen“ [88],
den Außenhandel trieb sie die Zunahme der Zahl von Händlern, von Agenten, von
glänzte die Linke nur durch ihre Abwesenheit.
Kommissionshändlern und von Partnern für ausländische Firmen an, die bald vom
schnellen Wachstum der Importe und der US-Hilfe profitierten. Bis Ende der 70er
Jahre hatte sich diese in der „Sadat-Klasse“ befestigt, die ein Synonym für die
Der Kern einer neuen Kommunistischen Partei Ägyptens war in Libanon unter den
Überlebenden der Organisation begründet worden, die sich ein Jahrzehnt zuvor
aufgelöst hatte. Dieser Kern war der Nationalen Fortschrittlichen Unionistischen
Unehrlichkeit, für die Habgier, für den großen Reichtum und für Prestigekäufe war.
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Vereinigung (NPUR oder Tagammu) beigetreten, die eine der zahmen Parteien war,
In seinen Betrachtungen stellte er fest, 30 Jahre früher hätte die Brüderschaft dem
die Sadat 1976 legal hatte arbeiten lassen. Aber die KPÄ war klein, vorsichtig und
Problem des Westens und der Korruption der lokalen herrschenden Gruppe
mit der gleichen Politik bewaffnet, die 1965 zur politischen Auflösung geführt
begegnet, aber jetzt sei es notwendig, gegen einen verräterischen neuen Feind,
hatte. Sie war nicht nur machtlos, in die Ereignisse von Januar 1977 einzugreifen,
gegen den arabischen Nationalismus zu kämpfen. Das sei eine politische Kraft, die
sondern jeder Aktion abgeneigt, die ihren Status in einer neuen legalen
formell dazu verpflichtet sei, dem Westen zu widerstehen, und die in der
Organisation hätte bedrohen können. Die Jahre der linksradikalen Untätigkeit
Vergangenheit enge Verbindungen mit der Brüderschaft gehabt hätte, aber die
hatten eine Leere gelassen, die beständig von einer neuen Generation von
Moslems irregeführt, und das Land schwächer und offener für die Plünderungen
islamischen Aktivisten gefüllt wurde.
des Imperialismus gelassen hätte. Es sei das Nasser-Regime gewesen, das von der
Verteidigung der Integrität der islamischen Kultur gesprochen und sie dann
Fundamentalistische Erweckung
aufgegeben hätte; das die Begeisterung der Massen erweckt, dem Westen
entgegenzutreten, aber ihn in Wirklihckeit bloß kopiert hätte; das erklärt hätte, es
Das Regime hatte Hunderte von Aktivisten der Brüderschaft während der 50er
würde Palästina befreien, und die demütigende Niederlage seitens der Zionisten
Jahre verhaftet und viele andere wurden verbannt, wovon die meisten nach Saudi
erlaubt hätte. Der arabische Nationalismus hätte, kurz gesagt, vor den Mächten der
Arabien flüchteten. Im Gefängnis bildeten sie Diskussionskreise und verbrachten
Barbarei kapituliert.
Jahre in Debatten über den Charakter der modernen moslemischen Gesellschaft,
über ihr Verhältnis zum Westen und über die Aufgaben, vor denen islamische
Man müßte sowohl den Nationalismus als auch den Begriff des Pan-Arabismus
Aktivisten standen. Das wurde am besten von der führenden Persönlichkeit der
ablehnen, behauptete Qutb. Moslems müßten sich organisieren, um die
Bewegung, Sayyib Qutb, ausgedrückt, der gleich nach seiner Entlassung aus dem
Gesellschaft zu reinigen, indem sie ihre gottlosen und ungerechten Herrscher
Gefängnis 1964 den Wegweiser auf dem Weg veröffentlichte, ein Buch, das von
verbannten; sie müßten bereit sein, die ganze korrupte Struktur der Gesellschaft zu
solcher Wichtigkeit für die Fundamentalisten der sunnischen Welt war, daß es laut
stürzen und sie nach dem Gesetz Gottes neuzugestalten. Das war ein Bruch mit der
dem ägyptischen Akademiker, Tariq al-Bishri, „das Was Tun der Bewegung“ sei.
früheren Strategie von Banna, der trotz seinem Reden über „die Revolution“
[89]
versuchte, den Einfluß der Brüderschaft innerhalb des Staats zu erweitern, und der
heimliche Beziehungen mit dem Palast und mit der Wafd entwickelte. Für Qutb
Qutb argumentierte, der Islam sei in Unordnung und die Religion gleite aus dem
war die neue herrschende Klasse im Zentrum des Problems. Man müßte sie stürzen
Leben der Volksmassen. An ihrer Stelle entwickelte sich ein Zustand der jahiliyya
als Teil der Notwendigkeit, die Gesellschaft zu reinigen. Und das brauchte Aktion:
(Barbarei), der Gesellschaftsform, die in Arabien vor Muhammads Ankunft und vor
der Gründung der umma existiert hätte. So sei es notwendig, daß wahre Moslems
Wie müßte dieses islamische Wiederaufleben anfangen? Eine Avantgarde müßte
zum Angriff übergingen, bevor es zu spät sei.
sich entschließen, es mitten in der jahiliyya in Gang zu bringen, die jetzt über die
ganze Erde herrschte. [90]
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Die Avantgarde müßte bereit sein, das ägyptische Regime in der Weise zu
Extreme von Reichtum und Armut, ihre Korruption und Geistlosigkeit verwirrend
kämpfen, wie die Heiden von den frühen Moslems bekämpft worden seien. Wie
und peinlich waren. Die gama'at-Strategie wurde sehr vorsichtig bestimmt. Sie
Keppel es darstellt: „Das Buch [der Koran] sei nicht mehr nur angedeutet: Es sei
zielten darauf ab, ein „zweites Elternhaus“ für Studenten zu sein, indem sie
die Zeit des Schwerts.“ [91] Es war auch notwendig, eine viel trotzigere Haltung
Wohngelegenheiten, Nahrungsmittel und billige Bücher und Kleider anboten. Sie
als die der alten Generation von Aktivisten der Brüderschaft einzunehmen, die in
boten den Trost der Kameradschaft und einer wohlbekannten Ideologie an, die
Übereinstimmung mit Banna viel konservativer in ihren allgemeinen Ansichten
bekannte Werten und die Traditionen eines hochstrukturierten kleinstädtischen
waren. Nach einem Jahrzehnt der Kundschaft des saudi-arabischen Regimes waren
bzw. ländlichen Lebens behauptete und die eine Analyse der Verwirrung und der
sie kaum dem politischen Aktionismus zugeneigt. [92]
Korruption der breiteren Gesellschaft lieferte. [95]
Die Veröffentlichung des Buchs, Wegweiser, beunruhigte ein Regime, das eh
Der Einfluß der gama'at war auch das Ergebnis zweier anderer Faktoren: der
schon in Schwierigkeiten war. 1965 wurde Qutb verhaftet und ein Jahr später
Mangel einer säkularen Alternative und die Haltung des Regimes. Jahr für Jahr seit
wurde er hingerichtet, aber sein Werk beeinflußte schon jetzt junge Männer und
1968 überschwemmten Arbeiter- und Studentenkämpfe das Land. Tausende
Frauen, die vom Ekel über das Verhalten des Regimes zur islamischen Strömung
wurden von Streiks, von Fabrikbesetzungen, von Demonstrationen und von
hingezogen wurden und für die es keine säkularen Alternativen gab. Sie lehnten die
Schlachten mit der Armee und der Polizei radikalisiert. Während dieser Periode
Hauptströmung der Brüderschaft ab und schlossen sich Qutbs Anhängern wie
fehlte die Linke völlig in Form einer organisierter Kraft.
Schukri Mustafa, dem Gründer der Gesellschaft der Moslems, an, die vom SadatRegime Al-takfir wa'l Higra (Exkommunikation und Entfernung) genannt wurde.
[93]
Inzwischen wurde vom Regime die von den Fundamentalisten gestellte Bedrohung
als weniger ernst betrachtet als die der Protestbewegung selbst. So fing ab Anfang
der 70er Jahre Sadat an, die Zwänge auf religiösen Aktivisten zu mäßigen, weil er
Bis Anfang der 70er Jahre wuchsen solche Gruppen stets. Sie waren besonders
sie als Gegengewicht zur Arbeiterbewegung benutzen wollte. 1971 ließ er eine Zahl
prominent in den Universitäten, wo sie unter dem Namen gama'at al-islamiya (die
prominenter Mitglieder der Moslemischen Brüderschaft frei, einschließlich ihres
islamischen Vereine) anfingen, die Nasseristen und die Linke herauszufordern. Der
Führers, Umar Talmasani, und Schukri Mustafa, dem Gründer der Gesellschaft der
Erfolg
Studenten
Moslems. Während der nächsten vier Jahre wurden alle Gefangenen der
zusammenzuziehen, für die das Stadtleben entfremdend und unbekannt war. Die
Brüderschaft freigelassen in der Hoffnung, daß die Organisation sich für das
Hochschulbildung hatte sich unter Nasser massiv ausgedehnt und bis zur Sadat-
Regime gewinnen ließe. Sadat wollte die fundamentalistische Bewegung zu seinen
Periode gab es etwa 600.000 Studenten in Universitäten und Hochschulen. [94] Die
eigenen Zwecken beugen: er würde Aktivisten etwas Freiheit lassen, während er
Mehrheit war in Kairo und Alexandria konzentriert, die beide besonders
Organisationen daran hinderte, wieder als eine nationale Kraft auftreten.
der
gama'at
begründete
sich
aus
ihrer
Fähigkeit,
unangenehm für junge Männer und Frauen aus einer kleinstädtischen bzw.
ländlichen kleinbürgerlichen Herkunft waren, für die der Umfang der Stadt, ihre
Bis 1975 hatte sich das alte Netzwerk der Brüderschaft an das Regime angepasst.
Ihr wurde erlaubt, ihre Zeitung, Al Dawa (Der Anruf), zu veröffentlichen, die eng
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mit den Mitgliedern verbunden war, die sich ihr Vermögen am Golf während des
Kliniken (ein Muster, das den Selbsthilfeorganisationen für Studenten ähnelte)
vom Erdöl genährten Booms der 60er Jahre erworben hatten und die schwer in
zielten sie darauf ab, die Arbeitslosen und von der Gesellschaft an den Rand
Ägypten investiert hatten, insbesondere seit Anfang der intifah. Al Dawa machte
getriebene zu gewinnen. Aber bevor dieser Prozeß weiter gehen konnte, änderte das
Propaganda für eine islamische Reform, aber bedrohte nicht direkt das
Regime seine Politik der Duldung der gama'at-Tätigkeit. Das war einmal
Establishment. Sie wurde von führenden Anhängern von Sadat gutgeheißen und
deswegen, weil islamische Losungen in einigen Gebieten (obwohl nicht unter
wurde auch von prominenten Personen aus der „Sadat-Klasse“ subventioniert. [96]
Arbeitern) während Aufstände im Januar 1977 erschienen waren, weil die
Unter diesen Umständen nahmen die gama'at den Mantel der „authentischen“
aktivistischen islamischen Strömung an. Auf der Basis der „vorsichtigen taktischen
Zusammenarbeit
mit
dem
Universitätsverwaltungen
Regime“
nahmen
und
intervenierten,
auf
sie
Verbindung
um
mit
den
linksradikale
und
nationalistische Proteste auseinanderzutreiben. [97] Später erlaubte das Regime
ihnen, Studienseminare und -lager zu veranstalten, wozu sie Hunderte an
Anhängern zusammensammelten. Das führte einige linksradikale Opponenten dazu
zu behaupten, die Gruppen würden von der mukhabarat, der Geheimpolizei,
finanziert und organisiert, aber das Verhältnis war widersprüchlicher, weil, obwohl
Opposition zu Sadats Friedensabkommen mit Israel weit verbreitet war, weiterhin
weil der Minister für religiöse Angelegenheiten in einem Attentat von der
Gesellschaft der Moslems ermordet wurde, und weil islamische Gruppen mehrere
Angriffe gegen koptische Gemeinden organisiert hatten. Die Kombination dieser
Vorfälle führte das Regime zur Einsicht, daß es vor einer Bedrohung stand, die die
Brüderschaft seit langem nicht mehr dargestellt hatte. Ab 1979 fing das Regime an,
Druck auf die Gruppen auszuüben, und 1981 nach einer blutigen Konfrontation
zwischen Kopten und Moslems in Kairo, wo die gama'at prominent waren, begann
es mit einer massiven Unterdrückung.
das Regime bereit war, den Gruppen Aktionsfreiheit zu erlauben, es nicht
Im September 1981 unterdrückte es jegliche oppositionelle Tätigkeit und löste die
versuchte, sie zu übernehmen. Aber selbst so wird es dem Regime teuer zu stehen
gama'at auf. Einen Monat später wurde Sadat von Mitgliedern des Islamischen
kommen. Wie Keppel es darstellte: „Es ist unbestreitbar, daß sie für eine Weile
Jihad in einem Attentat ermordet und fundamentalistische Gruppen begannen mit
vom Regime ermutigt wurden, welches dabei die Schlange ernährte, die sich gegen
Angriffe auf Polizeiwachen in südlichen Städten in einem von ihnen so gesehenen
es selber wenden würde, um es zu schlagen. [98]
Versuch, das Regime zu stürzen. Die „Schlange“, die vom Regime ernährt worden
Bis 1976-77 konnten die aktivistischen Gruppen Zehntausende, überwiegend
war, hatte nun endlich angeschlagen.
Studenten, zu Gebetsversammlungen in den größeren Städten zusammentrommeln.
Iran: Politik des Substituionismus
Sie fingen auch an, aus den Universitätsanlagen und in die ärmsten Gebiete der
Städte
umzuziehen,
wo
sie
versuchten,
eine
Art
Gemeinschafts-
und
Das Verhalten der Linken in Ägypten, das ein so entscheidender Faktor im
Nachbarschaftspolitik in die Praxis umzusetzen, wodurch sie hofften, weiteren
Wachstum des Fundamentalismus während der 30er sowie während der 70er Jahre
Einfluß zu gewinnen. Sie wählten Gebiete, die hauptsächlich von ländlichen
war, hatte seine Parallele im Iran.
Umsiedlern bewohnt waren und durch die Gründung islamischer Schulen und
Seite 28
Nach der Katastrophe der Mossadeq-Periode und nach der Wiedereinführung des
Wort gesagt,“ bemerkte er später, „hätte es eine Explosion gegeben.“
Schahs gab die Tudeh (Kommunistische) Partei eine Selbstkritik heraus. Diese
Das war eine Lehre, die Chomeini nicht vergaß.“ [100]
bezog sich nicht auf die Unfähigkeit der Partei, eine aufständische Arbeiterklasse
zur Macht zu führen, sondern kritisierte ihre „links-sektiererische“ Politik
Mossadeq gegenüber, der, argumentierte die Tudeh, ihre volle Unterstützung hätte
bekommen sollen. Die Partei erklärte, ihre Hauptaufgabe sei jetzt für „eine
national-demokratische Republik“ zu kämpfen. [99] Das war eine Neuausgabe der
Volksfrontstrategie, die in der 1951-53er Periode gescheitert war. Tatsächlich lief
es auf viel weniger hinaus, denn die wirkliche Strategie der Partei, wenn man sie
überhaupt so nennen kann, war eine des „untätigen Überlebens“.
Es gab andere, die auch Lehren aus den 1963er Ereignissen zogen, besonders die
des Fehlens einer säkularen Opposition. Bis Mitte der 60er Jahre hatten ehemalige
Mitglieder der Tudeh-Jugendorganisation, die später die Fedayin-e Khalq
begründeten, angefangen, gegen die Politik des „untätigen Überlebens“
argumentieren. Aber eher als die Notwendigkeit einer neuen Arbeiterpartei zu
fordern, argumentierten sie für eine Strategie des Guerillakriegs. Das, behaupteten
sie, könne die schlummernden Massen in die Opposition zum Schah „stoßen“. Eine
ähnliche Haltung wurde von unzufriedenen Anhängern der Nationalfront
In Wirklichkeit hörte die Partei auf zu funktionieren. Sie erzählte Mitgliedern, die
entwickelt, die etwa gleichzeitig die Mudschahadin-e Khalq bildeten. Wie die
Bedingungen seien so ungünstig, daß sie überwintern sollten, bis die Lage sich
Fedayin waren sie von den Guerillabewegungen in Lateinamerika, in Südostasien
ändere. Die Rache des Schahs an der Linken hatte zwar alle Aktivisten unter
und in anderen Gebieten des Nahen Ostens beeinflußt und sie behaupteten, die
großen Druck gesetzt, aber das war nicht der einzige Grund für die neue Linie der
bewaffnete Aktion gegen den Pahlavi-Staat könnte ihn destabilisieren und könnte
Tudeh. Der Hauptantrieb kam aus Moskau, welches eine Anpassung mit dem Schah
dabei helfen, eine Massenopposition auszulösen. [101] Die neue Strategie war eine
suchte und die iranischen Partei beauftragte, die Sache nicht zu gefährden. Die
neue Form des Substitutionismus, der schon zum Verschwinden der Tudeh geführt
Tudeh verschwand daher von der politischen Szene. Für zehn Jahre gab es keine
hatte. Sie war wiedermal völlig unwirksam und diente nur dazu, junge Aktivisten
wirksame Opposition zum Schah. Als die Wirtschaftskrise neue Streiks und
von der Arbeiterklasse zu entfernen, wo jetzt langsam wieder ein neues Netzwerk
Proteste brachte, blieb die Tudeh stillschweigend, und als 1963 die ulama gegen
von Militanten entstand. [102]
die Reformen des Schahs mobilisierten, wurden sie zum Mittelpunkt der
Opposition. Für das erste Mal seit den 1890er Jahren war das religiöse
Establishment der Schrittmacher und sie zapfte ein großes Sammelbecken der
Opposition zum Schah an. Das hatte eine dramatische Wirkung auf Chomeini, der
jetzt das Potential der ulama erkannte, säkulare Affären zu leiten. Bakhash
bemerkt, die Reaktion auf seine Führung
Nach der 1963er-Explosion behielt der Schah anscheinend noch einmal bequem in
der Kontrolle, aber bis 1973 mit dem Steigen der Erdölpreise, die Iran große
Einkommenszunahmen brachten, fühlte sich das Regime verpflichtet, weiterhin
eine schnelle Entwicklung zu versprechen. Demgemäß steigerten sich die
Erwartungen
und
es
gab
erste
Zeichen
des
Wiederaufkommens
der
Arbeiterbewegung und einer Steigerung des Selbstbewußtseins unter der Masse der
gab ihm einen Eindruck von der Macht, die die ulama in einer
Bevölkerung. Aber die Entwicklungspläne des Schahs brachen zusammen, die
Konfrontation mit der Regierung ausüben könnten. „Hätte man ein
fragile Infrastruktur des Landes konnte nicht den massiven Kapitalzuströmen
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gegenüber bestehen und Engpässe entwickelten sich, die die ganze Wirtschaft
betrachteten, die anscheinend die ideologische Vollständigkeit der islamischen
lahmlegten. Bis 1977 merkte das Regime, daß sich die frisch geweckten
Tradition bedrohten.
Hoffnungen zur Verbitterung verwandelt hatten. Die Reaktion darauf war, scharf
gegen die Wirtschaftssektoren vorzugehen, die als am meisten außerhalb der
Kontrolle des Regimesbetrachtet wurden, und Sündenböcke zu suchen. In einer
massiven öffentlichen Kampagne beschuldigte das Regime den bazaar als für das
Horten, für die Preisfestsetzung und für allgemeine Korruption verantwortlich.
Arbeiter, Bauern und die städtischen Armen hatten Grund genug, sich dem Regime
zu widersetzen; jetzt gelang es dem Schah, auch den bazaar und Teile der
Bourgeoisie zu entfremden.
Das berühmteste war das Hoseyniyyeh ershad, welches von Mitgliedern der
Befreiungsbewegung, einer Abspaltung von der Nationalfront, gegründet wurde.
Seine prominenteste Persönlichkeit war Ali Schariati, der versuchte, eine neue
Haltung zum politischen Aktivismus zu entwickeln, die weit und breit als eine
islamische „Befreiungstheologie“ betrachtet wurde. Schariati argumentierte, der
Schiismus sei nicht der konservative hochpersönliche Glaube der Mehrheit der
ulama, sondern eine „revolutionäre“ Ideologie, die die Massen inspirieren könnte,
die Gesellschaft von ihren ungerechten Herrschern zu befreien und eine gerechte
Während dieser ganzen Periode blieb die Tudeh fast unsichtbar, während die
und ausgeglichene Gesellschaft zu bilden. Er behauptete, es gebe zwei Islams:
Guerillas auf dem Land immer noch isoliert blieben. Im vielleicht wichtigsten
Der eine ist der Islam des Kalifats, des Palasts, der Herrscher, der
Augenblick der modernen iranischen Geschichte fehlte die Linke auf der Szene der
andere ist der Islam des Volkes, der Ausgebeuteten, der Armen ... Der
Geschichte völlig. Unter diesen Umständen machte die religiöse Opposition
wirkliche Islam ... kämpft für die Gerechtigkeit, für die Gleichheit und
Fortschritte.
für die Abschaffung der Armut. [104]
„Befreiungstheologie“
Seine
Haltung
war
eine
Mischung
aus
schiitischer
Orthodoxie
und
kleinbürgerlichem Radikalismus mit einigen „marxistischen“ Entlehnungen. Sein
Aus seinem Exil in Irak versandte Chomeini einen ständigen Strom von Büchern,
erster Grundsatz war der der tawhid, der Idee, daß Gott, die Natur und die
Broschüren und Kassetten in Iran, in denen er sich über die Übel des Regimes
Menschen in einer Harmonie integriert seien, die ihren vollen Ausdruck in
äußerte. Aber es gab eine weitere wichtige Entwicklung auf der religiösen Front:
Muhammads umma gehabt hätte, aber die von Generationen der ungerechten
die Begründung von hoseyniyyehs und religiösen Vereinen. [103] Hoseyniyyehs
Herrscher auseinandergerissen worden sei. Das Volk solle sich nicht erlauben, von
waren religiöse Diskussionszentren, worin man Versammlungen abhielt, angeblich
den ulama irregeführt zu werden, die, obwohl sie vielleicht in Sachen des
um geistige Fragen zu überlegen, aber die auch diejenigen anzogen, die eine
islamischen Gesetzes gelehrt seien, sich nicht mit den wirkliche Bedürfnissen von
islamische Alternative zum Regime suchten. Die meisten hoseyniyyehs waren im
Moslems oder mit ihrer mißlichen Lage in Gesellschaften wie Iran solidarisch
bazaar oder auch in Slumgebieten und, obwohl einige mullahs hineinzogen
erklärten. Das Volk sollte deshalb auf „aufgeklärte Denker“ (raushanfekr) setzen,
wurden, wurden sie von Teilen der Geistlichkeit mit Argwohn betrachtet, da sie sie
um es zu leiten. Zusammen könnten der aufgeklärte Denker und die Massen als
als frevelhafte Alternativen zur Moschee und Foren für die Diskussion von Fragen
eine Kraft wirken, die im Namen Gottes die reaktionäre Geistlichkeit von ihren
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Einflußpositionen ausschließen und die islamische Gemeinde mobilisieren könnte,
startete Chomeini Protestdemonstrationen, die sich während der nächsten sechs
um ihre Unterdrücker zu beseitigen.
Monate im ganzen Land verbreiteten. Diese entstanden aus mullahs, aus
Für junge Iraner, die heftig dem Schah widerstanden, die aber von Chomeini und
vom religiösen Establishment nicht überzeugt wurden und für die es keine säkulare
Alternative gab, bat Schariati anscheinend eine radikale neue Strategie an. [105] In
Wirklichkeit, obwohl Schariati den Schiismus weiter zum politischen Aktivismus
schob, behielt er die Mehrheit von Chomeinis Haltung. Er war elitär und gegenüber
Seminarstudenten, und aus den traditionellen Verbündeten der ulama aus dem
bazaar. Das Kleinbürgertum wurde vom Schah hart getroffen und reagierte schnell
auf Chomeinis Aufruf, aber andere Teile der Gesellschaft blieben großenteils
unbeteiligt. Bis zum Frühjahr gab es einen Durchbruch. Die mullahs mobilisierten
große Mengen der städtischen Armen.
marxistischen Ideen feindselig. [106] Seine Popularität war ein Anzeichen für das
Der Massencharakter der Proteste, die viel breiter als 1963 waren, wirkte auf
weit verbreitete Mißtrauen gegen die ulama und für die Leere nach links.
Chomeini. Er hatte sich seit langem als Verfechter des Volkes gegen das Regime
dargestellt und den tief reaktionären Kern seiner politischen Philosophie mit ihrer
Die iranische Revolution
Betonung auf der Herrschaft der Geistlichen verdeckt. Jetzt paßte er sich noch
weiter an: Obwohl er konsequent die Bewegung als islamisch beschrieb, spornte er
Bis Ende der 70er Jahre gab es eine breite Zuhörerschaft für den islamischen
das Volk an, sich selbst zu befreien, eine „Revolution“ zu machen, worin die
Aktivismus. Das Chomeini-Netzwerk hatte einen starken Einfluß im religiösen
„Unterdrückten“ den „Unterdrücker“ stürzen sollten. Das hatte eine besondere
Establishment und im bazaar, während Schariati eine Zuhörerschaft unter der
Wirkung auf die Armen, die unter ungeheurem Druck vom Regime standen. Große
kleinbürgerlichen Jugend und unter ehemaligen säkularen Nationalisten aufgebaut
Mengen von Bewohnern der Slumgebiete wandten sich jetzt zu Chomeini, der sich
hatte. Aber immer noch konnte die islamische Strömung nicht die Opposition
als Mittelpunkt der nationalen Opposition und Symbol der Hoffnung inmitten des
gegen den Schah leiten und, als es 1977 die ersten Massenproteste gegen das
Chaos darstellen konnte. In einem entscheidenden Augenblick gelang es dem
Regime seit fast 15 Jahren gab, wurden sie spontan von den Armen aus Südteheran
Ajatollah, die Bestrebungen der Menschen nach einer Veränderung für sich
organisiert. Diese erfolgreiche Massenaktion half dabei, die Aktivität für
einzunehmen, und es gelang ihm, Unterstützung zu mobilisieren in einer Weise, die
Bürgerrechte unter Studenten und Intellektuellen zu verstärken, die für sechs
es seinem Netzwerk von Anhängern ermöglichte, aus der Moschee und aus dem
Monate Protestversammlungen und -seminare abhielten. Aber immer noch
bazaar hinauszutreten.
unternahm die religiöse Opposition nichts gegen das Regime.
Aber die kombinierten Kräfte des religiösen Establishments, des bazaars und der
Erst im Dezember rief Chomeini zum Sturz des Schahs auf, und dann
städtischen Armen waren nicht genug, um den Pahlavi-Staat zu bedrohen. Als
bezeichnenderweise nicht für eine islamische Republik, sondern für die
bescheidene Zugeständnisse an Chomeini scheiterten, entschied der Schah die
Wiedereinführung der Verfassung von 1906. Als mullahs und religiöse Studenten
Protestierenden von den Straßen wegzuschießen, wie er es 1963 gemacht hatte.
unter seinen Anhängern von der Polizei angegriffen und viele getötet wurden,
Nach einem Tag der Morde nahmen die Proteste ab, aber dann nahmen sie wieder
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in einer neuen Form zu. Im September 1978 fingen Massenstreiks an, zuerst als
Teil des Protests gegen die Tötungen, aber bald über politische und wirtschaftliche
Forderungen aller Art. Während der nächsten drei Monate beteiligte sich die
gesamte Arbeiterklasse an ununterbrochener Streiktätigkeit, die bis Januar den
Sturz des Schahs gesichert hatte.
Organisation bat eine Alternative zur religiösen Führung an.
Diese Probleme tauchten noch einmal nach dem Fall des Schahs und nach
Chomeinis Ernennung einer provisorischen Regierung auf. Der Ajatollah begann
damit, die Bewegung von unten zu überwältigen, aber stand sofort vor einer
massiven Ausdehnung der Streikkomittees in shoras, in Betriebsräte, die weitere
Als die Streiks anfingen, erkannte Chomeini bald ihr Potential und rief zu
wirtschaftliche und politische Veränderung forderten. Auch jetzt war die Linke
verlängerten industriellen Aktionen auf. Er erkannte die Stimmung des
völlig verwirrt und, statt die shoras als eine Basis für die Erweiterung und die
zunehmenden Selbstbewußtseins unter den Massen und ihre demokratischen
Vertiefung der Revolution zu betrachten, stand sie tatenlos daneben, während die
Bestrebungen an und setzte jetzt eine immer stärkere Betonung auf die Rolle „des
provisorische Regierung darum kämpfte, die Räte zu zerstören. [109] Innerhalb
Volkes“ im Kampf gegen die Autokratie, obwohl er immer wieder die eigenen tief
eines Jahres hatte Chomeini die shoras überwältigt und fiel über die Linke her. Die
undemokratischen Absichten verbarg. Es stimmt nicht, daß Chomeini der
Revolution war vorbei. Zum ersten Mal hatten die Fundamentalisten die Macht
Bewegung die Idee der islamischen Regierung im letzten Augenblick aufgedrängt
erlangt.
habe. [107] Es gab zwar viele Aufrufe für eine solche Regierung aber geschickt
Lehren aus Ägypten und dem Iran
vermied Chomeini zu verdeutlichen, was sie bedeuten würde, und er umging
wiederholte Fragen oder log einfach über seine Absichten. [108]
Fünfzig Jahre nach dem Aufkommen der ersten wirklichen fundamentalistischen
Chomeini „entführte“ nicht die Revolution, indem er die Macht von der
Organisation in Ägypten bedeutete die Iranische Revolution den größten Triumph
Arbeiterbewegung stahl, aber ihm nützte ungeheuerlich die Naivität der Liberalen
der Bewegung. Was kann man von der Erfahrung dieser zwei Länder lernen?
und der Linken. Die Liberalen der Nationalfront und der Befreiungsbewegung
traten bloß hinter ihn an. Nach links trat die Tudeh wieder hervor, um Chomeini
1. Der islamische Fundamentalismus ist eine Reaktion auf den Imperialismus
und seine Verbündeten als die erwarteten „patriotischen und demokratischen
gewesen. Keinerlei Organisationen dieser Art erschienen in der
Kräfte“ zu erklären. Die Tudeh löste sich in der religiösen Bewegung auf, die
vorkolonialen Periode. Die Opposition zu fremden westlichen Kräften ist
Guerillas wurden verwirrt. Die Oppositionsbewegung war nicht von ihren
sein ideologischer Bezugspunkt gewesen.
exemplarischen bewaffneten Aktionen entzündet worden, sondern war zuerst von
2. Die gesellschaftliche Basis der Bewegung ist kleinbürgerlich gewesen und
den städtischen Armen gekommen, danach von den mullahs und vom bazaar und
spiegelt ihre Rolle als Vertreter einer Klasse wieder, deren Ehrgeiz vom
am wichtigsten von der Arbeiterklasse, der sie seit langem eine eher kleine Rolle in
Imperialismus und von seinen Verbündeten unter den lokalen herrschenden
der revolutionären Tätigkeit gewährt hatten. Die Fedayin und die Mudschahadin
Gruppen durchkreuzt worden ist. In vielen Ländern der „Dritten Welt“ ist
drückten kleinere Vorbehalte aus, aber sie unterstützten Chomeini. Keine
diese Klasse viel größer als in den fortgeschrittenen industrialisierten
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Ländern und reicht hinunter bis zu den Straßenhändlern, den kleinen
Verbündeten unter lokalen herrschenden Klassen aus. Er kann reell das Muster der
Geschäftsleuten und einer riesigen Masse von Halbbeschäftigten.
imperialistischen Herrschaft zerreißen, auch wenn nur vorübergehend. So war die
3. Die Bewegung hat die Fähigkeit, aus kleinbürgerlichen Beschränkungen
Moslemische Brüderschaft ein Hindernis für die volle britische Kontrolle von
herauszubrechen. Unter bestimmten Umständen kann sie Mitglieder
Ägypten, während das Chomeini-Netzwerk im Iran ein entschlossener Gegner des
anderer Klassen mobilisieren, besonders die städtischen Armen. Der
prowestlichen Pahlavi-Regimes blieb.
islamische
Fundamentalismus
hat
daher
das
Potential,
Massenorganisationen aufzubauen.
4. Trotz ihres Massenpotentials hat die fundamentalistische Strömung eine
enge kleinbürgerliche Ideologie. Sie ist elitär; sie sucht die Veränderung,
nur insofern die Reform kleinbürgerlichen Interessen Nutzen bringt. Sie tut
alle Bewegungen von unten ab, die unabhängig von ihrer Führung sind.
5. Fundamentalistische Organisationen versuchen, den Staat als Werkzeug der
Reform zu übernehmen. Ihre Methoden sind unterschiedlich von der
Eroberung des Staats von innen bis zum Aufstand. Der Zweck bleibt der
Gleichzeitig ist der Fundamentalismus nichts mehr als eine Reformströmung
innerhalb des Kapitalismus - eine, die felsenfest feindlich den unabhängigen
Bewegungen gegenübersteht, die vielleicht die revolutionäre Umwandlung
bedrohen. Er argumentiert für eine neue Gesellschaft, aber schaut auf eine
idealisierte Vergangenheit zurück. Er fordert die „Befreiung“, ist aber tief autoritär.
Er benutzt die Rhetorik der radikalen Veränderung, aber sucht nur die Modifikation
des Kapitalismus. Kurz gesagt drückt er alle widersprüchliche Merkmale der von
ihm vertretenen Klasse aus.
gleiche, die Strukturen des Kapitalismus im Interesse des Kleinbürgertums
Wie soll man denn die fundamentalistische Bewegung charakterisieren? Den
zu manipulieren.
Anspruch, er sei revolutionär und habe viel mit dem Marxismus gemeinsam, kann
6. Der islamische Fundamentalismus blüht unter Bedingungen, wo säkulare
man ablehnen. Die Bewegung vertritt Kräfte, die gegen den Sturz des Kapitalismus
Alternativen am wenigsten wirksam sind. Er ist schwach während
und gegen die Tätigkeit der einzigen Klasse sind, die solche Veränderung bringen
Perioden,
kann, der Arbeiterklasse.
wo
der
bürgerliche
Nationalismus
und
konkurrierende
kleinbürgerliche Strömungen am stärksten sind. Der Fundamentalismus
gedeiht, wenn bürgerliche und kleinbürgerliche Alternativen in einer Krise
stehen, wenn die Tätigkeit der Arbeiterklasse auf einem Tiefstand ist und
die Linke schwach oder abwesend ist. Unter diesen Umständen kann er die
islamische Tradition in einer solchen Weise entwickeln, daß er eine
Ideologie liefert, die anscheinend den Interessen der Massen dient.
Die Erfahrungen von Ägypten und dem Iran zeigen, daß der islamische
Fundamentalismus eine widersprüchliche Erscheinung ist. Er drückt das Bestreben
Am anderen Extrem muß man die Behauptung, der Fundamentalismus sei
faschistisch, ernster nehmen. Die Klassenbasis der Bewegung, ihre autoritären
Prinzipien und ihre Feindseligkeit gegen die Arbeiterklasse und die Linke haben
anscheinend viel gemein mit den europäischen Rechtsradikalen. Aber diese
Charakterisierung muß man auch ablehnen.
Der Faschismus wächst unter bestimmten Bedingungen. Er ist eine kleinbürgerliche
Reaktion auf die Probleme der Krise, auf die Bedrohung sowohl durch das große
Kapital und als auch durch die Arbeiterklasse, aber hauptsächlich auf die
nach Unabhängigkeit von der direkten imperialistischen Kontrolle und von seinen
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Niederlage des tätigen Proletariats, das noch nicht vernichtet worden ist. Trotzki
kleinbürgerlichen Nationalismen wird deutlicher, wenn man die Erfahrung der
argumentierte: „Der Übergang zum Faschismus ... ist unfaßbar ohne das
fundamentalistischen Bewegung an der Macht betrachtet. Die Revolution im Iran
vorgehende Durchdringen des Kleinbürgertums mit Haß gegen das Proletariat.“
änderte das politische Gleichgewicht, ohne auf die Klassenverhältnisse zu wirken.
[110] Der islamische Fundamentalismus hat verschiedene Wurzeln. Obwohl er der
Das Gewicht der alten Grundbesitzer wurde etwas verkleinert, das des
unabhängigen Aktion der Arbeiterklasse feindselig gegenübersteht, ist seine
Kleinbürgertums vergrößert, während die Positionen der Bourgeoisie und der
Triebkraft nicht Angst vor der Arbeiterklasse gewesen, sondern der Ehrgeiz
Arbeiterklasse sehr wenig berührt wurden. Das Chomeini-Regime bewies sich als
danach, frei von der direkten imperialistischen Kontrolle zu sein. Das bedeutet
aus ganzem Herzen an den Kapitalismus gebunden. Sein einziges Problem ist es
nicht, der Fundamentalismus sei antikapitalistisch. Vielmehr drückt er die Ängste
gewesen, über den Umfang der Staatsintervention und die Manöverierfreiheit des
von denen aus, die wirtschaftlich unter dem Eindringen des Imperialismus gelitten
Großkapitals zu entscheiden. Nach dem Sturz des Schahs begann es ein Programm
haben, und den durchkreuzten Ehrgeiz von denen, deren Hoffnungen des
der Verstaatlichung und nahm viele Industrie unter staatlicher Kontrolle. Innerhalb
wirtschaftlichen, gesellschaftlichen und politischen Fortschritts vom Imperialismus
von vier Jahren kehrte es die Politik um und srtebte die Rückkehr der 1978 und
und seinen Verbündeten versperrt werden.
1979 geflüchteten Kapitalisten an. Es nahm fast die gleiche Haltung zum
Der islamische Fundamentalismus ist keine einzigartige Erscheinung. Er ist ein
Vetter des kleinbürgerlichen Nationalismus, der durch alle Länder unter der
imperialistischen Herrschaft aufgekommen ist: der „arabische Sozialismus“ von
ausländischen Kapital an: Für einige Jahre nach 1979 wurde die ausländische
Investition unter der Losung: „Weder Osten noch Westen“, verhindert, aber bis
1983 wurde die ausländische Beteiligung wieder gesucht.
Ägypten, Syrien, Irak, Algerien und Libyen, den „afrikanischen Sozialismus“ von
Auf dieser politischen Ebene hat die Chomeini-Führung, eine kleine Gruppe von
Ghana, Tansania und den nachkolonialen Ländern vom südlichen Teil Afrikas und
höheren Geistlichen, ein höchst autoritäres System gegründet. Ihr Zugeständnis zur
die „revolutionären“ Regierungen von Vietnam, Kuba und Nicaragua.
„Demokratie“, ein majlis (Parlament), ist mit mullahs und mit kleinbürgerlichen
Eine solche Ansicht wird nicht populär sein unter denen, für die solche Staaten
„fortschrittlich“, wenn nicht „revolutionär“ sind. Aber obwohl Marxisten solche
Bewegungen völlig unterstützen, wenn sie in einen Konflikt mit dem Imperialismus
zum Regime loyalen Elementen besetzt worden. Es hat heftige Unterdrückung der
Tätigkeit der Arbeiterklasse gegeben und alle andersdenkenden Stimmen sind zum
Schweigen gebracht worden.
kommen, sollte es keine Zweifel über ihre kleinbürgerliche Natur und über ihre
Dieser Lebenslauf trennt das iranische Regime nicht von anderen kleinbürgerlichen
Feindseligkeit gegenüber einen unabhängigen Arbeiterklasse geben.
Nationalismen, vielmehr bestätigt er seine Beziehung mit ihnen. Auf der
wirtschaftlichen Ebene verbrachte Nasser beinahe 15 Jahre mit dem Versuch, den
Fundamentalismus an der Macht
Staat zu benutzen, um Ägypten vom Weltsystem unabhängig zu machen. Er baute
riesige Monopole auf und steuerte die Finanztranfers und den Außenhandel.
Die Beziehung zwischen dem islamischen Fundamentalismus und anderen
Innerhalb von Monaten nach der Machtübernahme von Sadat wurde der ganze
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Prozeß über den Haufen geworfen. Im Iran begann das Regime mit beinahe der
Nationalisten mit einer Politik der heftigen Unterdrückung beschäftigt, gewannen
gleichen Politik. Der Unterschied bestand darin, daß die vom Krieg mit dem Irak
aber massive Beliebtheit während des 1956er Suez-Kriegs. Die syrische Baath-
und dem Westen verschärfte Wirtschaftskrise den Änderungsprozeß beschleunigt
Partei mit einem fast unübertroffenen Ruf der Unterdrückung hat ähnliche
hat.
Unterstützung während einer Reihe von Kriege mit dem Hauptverbündeten des
Das iranische Regime hat am Anfang seine Unterstützer belohnt. Mullahs, bazaaris
Westens im Nahen Osten, Israel, gewonnen.
und Freiberufler, die das Chomeini-Netzwerk unterstützten, bekleiden privilegierte
Positionen. Außerdem sind Tausende von denen, die unter dem Schah am
Auswirkungen der Revolution
unterprivilegiertesten waren, in den neuen Staatsapparat integriert worden. [111]
Seit der Entwicklung der Moslemischen Brüderschaft in den 30er Jahren haben
Das Regime hat eine neue, wenn auch enge Basis gebildet, die ihm dabei geholfen
fundamentalistische Gruppen in mehreren anderen Ländern des Nahen Ostens und
hat, die Jahre des Krieges, der Mängel und der massiven Unterdrückung zu
weiter entfernt existiert. Mit einigen Ausnahmen sind sie klein gewesen und haben
überleben. Hier sind noch einmal Parallelen mit anderen Nationalismen deutlich.
nicht die Fähigkeit demonstriert, eine Massenbasis zu entwickeln. Aber die
An der Macht haben arabische Nationalisten die gleichen Scheinparlamente
iranische Revolution gab der ganzen fundamentalistischen Strömung einen riesigen
geschaffen, neue mit Loyalisten besetzte Staatsapparate gebildet und alle
Aufschwung. Chomeini hat die iranischen Ereignisse auf einen Sieg des Islams
Opposition unterdrückt. Eigentlich kann man argumentieren, das iranische Regime
gegen den Imperialismus projiziert und Moslems dazu aufgerufen, dem iranischen
sei vorsichtiger in seiner Haltung zur Opposition gewesen als seine arabischen
Beispiel zu folgen. Seit 1979 hat sich das Tempo der fundamentalistischen
„Vetter“. Nach dem 1952er Putsch in Ägypten waren es nur Wochen, bevor die
Tätigkeit beschleunigt, was Bestürzung im Westen und unter prowestlichen
Freien Offiziere sich für die symbolische Hinrichtung von Streikführern
Regimen sowie zunehmende Bestrebungen, den Einfluß darüber auszuüben,
entschlossen. Chomeini wartete viel länger, bevor er seinen vollen blutigen Angriff
verursacht hat .
gegen die Arbeiter und gegen die Linke losließ.
In Ägypten halfen die iranischen Ereignisse dabei, die ägyptischen gama'at dazu zu
Aber wie einige der anderen Nationalismen hatte das Chomeini-Regime
stimulieren, Präsident Sadat in einem Attentat umzubringen und im Oktober 1982
einheimische Unterstützung und breitere internationale Unterstützung als Ergebnis
einen Aufstand zu unternehmen. In der Abwesenheit einer Massenbewegung der
seiner Konflikte mit dem Imperialismus gewinnen können. Trotz seines Rufs als
Opposition hatten sie keinerlei Aussicht auf Erfolg und wurden bald vom Regime
Unterdrücker haben viele Iraner das Regime als den Erben der Bewegung
überwältigt. Das hat sowohl die Brüderschaft als auch die gama'at nicht daran
unterstützt, die den Schah beseitigte, und es im Golfkrieg unterstützt, besonders seit
gehindert, weitere Unterstützung zu gewinnen. Die Brüderschaft ist seitdem
der direkten Verwicklung der US und seiner Verbündeten neben dem Irak, die den
zunehmend erfolgreich beim Versuch, in die Strukturen des ägyptischen
iranischen Vormärschen 1986 folgte. [112] Es gibt hier Parallelen mit der Lage des
Kapitalismus einzudringen. Sie hat erfolgreich einen „islamischen“ Sektor in der
Nasser-Regimes während der 50er Jahre. Damals waren die ägyptischen
Finanzwelt und im Handel entwickelt und ihre beträchtlichen Ressourcen benutzt,
Seite 35
um eine vergrößerte Sozialfürsorge zu finanzieren und eine höchst wirksame
Wahlkampagne zu führen, die der Bewegung zum ersten Mal eine parlamentarische
Präsenz gebracht hat. [113]
zu unterstützen. [114]
In Syrien hatte die Moslemische Brüderschaft ihren wichtigsten Stützpunkt
außerhalb von Ägypten aufgebaut. Bis zu den 70er Jahren bildeten sie die
Damit, daß einige Gruppen enger mit der Brüderschaft zusammenarbeiten, hat
Hauptopposition zum Assad-Regime, dem eine in die Regierung eingetretenen
diese Tätigkeit eine Wirkung auf die gama'at gehabt. Insofern ist die Strategie des
Kommunistischen Partei geholfen hatte. Die Ereignisse im Iran waren ein Grund,
Regimes,
warum die Brüderschaft einen Aufstand in Hama unternahm. Sie bleibt die
den
Fundamentalisten
entgegenzukommen,
teilweise
erfolgreich
gewesen. Auf jeden Fall ist der Einfluß des Islams als ideologische Kraft gestärkt
worden. Solange die Linke an der nach wie vor von der Führung der
Kommunistischen Partei Ägyptens verfolgten Volksfrontpolitik festhält, solange
wird es auch Chancen für beide Flügel der fundamentalistischen Bewegung geben.
Hauptopposition zum baathistischen Regime. [115]
Im Libanon hat die iranische Revolution tiefgreifend wichtige Ergebnisse gehabt.
Hier
bekam
die
schiitische
Bevölkerung,
immer
die
verarmteste
Bevölkerungsgruppe des Lands einen riesigen Aufschwung durch den Triumph
Im Irak gaben die iranischen Ereignisse der schiitischen Bevölkerung des Südens,
ihrer Glaubensgenossen. Dieser war ein Schlüsselfaktor im Wachstum der ersten
die seit langem vom baathistischen Regime an den Rand gedrängt und unterdrückt
schiitischen Massenorganisation, der Amal. Als sie vom syrischen Regime
worden ist, einen Anstoß. Die gesteigerte Popularität der fundamentalistischen
einverleibt wurde, wurde sie durch die direkt von Iran gesteuerte Hezbollah ersetzt.
Dawa-Bewegung war gewiß ein Faktor, der den Irak dazu brachte, im September
Diese Organisation hat das Niveau des Guerillakampfs gegen Israel erhöht und der
1980 in den Iran einzufallen, was den achtjährigen Golfkrieg begann. Der irakische
syrischen Präsenz widerstanden. Sie hat auch Partei für die Palästinenser gegen die
Präsident Saddam Hussein hoffte, das irakische Nationalgefühl gegen den Iran
von Syrien veranlaßten Angriffe auf palästinensische Lager ergriffen.
zusammenzuraffen und die iranische Bewegung zu überwältigen, bevor sie einen
größeren destabilisierenden Einfluß ausüben könnte.
In Palästina ist die fundamentalistische Strömung besonders in letzter Zeit schnell
gewachsen. Während der Intifadah in den Besetzten Gebieten [im Westjordanland],
Andere arabische Golfstaaten waren ebenso erschrocken über die Auswirkungen
die im Dezember 1987 anfing, bewies sie, daß für das erste Mal islamische
der iranischen Ereignisse auf die eigenen schiitischen Bevölkerungen, die auch von
Organisationen, besonders die Islamische Jihad, Wurzeln unter den Massen in den
den Regimen an den Rand gestellt wurden. Nach dem 1979er Aufstand in der von
Lagern haben schlagen können. Diese Entwicklung sollte man nicht übertreiben;
Schiiten dominierten Ostprovinz von Saudi-Arabien breitete sich der Schrecken
die
unter den Herrschern der Region und ihren westlichen Hintermännern aus, wobei
nationalistischen Traditionen der PLO. Aber angesichts des Versäumnisses der
die Bedrohung der riesigen Erdölfelder des Golfs sicher keine Nebensache war.
PLO-Führung, die palästinensische Sache zu fördern, hat sich eine Minderheit stark
Das war der Schlüsselfaktor in der Entscheidung der Regimes in Saudi-Arabien,
dem Fundamentalismus angenähert.
den Irak bei seinem Einfall in den Iran zu unterstützen und, als 1986 der Krieg sich
Mehrheit
der
Palästinenser
unterstützen
immer
noch
die
säkular-
In Nordafrika ist seit Ende der 70er Jahre das Niveau der fundamentalistischen
entscheidend zugunsten Irans wandte, in der Entscheidung der US, den Irak offen
Seite 36
Tätigkeit schnell gestiegen. In Tunesien, in Algerien und in Marokko haben sich
orientieren. [117] Die Saudis haben dadurch riesige Geldsummen ausgegeben,
fundamentalistische Gruppen auf den Universitätsgeländen und in den ärmsten
„islamische“ Banken und Firmen in einer Reihe Länder gegründet und Finanzen zu
Stadtgebieten entwickelt. In Tunesien und in Marokko intervenierten sie in die
den unter ihrem Schutz stehenden Organisationen gelenkt. [118] Es gibt kaum
Aufrühre und Demonstrationen über Lebensmittel im Jahre 1984.
Zweifel, daß diese Strategie eng mit den US-Verbündeten koordiniert worden ist.
Es hat Bestrebungen von vielen Regierungen gegeben, die Schärfe der
Unterdrückung gegen die Bewegung zu erhöhen, sie zu kooptieren oder in einigen
Der marxistische Ansatz
Fällen beide Strategien zu verfolgen. Das Mubarak-Regime in Ägypten hat mit
Was soll nun die Haltung von Marxisten zur fundamentalistischen Bewegung sein,
etwas Erfolg das Prinzip Zuckerbrot und Peitsche benutzt. In Syrien und im Irak hat
sowie zum verwirrenden Bild der gegenseitig widersprechenden islamischen
es ununterbrochene Unterdrückung gegeben. In Tunesien folgte heftiger
Strömungen, das hier entwickelt wurde?
Unterdrückung ein Kooptierungsversuch. Im palästinensischen Fall hat Israel
indem er
Man muß damit anfangen, sich an die Haltung der Kommunistischen Internationale
fundamentalistischen Gruppen etwas Freiheit gab in der Hoffnung, sie auszunutzen,
zu erinnern. Bei ihrem Zweiten Kongreß 1920 brachte Lenin Thesen über die
um den nationalistischen Einfluß zu vermindern. Die aggressive Verwicklung der
National und Kolonialfragen vor. Diese erklärten die Notwendigkeit der
Jihad im Aufstand zeigt anscheinend, daß die Israelis gescheitert sind. In
proletarischen Einheit, eines Kampfs gegen kleinbürgerliche Nationalvorurteile und
Afghanistan haben der Iran, der Westen und seine Verbündeten im Nahen Osten
einer Entschlossenheit, die garantieren sollte, daß man bürgerlich-demokratischen
alle nebeneinander versucht, Gruppen unter den Kräften zu beeinflussen, die der
Nationalbewegungen keine „kommunistische Färbung“ gäbe. Gleichzeitig bestand
russischen Besatzung widerstanden haben. [116]
Lenin darauf, Kommunisten müßten bereit sein, nationalen Bewegungen gegen die
versucht,
dem Beispiel
von
Sadat
in
Ägypten
zu
folgen,
imperialistischen Mächte beizustehen.
Auf der internationalen Ebene hat es auch einen Versuch gegeben, die Bewegung
zu beeinflussen. Das iranische Regime hat versucht, enge Verbindungen zwischen
Das Komintern erkannte an, daß in Ländern unter Kontrolle und Einfluß der
fundamentalistischen Gruppen, besonders unter den Schiiten, zu bilden, und hat
Kolonialmächte antikoloniale Bewegungen entstehen würden, die man sie, obwohl
etwas Erfolg in sunnitischen Ländern gehabt. Ein anderer Einfluß ist von Saudi-
sie von nationalistischen, überwiegend von bürgerlichen und kleinbürgerlichen
Arabien und anderen prowestlichen Golfstaaten ausgeübt worden. Diese haben
Interessen beherrschten Strömungen geführt würden, in ihren Konflikten mit dem
versucht, die konservativsten islamischen Strömungen zu fördern. In Ägypten, im
Imperialismus unterstützen müßte. Die Komintern behauptete, man sollte alle
Sudan, in Palästina, in Nordafrika und in der Türkei haben sie die Moslemische
Bewegungen mit der Fähigkeit, den Imperialismus, den Hauptfeind der
Brüderschaft oder nahestehende Gruppen auf der Basis unterstützt, daß sie eine
internationalen Arbeiterklasse zu destabilisieren und die Möglichkeit der weiteren
milde reformistische Strategie ermutigen und islamische Aktivisten auf die
Veränderung zu eröffnen, unterstützen. Aber unter keinen Umständen sollte das
Golfstaaten, besonders auf Saudi-Arabien, als die Führer der islamischen Welt
Marxisten dazu führen, die Unabhängigkeit der Arbeiterklasse oder der
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revolutionären sozialistischen Organisation aufzugeben. [119]
bereit sein, Libyen gegen US-Bedrohungen und Angriffe, Libanons Hezbollah
Seitdem haben Marxisten sowohl nationalistische Bewegungen als auch
herrschende Gruppen unterstützt, die in Konflikt mit dem Imperialismus gekommen
sind. Trotzki war der Meinung, daß in Kriegen mit imperialistischen Mächten
koloniale oder halbkoloniale Länder kommunistischer Unterstützung bedürften,
egal was für eine Führung das unterordnete Land hätte. In den 30er Jahren
unterstützte Trotzki Abessiniens tief reaktionäres Regime unter Haile Selassie in
seinem Krieg mit Italien trotz des reaktionären Wesens Selassies. Er argumentierte,
gegen Israel und Syrien, Syrien selbst gegen Israel und die USA, und den Iran
gegen den Irak und seine westlichen Verbündeten im Golf zu unterstützen. Ferner
wird es notwendig sein, die fundamentalistischen Bewegungen in ihren Konflikten
mit den Regimes zu unterstützen. Sozialisten werden die ägyptischen gama'at
unterstützen, wenn sie gegen Mubarak demonstrieren, die Islamische Tendenz in
Tunesien, wenn sie gegen das Ben Ali-Regime mobilisiert, und Aktivisten in
Marokko, wenn sie sich in Konflikt mit dem König Hassan befinden.
der Sieg für Italien würde den Fortschritt in Abessinien und in der ganzen
So ist es notwendig, zwischen wirklichen fundamentalistischen Bewegungen wie
ostafrikanischen Region zurücksetzen, während er das Selbstbewußtsein und die
der Moslemischen Brüderschaft und denjenigen Regimen, die für sich „islamische“
Macht des europäischen Imperialismus verstärken würde. Er nahm eine ähnliche
Glaubwürdigkeit [credentials] in Anspruch nehmen - wie denen von Saudi Arabien,
Haltung zu Chinas Krieg der Nationalverteidigung gegen den japanischen
Sudan und Pakistan -, aber die Interessen von eng mit dem Imperialismus
Imperialismus trotz der Verantwortlichkeit des chinesischen Führers, Tschiang Kai-
gebundenen Klassen ausdrücken, zu unterscheiden. Man muß auch zwischen dem
schek, für das Niedermetzeln der führenden Arbeiteraktivisten des Landes und des
Ausdruck des von fundamentalistischen Organisationen bewiesenen anti-
Kaders der Chinesischen Kommunistischen Partei. [120]
imperialistischen Gefühls und einigen Verfahren unterscheiden, die grundsätzlich
Trotzkis allgemeine Haltung gilt immer noch heute für Länder wie Iran, die,
obwohl sie nicht Kolonien im klassischen Sinne sind, trotzdem der Macht des
Imperialismus unterordnet sind.
reaktionär sind. So soll man die ägyptischen gama'at gegen das Mubarak-Regime
unterstützen; man darf nicht ihre Angriffe gegen Christen und Juden unterstützen.
Gleichzeitig müssen Marxisten unversöhnlich feindselig dem islamischen
Im Nahen Osten haben Marxisten die gleiche Stellungnahme genommen, indem sie
Ägypten gegen Großbritannien, Frankreich und Israel im 1956er Krieg, die
Jordanier, die Syrier und die Ägypter in den 1967er und 1973er Konflikten
unterstützten. Die arbeiterfeindliche Politik von Nasser, von der jordanischen
Monarchie und vom syrischen Regime hätten keine andere Haltung vorgeschrieben.
Fundamentalismus gegenüberstehen und vollständige Unabhängigkeit davon
halten. Ein wahrscheinliches Ergebnis der Niederlage des Iran durch den
Imperialismus im Golfkrieg könnte sein, daß der islamische Fundamentalismus
etwas Anziehungskraft für diejenigen verlieren würde, die gegen den Imperialismus
kämpfen. Spaltungen unter den Fundamentalisten sind ein mögliches Ergebnis
davon. Die Unterstützung für fundamentalistische Strömungen hängt davon ab, ob
Der Charakter des kleinbürgerlichen Nationalismus bedeutet, daß er wiederholt in
sie den Kampf gegen den Imperialismus ausdrücken. Es ist Teil des Wesens des
Konflikt mit dem Imperialismus kommen wird, während nationalistische
Kleinbürgertums, daß es letzten Endes von der Kraft anderer größerer Klassen
Oppositionsströmungen mit den Regimen zusammenstoßen werden. Man muß
abhängt, um wirksam zu sein. Wo die Fundamentalisten sich aus allen beliebigen
Seite 38
Anmerkungen
Gründen einen Ausdruck des Kampfs gegen den Imperialismus darstellen, soll man
sie unterstützen, aber wo sie die „eigenen“ Klassenzwecke oder die der Bourgeoisie
gegen die Arbeiterklasse und die Unterdrückten verfolgen, sollte man das nicht
1. Für Thomas Hodgkin zeigte die Erfahrung der iranischen Revolution das „revolutionäre“
machen.
Potential des Islams, das, argumentiert er, viel gemein mit dem Marxismus hätte. Er
behauptete: „Der revolutionäre Islam versucht eine islamische Mustergemeinde auf einer
Es darf keine Illusionen geben, daß der Fundamentalismus eine „fortschrittliche“
weltweiten Basis zu gründen, wir Marxisten versuchen ein sozialistisches Gemeinwesen zu
Kraft sei, mit der es einen politischen Kompromiß geben dürfte. Der Stalinismus
gründen.“ T. Hodgkin, The Revolutionary Tradition in Iran, in Race and Class, Bd.XXI,
führte die Idee der „Blöcke“ und „Bündnisse“ ein, in denen die Interessen der
Winter 1980, S.234. Am entgegengesetzten Ende haben die Guerillas der iranischen
Arbeiterklasse denen anderer Klassen unterordnet seien. Unter seinem Einfluß
Mudschahadin üblicherweise das Chomeini-Regime als „faschistisch“ beschrieben.
suchten Kommunistische Parteien „Fortschrittliche“ unter bürgerlichen und
2. Jeder Schriftsteller, der sich ans Thema wendet, hat anscheinend seine eigene
kleinbürgerlichen
islamischen
Bezeichnung verwenden wollen. Für G.H. Jensen ist der richtige Begriff der „militante“
Fundamentalisten. Eine solche Haltung ist nicht mit dem Marxismus vereinbar, der
Islam; s. sein Buch, Militant Islam, London 1979. Für E. Sivan ist der passende Begriff
die unabhängige Organisation der Arbeiterklasse und den Aufbau von
„radikaler“ Islam; s. sein Buch, Radical Islam: Medieval Theology and Modern Politics.
revolutionären sozialistischen Parteien in den Kern seiner Strategie setzt. [121]
Für G. Keppel ist die Bewegung „islamizistisch [Islamicist]“; s. The Prophet and the
Die Tatsache, daß die stalinistische Strömung immer noch die Linke im Nahen
the Islamic Opposition, in The Middle East, August 1985, S.42.
Osten beherrscht und immer noch das eigene Entgegenkommen mit den Regimes
3. Diejenigen, die sich für die Bezeichnung „fundamentalistisch“ entscheiden, wenden sie oft
sucht, bedeutet, es gibt eine Leere, die sich entweder vom revolutionären
auf alle Individuen, Bewegungen und Regierungen an, die mit den islamischen Prinzipien
Marxismus oder von anderen Kräften füllen läßt, unter denen die Fundamentalisten
verbunden sind. Für Hiro, den Autor eines neuen populären Werks über den
bei weitem am besten vorbereitet sind. Revolutionäre Marxisten versuchen nicht,
Fundamentalismus, faßt der Begriff die iranische revolutionäre Bewegung, das Regime von
die Fehler des Stalinismus zu wiederholen, sondern betonen die Notwendigkeit,
Saudi Arabien und die afghanischen Guerillas um; s. sein Buch, Islamic Fundamentalism,
Elementen
aller
Art,
einschließlich
den
Pharaoh. N. Keddie entscheidet sich für „islamistisch [Islamist]“; s. Waiting in the Wings:
eine marxistische Strömung zu gründen, die eine Alternative zum Nationalismus
London 1981.
4. Sivan bemerkt, die Länder des Sunni-Islams seien „großenteils eine Welt abseits von der
aller Arten ist.
der Schiiten“ (in Iran). E. Sivan, a.a.O., S.XI u. S.188.
Wir sehen einer Zeit mit Erwartung entgegen, wo Arbeiterkämpfe noch einmal den
5. Es hat kein Studium des islamischen Fundamentalismus von Autoren gegeben, die sich als
Charakter der anti-imperialistischen Bewegung bestimmen und wo revolutionäre
„Marxisten“ identifizieren. Hodgkins kurzer Artikel bleibt der einzige Versuch auf der Linke
Sozialisten Massenparteien aufbauen können, die fähig sind, die Regimes
die Ursprünge der Bewegung zu analysieren.
herauszufordern. Bis dahin muß man der Wirklichkeit entgegentreten, in der der
6. K. Marx, Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie, in Marx u. Engels,
Nationalismus, einschließlich dem islamischen Fundamentalismus, eine führende
Ausgewählte Schriften, Bd.I, Berlin 1986, S.9.
Rolle spielen wird.
Seite 39
7. ebenda, S.10.
keine feudalistischen Institutionen und die begleitenden krassen Ungleichheiten gab.
8. P. Siegel, The Meek and the Militant, London 1986.
Außerdem erkannte der Islam, mindestens theoretisch, Rasse oder Hautfarbe nicht als
unterscheidende Faktoren an und gewährte allen Gläubigen die gleiche Behandlung. Im
9. Watt bemerkt: „Während die reichen Handelsherren ihren persönlichen Reichtum
Vergleich mit der persischen Gesellschaft oder mit den vom römischen Kaiser beherrschten
vergrößerten, ließen sie auch ihre Verpflichtungen immer mehr unbeachtet ... Das Kapital,
Gebieten in Nordafrika war die islamische Gesellschaft viel gleichmacherischer und hatte
das die Basis ihrer frühsten Handelsbetriebe gebildet hatte, war wahrscheinlich das
deswegen eine riesige Anziehungskraft für die Unterdrückten anderer Gesellschaften.“
Gemeineigentum der Gruppe, wovon sie nur die Verwalter waren; aber die Profite gingen in
Engineer, a.a.O., S.157.
die eigenen Taschen und bald gab es keinen Gemeineigentum mehr. Diejenigen in einer
gesellschaftlich schwachen Lage, besonders Witwen und Waisen, wurden schamlos
18. Auseinandersetzungen über die Verteilung des Reichtums und über die Führung der
behandelt und unterdrückt.“ W. Montgomery Watt, Islam and the Integration of Society,
umma - tatsächlich über die Kontrolle des Reichs - brachen bald aus. Die wichtigste davon
London 1961, S.7.
produzierte die schiitische Heterodoxie.
10. Watt bemerkt: „Die früh-koranische Mitteilung schloß einen Versuch ein, den Übeln
19. E. Mortimer, Faith and Power: The Politics of Islam, London 1982, S.54.
abzuhelfen, die aus den skrupellosen Gelderwerb des neuen Handelsindividualismus
20. Der Orientalist Grunebaum bemerkt, nur wo man die Moschee und den Marktplatz
entstanden.“ Watt, a.a.O., S.45.
zusammenfinde, könne man den Glauben in die Praxis umsetzen. „Nur in einer Stadt, d.h. in
11. Islam ist ein arabisches Wort, das einen Zustand der Unterwerfung bedeutet; Moslems
einer Siedlung, die eine für das Freitagsgebet taugliche (jami') Zentralmoschee und einen
waren die, die sich (Allah) unterwerfen.
Marktplatz (und am liebsten ein öffentliches Bad) beherbergt, kann man die Bedingungen
des Glaubens ordentlich erfüllen.“ G.E. von Grunebaum, Medieval Islam, Chicago 1953,
12. Watt, a.a.O., S.9.
S.173.
13. Die Landwirtschaft war in Mekka unmöglich und es hatte keine Entwicklung der auf dem
Land basierten Klassenverhältnisse wie im feudalistischen Europa gegeben. So waren keine
21. Dazu zählen die Wahhabi-Bewegung in Saudi Arabien, die Sanusi von Nordafrika und
die indischen Erweckungsbewegungen; s. Mortimer, a.a.O., Kap. 3.
Institutionen der Klassenherrschaft entstanden. Das einzige Regierungsorgan war ein Senat
oder mal'a, der sich auf einstimmige Entscheidungen der Clan-Vertreter verließ; s. Ashgar
22. Eigentlich war die Region zwischen zwei Hauptblöcken verteilt - zwischen dem
Ali Engineer, The Origin and Development of Islam, New Delhi 1980, S.45-6.
Osmanischen Reich, das eine große Landstrecke [swathe of land] vom Atlantik bis zum
Kaukasus kontrollierte, und dem Persischen Reich in der viel kleineren iranischen Region.
14. Gibb behauptete: „Sie (die mekkanischen Handelsherren) fürchteten die Wirkungen, die
Trotz der Unterschieden zwischen dem hauptsächlich sunnitischen Osmanischen Reich und
sein Predigen auf ihren wirtschaftlichen Wohlstand haben könnte. Außerdem erkannten sie
den hauptsächlich schiitischen Persern war die Bevölkerung der Region der Meinung, daß
schneller als Muhammad selbst, ihre Annahme seiner Lehre würde eine politische Autorität
einer neuen und übermächtigen Art in ihre oligarchische Gemeinde einführen.“ H.A.R. Gibb,
zitiert in Engineer, a.a.O., S.47.
15. Engineer, a.a.O., S.107.
16. ebenda, S.108.
das ganze Gebiet durch eine gemeinsame Religion und Kultur integriert war.
23. In Algerien, z.B., organisierte Abd al-Kader einen bewaffneten Widerstand gegen den
Franzosen. Aber keine Opposition gegen die Imperialisten dauerte mehr als ein paar Jahre.
24. Die Mameluken waren Mitglieder einer militärischen Kaste kirkassischer Herkunft, die
Ägypten im Namen des osmanischen Sultans herrschten.
17. Islam, in einem bestimmten Sinne, war ein gesellschaftliche Gleichmacher, insofern es
Seite 40
25. Bei Al Azhar, Kairos islamischer Universität und dem Zentrum der Gelehrsamkeit der
in der Baumwollproduktion, die massive Expansion unter ägyptischen Anbauern, Händlern
sunnischen Welt, forderten shaikhs die Gläubigen auf, mit ihren neuen Herrschern
und, bis zum ersten Weltkrieg, ägyptischen Fabrikanten angespornt hatte; s. Tignor, State,
zusammenzuarbeiten, und verurteilten den „Aufruhr“ gegen die Franzosen. Aber Ägypten
Private Enterprise and Economic Change in Egypt, 1918-1952, Princeton 1984, S.21.
war auch der Schauplatz eines kurzen Massenwiderstands gegen den Imperialismus, als es
34. Vatikiotis bemerkt, die neuen Kapitalisten „vertraten den Kern einer einheimischer
Oktober 1798 riesige Demonstrationen gegen den französischen Einmarsch gab. Die
Land- und Handelsbourgeoisie, denen die Unabhängigkeit Macht und Status versprach.“ P.J.
städtischen Armen und Handwerker füllten die Straßen von Kairo und laut einem arabischen
Vatikiotis, The Modern History of Egypt, London 1969, S.248.
Historiker „machten es für die Franzosen [für eine Weile] unmöglich, einen einzigen Tag
35. Ein anderer Grund, warum die Wafd die islamischen Elemente in der modernistischen
des Friedens in Ägypten zu haben“. J.M. Ahmed, The Intellectual Origins of Egyptian
Tradition aufgab, war die Bedeutung von christlichen (koptischen) Grundbesitzern und
Nationalism, London 1960, S.3.
Unternehmern in der Partei; s. Vatikiotis, a.a.O., S.252.
26. Es gab eine alte Tradition der Lohnarbeit in manchen Städten, aber die Fabrikproduktion
kam nur mit Muhammad Alis Reformen an; s. R. Owen, The Middle East in the World
Economy 1800-1914, London 1982, Kap.2.
27. Ahmed, a.a.O., S.22.
36. Zu dieser Zeit bestand ein großer Teil der kleinen ägyptischen Arbeiterklasse aus
Griechen, Armeniern, Juden, Syrern und Italienern; s. J. Beinin, Formation of the Egyptian
Working Class in MERIP Reports 94, Washington 1981, S.16.
37. Beinin bemerkt: „Die militanten Aktionen der Arbeiterklasse - die Drosselung der
28. Die Safavid-Dynastie, die das Persische Reich für 300 Jahre ab dem 16. Jahrhundert
Bahngleise, die Boykottierung und die Blockierung der Bewegung der Straßenbahn von
herrschte, auferlegte die „Zwölfer“-Strömung des Schiismus auf die iranische Bevölkerung
Kairo, die Demonstrationen von streikenden Arbeitern - waren wichtige Faktoren (bei
und benutzte die Religion als Agentur der gesellschaftlichen Kontrolle. Sie gründete die
Großbritanniens Entscheidung, nationalistische Forderungen zu gewähren) ...“, Beinin,
Strukturen, die die höheren ulama zu einem Teil des Staatsapparats machten; s. N. Keddie,
a.a.O., S.19.
Roots of Revolution, Yale 1981, Kap. 1.
38. Ausländische Konzessionen wurden abgeschafft, Staatsbanken wurden gegründet, um
29. Floor weist darauf hin, daß unter der Qajar-Dynastie, die das Persische Reich von 1796
die einheimische Industrie zu finanzieren, die Investition wurde gefördert und iranische
bis 1925 herrschte, die höheren ulama eine privilegierte und einflußreiche Position
Waren wurden durch hohe Tarifbarrieren geschützt. Außerdem wurden Handelsmonopole
besetzten. „Eine ihrer Funktionen in der Gesellschaft bestand darin, die Herrschaft der
zwischen der Regierung und den großen Handelsherren gegründet; s. Keddie, Roots of
politischen Elite zu legitimieren. Wegen dieser Funktion konnten sie die politische Macht
Revolution, Kap.5.
beeinflussen, wenn nicht ausüben.“ M. Floor, Revolutionary Character of the Ulama, in N.
Keddie (Hrsg.), Religion and Politics in Iran, Yale 1983, S.73.
30. Keddie, Roots of Revolution, S.32.
31. Ahmed, a.a.O., S.16.
32. Afghani in seinem Traktat Islamic Solidarity, in John J. Donohue u. John L. Esposito,
Islam in Transition, New York 1982, S.23.
33. Bis 1911 hatte Großbritannien allein 43 Mio. Pfund in Ägypten investiert, hauptsächlich
39. 1922 stieg die Zahl der ägyptischen Gewerkschaften auf 95: bis 1927 war die Zahl auf
62 gesunken und die Mitgliedschaft nahm schnell ab. Beinin, a.a.O., S.20-1
40. Richard P. Mitchell, The Society of Muslim Brothers, London 1969, S.8.
41. ebenda, S.328.
42. ebenda, S.321.
43. ebenda, S.321.
Seite 41
44. ebenda, S.264.
51. Laut Tabari: „Unzufriedene gesellschaftliche Schichten konnten sich an die schiitischen
45. Laut Banna sollte das Verhältnis zwischen Arbeiter und Unternehmer sich durch das
Geistlichen um Hilfe wenden und die Geistlichen konnten ihre Fähigkeit entfalten, um
islamische Prinzip „einer Gegenseitigkeit der Rechte und der Pflichten“ gestützt auf „der
gesellschaftliche Unzufriedenheit als Verhandlungskraft gegen den Hof und die Bürokratie
gegenseitigen Verehrung und Sympathie“ regeln. Als Gegenleistung für beschränkte
zu leiten. Wiederholt mobilisierten sie während des 19. Jahrhunderts Massen, um dem
Arbeitsstunden, für „pünktliche“ Bezahlung des Lohns und für eine reine gesunde Wohnung
Versuch des Staats entgegenzuarbeiten, ihre Macht zu unterminieren oder zu beschränken.“
sollte der Arbeiter „seine Arbeit völlig und ehrlich“ machen; ebenda, S.253.
Tabari, The Role of the Clergy in Modern Iranian Politics, in Keddie, Religion and Politics
46. Der Widerwille der Brüderschaft gegen die Linke war eine solche, daß sie sich während
in Iran, S.49.
der 40er Jahre mit den antikommunistischen Kampagnen der Wafd verband und eine
52. N. Keddie, in Roots of Revolution, S.89.
regelmäßige Zeitungskolumne unter dem Titel: Der Kampf gegen den Kommunismus, in
53. Tabari, a.a.O., S.60.
ihrer Zeitung veröffentlichte. Außerdem überwachten Mitglieder der Brüderschaft
54. Großbritannien und Rußland entthronten den Schah und erklärten, sein Verhältnis mit
linksradikale Tätigkeiten und gaben Nachrichten an die Regierung weiter; ebenda, S.39.
Deutschland, Irans Haupthandelspartner in den 30er Jahren, bedrohe die Sicherheit der
47. ebenda, S.329.
Alliierten in der Region.
48. ebenda, S.30.
55. Shaul Bakhash, The Reign of the Ayatollahs, London 1985, S.23.
49. Eric Davis zeigt, daß von über 600 Mitgliedern, die 1954 verhaftet wurden, 70 Prozent
56. ebenda, S.23.
diesen Kategorien gehörten. E. Davis, Ideology, Social Class and Islamic Radicalism, in
57. Bis 1946 gab es 146 Gewerkschaften, die 335.000 Mitglieder behaupteten und die
Said Amir Arjomand, From Nationalism to Revolutionary Islam, London 1984, S.142.
Kellner, Kinowärter und sogar Arbeiter in den bazaar-Werkstätten einschlossen; s. E.
50. Bis heute erinnern altgediente Militante sich an Bannas ausdrücklichen Befehl an seine
Abrahamian, Iran Between Two Revolutions, Princeton 1982, S.253.
Anhänger, daß Streiks haram - vom islamischen Gesetz - verboten seien. Aus einem
58. Um eine Darstellung der Theorie der umgelenkten permanenten Revolution zu finden, s.
Gespräch mit einem ehemaligen Arbeiter in den Schibra al-Khaima Textilfabriken in
T. Cliff, Die umgelenkte permanente Revolution, Frankfurt a.M. 1997.
Helwan, März 1987. Militanten waren gegenüber der Brüderschaft tief feindselig, aber auch
Ende der 40er Jahre genoß sie Unterstützung aus der Arbeiterklasse. Mahmoud Hussein
bemerkt:
Die Moslemische Brüderschaft äußerte so das wirkliche Bestreben der
Massen, die ausländischen und bürgerlichen Fesseln abzuwerfen, die sie in
einem Zustand der Unterdrückung hielten ...
59. s. Abdel Mogny Said, Arab Socialism, London 1982, Kap.2.
60. Stephens bemerkt, die Freien Offiziere „traten als Kern einer neuen Elite aus Offizieren,
Technokraten, Verwaltern, Freiberuflern und anderen Mitgliedern der Mittelschichten
hervor, die mit ihren Tätigkeiten sympathisierten oder hofften, dadurch zu profitieren.“
Stephens, Nasser, London 1973, S.110.
61. Die Suez-Triumpfe waren ein massiver Auftrieb für Nationalisten überall in der Region,
Sie strebte, die Notwendigkeit der Gewalttätigkeit [violent action] unter dem
die Nasser durch die Ergreifung der Macht nachahmen wollten. Dies schloß die Baath-Partei
Proletariat zu erheben, auf dem keine existierende politische Partei
ein, die in Syrien und Irak stark war; die Arabische Nationale Bewegung mit ihren
irgendwelchen dauernden Einfluß ausgeübt hatte. (Mahmoud Hussein, Class
Stützpunkte in Libanon und Jemen; die algerische Nationalbefreiungsfront und die
Conflict in Egypt: 1945-1970, New York 1973, S 80-1 u. 98.)
palästinensischen Aktivisten, die danach Al Fatah gründeten.
Seite 42
62. s. Clawson, The Development of Capitalism in Egypt, in Khamsin, London 1981, S.99-
... man wird eine Oppositionbewegung schaffen, an der alle Männer der Religion und der
109.
Ehre teilnehmen werden ... Letzten Endes werden sie als Kraft in eine große Regierung
63. Während es zuerst eine Zunahme des Lebensstandards gegeben hatte, bedeutete das
eindringen, oder sie werden kämpfen und sie stürzen.“ ebenda, S.39.
schnelle Wachstum der Bevölkerung, daß während der Stagnation der Wirtschaft solche
73. Chomeini benutzte diesen Ansatz zum ersten Mal während der Ereignisse von 1963.
Verbesserungen rasch verschwanden. Von 1956 bis 1965 war die jährliche Wachstumsrate
Abrahamian bemerkt: „Obwohl viele Geistliche sich dem Regime wegen der Landreform
höher als die Geburtsrate mit 4,6 Prozent. Von 1967 sank sie auf 1 Prozent, das gleiche
und der Frauenrechte widersetzten, zeigte Chomeini einen meisterlichen Griff der
Niveau wie die Zunahme der Bevölkerung. Die massive Landflucht in die Städten betonte
Massenpolitik und machte sich beschäftige sich mit einer Menge unterschiedlicher Themen,
die sich daraus ergebenden Probleme; s. Lafif Lakhdar, The Development of Class Struggle
die größere Empörung unter der allgemeinen Bevölkerung erregten.“ Abrahamian, a.a.O.,
in Egypt, in Khamsin, London 1978, S.51.
S.425. Auch: „Chomeini erwähnte nicht öffentlich sein Werk über die Herrschaft; im
64. August 1952, einen Monat nach der Ankunft an der Macht bestätigte die Junta der Freien
Gegenteil erkannte seine Begleiter später dieses Werk nicht an, indem sie argumentierten, es
Offiziere die Hinrichtung von zwei Streikführern aus der Textilfabrik in Kafr el-Dawwar in
sei entweder eine Fälschung von Savak (der Geheimpolizei) oder die groben Notizen eines
der Nähe von Alexandria. Januar 1953 verbot das Regime alle politischen Parteien außer der
studentischen Zuhörers.“ ebenda, S.749. Jahre später, als Chomeini Führer der Islamischen
Moslemischen Brüderschaft, der begünstigte Behandlung als eine „gesellschaftliche und
Republik war, hatte er keine Bedenken darüber, die Urheberschaft zu beanspruchen.
religiöse Organisation“ gegeben wurde. Die Brüderschaft wurde schließlich Oktober 1954
74. 1921 hatten sich zwei kleine Gruppen verschmolzen, um die Sozialistische Partei
verboten; s. Stephens, a.a.O., S.120 u. S.136.
Ägyptens zu bilden. Eine bestand größtenteils aus Intellektuellen und Freiberuflern mit einer
65. Nasser bemerkte: „Am Anfang der Revolution hatten wir den Mut zu erklären, wir hätten
reformistischen Politik, die andere war eine größere Gruppierung von syndikalistischen,
keine Theorie, obwohl wir klar definierte Prinzipien hatten.“ Auch: „Wir erklärten, wir
hauptsächlich nichtarabischen Arbeitern. Im folgenden Jahr wurden die Reformisten
würden damit fortfahren, eine Theorie durch Ausprobieren zu bilden;“ u. „Wir sagten weiter,
ausgeschlossen und die Mitglieder erklärten sich zu Marxisten und gründete die
wir würden Fehler machen, und wir gaben weiter zu, wir hätten keine Theorie.“ s. Said,
Kommunistische Partei Ägyptens. Bis 1924 hatte sie etwa 1.000 Mitglieder, einige in gut
a.a.O., S.64.
organisierten Betrieben, aber sie konnte nicht den Angriffen der Wafd widerstehen, die
66. ebenda, S.24.
Verhaftungen der führenden Mitglieder 1924 und 1925 einschlossen; s. Beinin, The
Communist Movement and National Political Discourse in Nassirist Egypt in The Middle
67. Mitchell, a.a.O., S.24.
East Journal, Bd.41, Nr.4, Herbst 1987, u. Suliman Bashear, Communism in the Arab
68. Floor, a.a.O., S.79.
East 1918-1928, London 1981, Kap.7.
69. Bakhash, a.a.O., S.28.
75. Eine Reihe Diskussionsgruppen wurde von jungen ägyptischen Juden gebildet, den
70. ebenda, S.29.
Kindern der Elite, die sowohl vom Ekel über die wirtschaftlichen und gesellschaftlichen
71. ebenda, S.38.
Umstände in Ägypten als auch von der Gefahr des faschistischen Fortschritts in Europa
motiviert wurden. Bis 1943 hatten diese drei kleine Organisationen produziert: die
72. Für das erste Mal rief Chomeini zur Gründung einer Oppositionsbewegung auf. Er war
Ägyptische Nationalbefreiungsbewegung, Iskra und Volksbefreiung; s.Perrault, A Man
sich über die Strategie unklar, da er behauptete, sie sollte fähig sein, das Regime von innen
Apart: The Life of Henri Curiel, London 1987, S.110.
zu verändern oder es zu zerstören. Er erklärte: „Das Volk wird aufwachen und aktiv werden
Seite 43
76. ebenda, S.120.
89. Keppel, a.a.O., S.43.
77. Einige ägyptische Kommunisten versuchten, eine anti-zionistische Position zu
90. ebenda, S.47.
behaupten, aber die Schaden waren schon verursacht worden und hatte ernsthafte
91. ebenda, S.56.
Auswirkungen für ägyptische Juden. Ein jüdischer Kommunist bemerkte: „Der Krieg in
92. Das prowestliche Saudi-Regime hatte sich damit zufrieden gegeben, viele Mitglieder der
Palästina war ein überwältigender Schlag für uns.“ ebenda, S.149.
Brüderschaft aufzunehmen, die von Nasser verbannt wurden, den es als einen subversiven
78. Beinin, a.a.O., S.574.
Einfluß in der Region fürchtete. Ein Ergebnis davon war, daß die führenden Aktivisten
79. ebenda, S.571.
einfach in die Saudi-Gesellschaft einverleibt wurden.
80. ebenda, S.576.
93. Der Name, worunter sie irrtümlicherweise im Westen bekannt wurden. Der Gruppe hat
81. ebenda, S.576.
man auch die Verantwortlichkeit für das 1981er Attentat auf Sadat zugeschrieben, das die
Tat der Jihad-Gruppe war.
82. ebenda, S.576.
94. Abdalla, a.a.O., S.220.
83. Ein Brief, der an Gefangene in Kharga geschickt wurde; ebenda, S.577.
95. Davis bemerkt, es sei nicht zufällig, daß die Gruppen die Grundeinheit ihrer
84. Für eine Darstellung der 1968er Arbeiter- und Studentenkämpfe s. Ahmed Abdalla, The
Organisation al-usra - die Familie - nannten. Er fügt hinzu: „Durch die Bildung von Zellen
Student Movement and National Politics in Egypt, London 1985, S.149-59.
in den wichtigsten Städten und in den Hauptstädten der Provinzen versuchen islamische
85. Es gab massive studentische Besetzungen und Zusammenstöße mit der Polizei und mit
Gruppen, die korporative Einheit des traditionellen ländlichen Lebens wiederherzustellen.
Truppen; s. ebenda, S.176-97. Inzwischen gab es eine Reihe erfolgreicher Streiks, s.
Die „islamische Familie“ liefert einen Sinn der Identität und des Schutzes innerhalb dessen,
Lakhdar, a.a.O., S.67-8.
was man als eine feindliche und unberechenbare Umwelt betrachtet.“ Davis, a.a.O., S.144.
86. Zwischen 1975 und 1977 überschwemmten Streiks alle wichtigen Industriezentren.
Eine an der Amerikanischen Universität von Kairo ausgeführte Studie zeigte, wie erfolgreich
Einige, wie der Streik der Transportarbeiter von Kairo, verursachten Demonstrationen, bei
die Gruppen auf dem Campus waren, indem der größte Teil ihrer Mitglieder Studenten im
denen Streikende und städtische Arme gegen die Polizei kämpften; s. ebenda, S.70-1.
Alter von 20-25 Jahren war. „Die Klassenzugehörigkeit war hauptsächlich zur niedrigeren
87. Auch Al Ahram, die „halboffizielle“ Presse gab zu: „Die Zahl industrieller Arbeiter
Mittelschicht und die Herkunft war ländlich oder kleinstädtisch.“ Nemat Guenana, The
belief sich auf eine Million und bildeten die Spitze des Aufstands.“ ebenda, S.75. Für einen
Jihad: An „Islamic Alternative“ in Egypt, in Cairo Papers in Social Science, Bd.9,
Bericht über diese Ereignisse s. Notes of the Month, International Socialism, Serie 1,
Monographie 2, Sommer 1986, S.67. Keppel (a.a.O., S.220) zeigt auch die Vorherrschaft
Februar 1977.
der Studenten unter den Aktivisten der gama'at.
88. Die offizielle Erklärung für die Ereignisse machte „linksradikale Agitatoren“ dafür
96. Unter den Schutzherren war Sadats rechte Hand, Uthman Ahmad Uthman, der Keppel
verantwortlich und gab die Schuld dafür der vor kurzem gebildeten Fortschrittlichen
als „Ägyptens Rockefeller“ beschrieb und der in seiner Jugend ein Aktivist der Brüderschaft
Unionistischen Partei, die unter der Führung altgedienter Mitglieder der KPÄ war; s. R.W.
gewesen war. ebenda, S.109.
Baker, Egypt's Uncertain Revolution Under Nasser and Sadat, Cambridge Massachusetts
97. ebenda, S.133.
1978, S.165.
98. ebenda, S.135.
Seite 44
99. Sie argumentierte, die Hauptprobleme, vor der jetzt die Opposition stünde, seien „... der
Sermons, Revolutionary Pamphleteering and Mobilisation, Iran 1978, in Arjomand, a.a.O.,
Sturz der anachronistischen Monarchie, die Zerstörung des reaktionären Staatsapparats, die
S.185.
Abschaffung der Großkapitalisten und Großgrundbesitzer und die Übertragung der Macht
108. Chomeini leugnete, daß die religiöse Führung eine zentrale Rolle in einem neuen
von diesen Klassen zu denjenigen Klassen und Schichten, die patriotisch und demokratisch
politischen System übernehmen würde, oder daß er eine führende Position übernehmen
sind - d.h. zu den Arbeitern, den Bauern, dem städtischen Kleinbürgertum (Händlern,
würde. Als man ihm fragte, ob er das Land führen würde, antwortete er, „Nein ... weder mein
Krämern und Handwerkern), der patriotischen und fortschrittlichen Intelligenz und
Alter, noch mein Wunsch, noch meine religiöse Position erlauben eine solche Situation.“ s.
Schichten der Nationalbourgeoisie.“ Abrahamian, a.a.O., S.456.
Irfani, a.a.O., S.163.
100. Bakhash, a.a.O., S.27.
109. s. Marshall, Revolution and Counter-Revolution in Iran, London 1988, S.69-106.
101. Für einen Bericht über das Aufkommen der Guerillas s. Zabih, The Left in
110. Trotsky, Bonapartism and Fascism, in Trotsky, The Struggle Against Fascism in
Contemporary Iran, London 1986.
Germany, New York 1971, S.441. Während der 40er Jahre konkurrierte die Moslemische
102. Während der 70er Jahre bildeten sich Netzwerke von Aktivisten in vielen Betrieben; s.
Brüderschaft in Ägypten mit einer Organisation, die sich offen mit den Nationalsozialisten
Assef Bayat, Workers and Revolution in Iran, London, 1987.
von Europa solidarisch erklärte. Misr al-Fatat (Junges Ägypten) forderte die Jugend auf,
103. Arjomand zeigte, daß es während dieser Periode es eine schnelle Zunahme der Zahl
sich zu organisieren, um die „Nation“ zu verteidigen, und mobilisierte uniformierte
von islamischen Einrichtungen gab, Moscheen und hoseyniyyehs eingeschlossen, und ebenso
paramilitärische Einheiten.
der Masse der religiösen Literatur im Umlauf. Zwischen 1961 und 1975 vermehrte sich die
111. s. Marshall, a.a.O., S.100-2.
Bevölkerung Teherans zweieinhalb Mal während die Zahl der Moscheen sich verfünffachte.
112. Für die Veränderung in der imperialistischen Strategie s. P. Marshall, A Test of
1956 seien religiöse Titel für 10 Prozent aller veröffentlichten Bücher verantwortlich
Strength, in Socialist Worker Review 104, Dezember 1987, S.44-8 u. A. Callinicos,
gewesen. Bis 1976 sei die Zahl 33 Prozent gewesen. Inzwischen fingen Millionen von
Socialists and the Gulf War, in Socialist Worker Review, September 1988.
Pilgern an, zu Heiligenschreinen und zu heiligen Stätten im Iran und im Ausland zu reisen.
Said Amir Arjomand Traditionalism in Twentieth-century Iran, in Arjomand, a.a.O., S.2146.
104. Abrahamian, a.a.O., S.470.
105. Die Mudschahadin-Organisation heiligte Schariati, indem sie ihn als „Lehrer der
Revolution“ und „kollektiven Ausdruck des fortschrittlichen revolutionären Bewußtseins“
erklärte; s. Suroosh Irfani, Revolutionary Islam in Iran, London 1983, S.116.
106. Für eine kritische Darstellung der Ideen von Schariati s. Shahrough Akhavi, Shariati's
Social Thought, in Keddie (Hrsg.), Religion and Politics in Iran, S.125-44.
107. Bakhash weist darauf hin, Chomeinis Anhänger riefen wiederholt zu einer islamische
Regierung in von Februar und März 1978 veröffentlichten Broschüren auf. Bakhash,
113. s. P. Marshall, Socialist Worker Review, Mai 1988.
114. Über Kontakte zwischen Irak, den Golfstaaten und den US s. G. Nonnemann, Iraq, the
Gulf States and the War, London 1986.
115. Die Klassenbasis und die Politik der syrischen Bewegung sind entsprechend ähnlich mit
denen der ägyptischen; s. H. Batatu, Syria's Muslim Brethren, in MERIP Reports, Nr.110,
November-Dezember 1982, S.12-20.
116. Es gibt wenige wirklich fundamentalistische Gruppen in Afghanistan. Die Mehrheit des
„islamischen“ Widerstands besteht aus den Stämmen, die eine Verpflichtung zu
traditionellen Werten haben, aber kein Aktionsprogramm wie das, das von der
fundamentalistischen Tendenz ausgearbeitet worden ist.
117. Im Falle der Türkei gibt es enge Verbindungen zwischen den Saudis und der Familie
Seite 45
des Ministerpräsidenten Turgut Özals; s. Ronnie Margulies u. Ergin Yildizoglu, The
Political Uses of Islam in Turkey, in Middle East Report, Juli-August 1988, S.15.
118. Im Falle von Ägypten s. Money on the loose, in Middle East, Januar 1988, S.22-4, der
über die Tätigkeit der „islamischen“ Gesellschaften“ berichtet.
119. Theses on the National and Colonial Questions, in Theses, Resolutions and
Manifestoes of the First Four Congresses of the Third International, London 1980,
S.76-81.
120. Über den chinesischen Fall s. Writings of Leon Trotsky 1939-40, New York 1973,
S.203.
121. Im Iran umarmte die Tudeh Partei Chomeini als Ausdruck der anti-imperialistischen
Bewegung und Vertreter der Revolution. Diese Haltung war Teil einer langen Tradition, in
der man religiöse Strömungen mit unechten „fortschrittlichen“ Eigenschaften ausstattete.
Rodinson zitiert „ein großartiges Stück Bravour“ vom libanesischen Kommunisten Raif
Khoury. 1942 schrieb er:
Erinnert Euch jedes Mal, als Ihr den Widerhall des ursprünglichen Rufs
anhört, daß Alloho akbar, einfach gesagt bedeutet: Bestraft die gierigen
Wucherer! Besteuert denjenigen, die Profite anhäufen! Konfisziert das
Besitztum des räuberischen Monopolisten! Gewährt Brot dem Volke! Eröffnet
den Frauen den Weg zur Erziehung und zum Fortschritt! Vernichtet alle
Schädlinge, die Unkenntnis und Trennung unter der Gemeinde verbreiten. (M.
Rodinson, Relationships Between Islam and Marxism, in Marxism and the
Muslim World, London 1979, S.31.)
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