Das Glück, gebraucht zu werden

Das Glück, gebraucht zu werden
Es ist eine der schönsten Liebeserklärung, die man
machen kann. Die Geliebte, der Geliebte macht sich schutzlos.
Sie gestehen, dass man ohne einander nicht leben will und
kann: Ich brauche dich! Es ist das größte Vertrauen, das
Liebende einander schenken können, wenn sie ihre
Unabhängigkeit und die eigene Autarkie aufgeben und sich in
die Liebe des anderen flüchten: Ich brauche dich. Die Kälte
des Lebens ist da hereingebrochen, wo man einander sagt: Ich
brauche dich nicht mehr! Der Satz: Ich brauche dich! Reißt
Mauern ein, man ist nackt und schutzlos vor der Geliebten.
Die Stärke dessen, der >>am mächtigsten allein<< ist, ist
eher eine tödliche Stärke. Es ist die Herrschaftsstärke, die
etwas ausrichtet, aber nichts gebiert. Jemanden brauchen und
sich brauchen lassen, ist Lebensreichtum. Niemanden zu
brauchen und sich nicht brauchen lassen, ist Lebensgeiz. Sich
brauchen zu lassen, ist nicht nur gut und moralisch. Ich
möchte es lieber mit einer ästhetischen Kategorie benennen:
Es ist schön. Der hinwendungsfähige Mensch ist ein schöner
Mensch. Der seine Bedürftigkeit bejahende Mensch ist ein
schöner Mensch. Es gibt ein Wort im Neuen Testament, das
ich liebe: überfließen. Damit ist die Liebe, die Großmut des
Menschen gemeint, der sich selber nicht aufspart, der nicht mit
sich geizt, sondern verschwenderisch mit sich selber ist. Sich
verschwenden können – eine herrliche Kunst. Verschwenden
hängt mit verschwinden zusammen. Aber man verschwindet
gerade nicht, wenn man sich verschwendet. Wo man
verschwindet hinter der Verschwendung, da ist sie falsch. Man
hat oft von Frauen verlangt, dass sie sich verschwenden und
zugleich verschwinden. Man hat die Tugend, sich brauchen zu
lassen, vor allem ihnen zudiktiert. Eine Tugend, die nicht in
gleicher Weise für alle gilt, ist ein Laster. Und alle Menschen
haben das Recht, sich zu entziehen, wo nicht mehr verlangt
wird als ihr Dienst und höchstens noch ihre schattenhafte
Anwesenheit.
Wenn man glücklich ist, spürt man sich selber nicht. Man ist
bei dem Menschen, den man liebt, man vergisst sich. Man ist
bei der Sache, für die man steht, man vergisst sich. Man ist in
dem Buch, das man liest und das einen bannt. Man ist in der
Musik, die man liebt, und man vergisst sogar, dass man
Kopfschmerzen hat. Diese Selbstvergessenheit ist keine Moral
oder Tugend, sie ist Glück. Unglück dagegen ist, sich selber
stets gegenwärtig zu haben und unerträglicher Gast seiner selbst
zu sein. Wie es eine Selbstvergessenheit gibt, die keine Moral,
sondern Glück ist, so gibt es eine narzisstisch-selbstbezogene
Anwesenheit der eigenen Person, die reines Unglück ist und die
nicht moralisch zu beurteilen ist. So werden einsame Menschen
oft egoistisch, einfach weil ihnen kein anderes Thema gewährt
ist als die eigene Person. Ich erinnere mich an einen Besuch in
einer Klosterkirche. Ich betrachtete die Figuren und Gemälde.
Da kam ein alter Mönch auf mich zu, der offenbar schon lange
auf einen anderen Menschen gelauert hatte. Er erklärte mir
lange, umständlich und ohne meine Ungeduld zu bemerken die
Kirche. Als ich mich endlich losmachen konnte, bat er mich
fast flehentlich, am nächsten Tag wiederzukommen, er könne
mir noch viel mehr zeigen. Der alte Mönch litt an dem
Unglück, nicht mehr gebraucht zu werden. Er konnte sich
selber nicht entkommen, weil er offensichtlich keine Menschen
und keine Sache fand, für die er wichtig war. Und so war er
sich selbst ausgeliefert. Man leuchtet sich selber nicht ein. Man
kann nicht mehr wachsen, wenn man nicht gebraucht wird, man
schrumpft auf sich selber zurück. Man leuchtet sich selber nur
ein, wenn man liebt; wenn man für etwas kämpft oder leidet
oder an etwas arbeitet. Man leuchtet sich selber ein, wenn man
gebraucht wird. Ein wundervolles Glück in der Liebe oder in
der Freundschaft ist, wenn ein Mensch sagt: Ich brauche dich!
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Ich brauche dich! ist ein verkappter religiöser Satz. Wer
ihn spricht, weiß, was Gnade ist. Gnade ist nicht das Mittel, die
Unterlegenheit des einen vor dem anderen zu überbrücken,
auch nicht die Unterlegenheit des Menschen vor Gott. Gnade ist
die Gewährung des Ansehens und der Liebe der Angewiesenen
untereinander. Und so können wir nicht nur sagen, dass wir
Menschen von der Gnade Gottes leben, er ist auch auf unsere
Gnade angewiesen. Gott will geliebt werden, das sagen wir
zwar in unseren Theologien, aber wir sprechen ihm gern die
Liebesbedürftigkeit ab, indem wir uns immer nur seiner
Erhabenheit, Souveränität und Unbedürftigkeit erinnern.
Lebendig sein heißt in Beziehungen stehen.
Beziehungslosigkeit ist der Tod des Menschen, und eine der
möglichen Beziehungen zu anderen und zur Welt ist, dass man
nötig ist, dass man uns braucht und gebraucht. Mit dieser
Kunst, sich brauchen zu lassen, hängt eine andere zusammen,
die Kunst, jemanden zu brauchen. Ich halte sie für die viel
schwerere Kunst. Es gibt Menschen, die jederzeit für andere da
und bereit sind; die selbstlos jedem Hilferuf folgen, die sich
aber viel schwerer damit tun, selber andere zu bitten und andere
in Anspruch zu nehmen. Sie lassen sich brauchen, wagen oder
wollen aber nicht andere brauchen. Vielleicht glauben sie, dass
sie es nicht verdienen, andere zu brauchen. Vielleicht können
sie nicht auf ihre kärgliche Unabhängigkeit verzichten. Wenn
ich jemanden brauche, gebe ich zu, dass es nicht genug ist,
mein eigener Souverän zu sein. Ich gebe in Demut zu, dass ich
angewiesen bin und mit mir allein nicht auskomme. Die
Angewiesenheit auf andere ist keine Schwäche, es ist
Schönheit. Die eigentliche Größe des Menschen ist, diese
Verwiesenheit zu bejahen und sich ihrer nicht zu schämen. Je
geistiger ein Wesen ist, umso mehr ist es angewiesen und
abhängig, und es schämt sich nicht dieser Abhängigkeit. Erst
von einem Wesen, das seine eigene Hilfsbedürftigkeit nicht
verleugnet, kann man sich helfen lassen, ohne dass diese Hilfe
beschämt.
Das eine Unglück der Menschen ist, von niemandem
gebraucht zu werden. Das andere Unglück besteht darin, nur
als Instrument gebraucht zu werden. Benutzt werden heißt
entwürdigt werden. Man ist ein Ding, man ist ein Instrument.
Man ist sich nicht mehr Selbstzweck, man wird von anderen
zu Zwecken benutzt. Es kommt dabei nicht auf die Person
eines Menschen an, sondern auf die Funktion, die er ausübt.
Wenn man zu diesen Zwecken nicht mehr taugt, ist man ein
überflüssiger Fresser und kann eliminiert werden. Das ist das
andere Ungiück, nur für die Zwecke anderer zu existieren.
Jedes den Menschen nicht schändende Gebrauchtwerden hat
etwas mit Liebe zu tun: gebraucht werden als eine
Möglichkeit, die anderen zum Leben verhilft, ob man nun
gebraucht wird für Menschen, für eine Idee oder ein Ziel, das
menschenwürdig und menschenfördernd ist. Ein humanes
Gebrauchtwerden heißt, dass das Herz gebraucht wird, nicht
nur die Hände. Wo dies nicht der Fall ist, ist man entwürdigt
und nur noch Mittel zum Zweck. Es gibt Wörter in unserer
Sprache, die diese Art von Benutzung anzeigen, etwa das
Wort Menschenmaterial der Nazis oder das gebräuchliche
Wort Humankapital. Auch das Wort Arbeitskräfte kommt in
die gefährliche Nähe eines solchen Begriffs. Hier ist nur noch
an die Verwendungsmöglichkeiten des Menschen gedacht.
Manchmal geht man Wege, die einen an den eigenen
Ausgangspunkt zurückführen, ohne dass man sie vergeblich
gemacht hätte. >>Vom Glück, gebraucht zu werden<< könnte
ein Thema sein, das man vor 40 oder 50 Jahren in einem
religiösen Journal für Barmherzige Schwestern finden konnte.
Es war damals ein erwartbarer Titel in einer Zeit, in der
Selbstlosigkeit alles war und in der die Entfernung von sich
selbst und dem eigenen Glück Ziel in sich war. Wir haben uns
dann langsam von den glücksfeindlichen Diktaten entfernt.
Wir lernten Ich zu sagen und das Glück des eigenen
Gedankens, der eigenen Erfüllung und der eigenen Sexualität
zu verlangen. Wir lernten, uns selber zu beabsichtigen. Dann
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stellten wir fest, wie sehr man sich in der Selbstbeabsichtigung
erschöpfen kann. Wir lernten, dass sie ein ebenso gefährliches
Ziel ist wie die pure Selbstlosigkeit. Wir haben eine alte
Wahrheit neu gelernt: wer seine Seele sucht, wird sie verlieren.
Wer nicht anderes im Auge hat als sich selber, verheert sich
und seine Welt. Nun sind wir wieder am alten Ausgangspunkt,
ohne dass der Weg überflüssig war. Wir fragen nach dem
Glück, das darin liegt, gebraucht zu werden. Aber wir fragen
dies als solche, die sich nun selbst gelernt haben und die das
eigene Giück nicht mehr scheuen. Wir lernen den Satz, der das
Thema des letzten Vortrags von Dorothee Sölle war: >>Wer
nur das Glück sucht, sucht nicht Gott<<. Weniger kann man
eigentlich nicht suchen wollen.
Findet mich das Glück?
Normalerweise fällt mir das Schreiben leicht. Merkwürdig
holprig aber nähere ich mich dem Thema Glück. Könnte es
sein, dass Theologen mehr vom Unglück als vom Glück
wissen? Könnte es sein, dass wir dem Glück misstrauen und es
unterschätzen? Sind wir eher ins Unglück als ins Glück
verliebt? Der Verdacht ist nicht von der Hand zu weisen, wenn
ich sehe, wie die Themen von uns Theologen eher Schmerz,
Leid, Schuld und Unglück sind als das Glück. Vielleicht ist
das so, weil Unglück leichter darzustellen ist als das Glück
und das Glücken. Vielleicht aber ist einfach die erste Aufgabe
von Religion, sich um die Unglücklichen zu kümmern. Sie
sind die ersten Adressaten jenes großen Versprechens vom
Lebensglücken, das das Evangelium bietet.
Was heißt Glück? In dem Wort steckt das Verb gelingen.
Glück ist das Gelungene oder der günstige Ausgang eines
Ereignisses. In einem ersten und eher oberflächlichen Sinn ist
Glück ein positives und zufälliges Ereignis, das den Menschen
trifft wie etwa ein Gewinn im Lotto. Dieses Glück kann man
kaum beeinflussen. Es kommt, dann hat man eben Glück. Es
bleibt aus, dann hat man eben Pech. Der Ziegel, den der Sturm
vom Dach weht, knallt gerade neben mir auf den Boden. Dann
habe ich Giück gehabt; oder aber er trifft meinen Kopf, dann
habe ich Pech gehabt. Man hat gelegentlich auch diesen Zufall
herbeizuführen oder ihn abzuwenden versucht mit den Mitteln
der Glücksbringer oder mit Gegenständen, die das Unglück
bannen sollten: Das an die Wand genagelte Hufeisen soll
Glück bringen. Die Hasenpfote soll das Unglück bannen.
Wenn sich Menschen am Anfang eines Jahres, neuen
Lebensabschnittes, einer Taufe, eines Geburtstages Glück
wünschen, dann wünschen sie ihnen nicht nur, dass ihnen kein
Ziegel auf den Kopf fällt. Was also wünschen sie, und was ist
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das Glück? Es ist zunächst das Gelingen in den einfachen
Dingen des Lebens, das Gelingen der Selbstverständlichkeiten.
In einem alten Trausegen finde ich folgende Wünsche für das
Paar: Ihr sollt Kinder haben; ihr sollt Freunde und Freundinnen
haben, die euch in Freud und Leid zur Seite stehen; eure Arbeit
soll gesegnet sein, und ihr sollt die Früchte dieser Arbeit
genießen; ihr sollt miteinander alt werden und „die Ernte des
Lebens" genießen. Den Menschen wird das Glück der
Schöpfung gewünscht: dass sie Brot haben, das ausreicht; eine
Arbeit, die sie erfüllt; ein Dach über dem Kopf, Gesundheit,
Frieden. Wenn eines dieser Dinge fehlt, sind das Giück und die
ruhige Selbstverständlichkeit des Lebens gestört. Es gibt
übrigens ein selbstgemachtes Unglück, das darin besteht, nicht
wahrzunehmen und nicht zu würdigen, dass man das Glück der
einfachen Dinge hat. Es ist das Unglück mürrischer Leute, die
haben, was sie brauchen, und die die Dankbarkeit nicht kennen
und nicht das Lob der einfachen Dinge. Man muss das Glück
auch lesen lernen in dem kleinen Gelingen des Lebens: dass
man Brot hat, eine Wohnung, sauberes Wasser, Zeit zum Lesen
und Spielen, eine Arbeit. Nicht erst das Unglück soll Menschen
lehren, was Glück ist. Wer kein Brot hat, weiß, was Brot ist.
Wer krank ist, weiß, was Gesundheit bedeutet. Oft weiß man es
zu spät, weil man nicht gelernt hat, die Dinge, die schon
geschenkt sind, zu loben. Das, was uns fehlt, drängt sich immer
lautstark auf. Manchmal muss man ihm den Mund verbieten,
damit man hört, was schon da und gelungen ist.
Das Glück ist gestört, wo die einfachen Dinge fehlen. Aber
sie machen nicht das ganze Glück aus. Das tiefste G1ück
erfährt der Mensch in der Liebe, das tiefste Unglück in der
Verlassenheit. Du bist mein Glück, sagen wir zu einem
geliebten Menschen. Hier helfen keine Hasenpfote und kein
Hufeisen. Das Glück der Liebe kann man nicht machen.
Diesem Glück kann man kaum auf die Beine helfen. Es muss
von selbst kornmen. Die Dinge, von denen man am tiefsten
lebt, kann man nicht herstellen: nicht die Liebe, nicht die
Freundschaft, nicht die Vergebung. Sie sind gratis. Dieses
Wort kommt von dem lateinischen Gratia, das heißt Gnade.
Der Blick der Liebe wählt uns aus, ohne dass wir uns selbst
zur Wahl stellen können. Dieses Glück findet uns. Es ist ein
merkwürdiges Glück, das uns erfüllt und das uns ledig und frei
von uns selber macht. Wenn uns das Glück der Liebe findet
und wenn man sich nicht dagegen wehrt, verliert man alle
Selbstbedachtheit. Man vergisst sich, man verliert sich, man
besteht nicht auf sich selber, nicht einmal darauf, dass man
dieser Liebe unwürdig ist. Im Weihnachtslied von Friedrich
Spee heißt es: >>In seine Lieb versenken will ich mich ganz
hinab, mein Herz will ich ihm schenken und alles, was ich
hab<< Es gibt eine Selbstaufgabe, die die höchste Form der
Selbsterfüllung ist. Es gibt eine Selbstvergessenheit, die die
höchste Form des Glücks ist.
Aus „Der Schatz im Acker“
von Fulbert Steffensky
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