Die 10 Tao Herzen - Tao Sangha Österreich

Die Zehn Tao Herzen
von Ryokyu Endo
Spirituelles Streben (Kokorozashi)
Warum wurdest du geboren?
Welche Bedeutung hat dein Leben?
Und wie wirst du sterben?
Indem du dein Leben in spirituellem Streben lebst, kannst du alle Antworten in deinem Herzen
finden.
Spirituelles Streben…
heißt: Nicht für deine Sicherheit zu leben.
heißt: Nicht zu leben, um Anderen zu folgen.
Es ist ein strikter und einsamer Weg.
Es ist frei und wird von nichts anderem als deinem Tao-Herzen bestimmt.
Dein spirituelles Streben ist die Quelle, die eine bessere Welt erschafft.
Du denkst vielleicht, daß dein Streben nichts mit der Welt zu tun hat.
Diese Vorstelllung ist aber falsch.
Tatsächlich ist dein spirituelles Streben selbst die Welt.
In der Ki- und Herz-Welt bist du nicht nur "Eine/r von Vielen".
Wenn du dein Streben verstärkst, wird sich die Welt zum besseren hin ändern.
Wenn du dein spirituelles Streben reduzierst, wird die Welt schlechter.
Und es gibt keinen Mittelweg.
Es gibt nur Vermehrung oder Verminderung.
Wenn du diese Tatsache anerkennst und wenn du mit Freude Verantwortung als menschliches
Wesen übernimmst,
wirst du deinem Ego keine Chance geben, dein Streben zu vermindern.
Du wirst glücklich sein zu fühlen, daß es keine andere Möglichkeit gibt.
Die einzige Möglichkeit besteht darin, daß du dein spirituelles Streben zur Verbesserung der
Welt verstärkst.
Und vergiß nicht:
Es ist fair, daß niemand dir das Streben geben kann, außer du selbst.
Niemand kann dir das Streben nehmen, außer du selbst.
Du bist die einzige Person, die sich entschließen kann, dein spirituelles Streben hochzuhalten.
Spirituelles Streben
bedeutet dein Leben für die spirituelle Entwicklung von dir selbst und Anderen zu leben.
Spirituelles Streben
bedeutet dein Leben für das Erschaffen einer besseren Welt zu leben.
Genauso wie alle Anderen zu leben,
heißt der Welt folgen, aber nicht dem Universum.
Aber du solltest wissen
Daß dein Verlangen entsteht, weil du dem Verlangen Anderer folgst.
Die Angst vor der Zukunft entsteht weil du den Ängsten Anderer folgst.
Und alles Unheil wird durch die Angst des Herzens geschaffen.
Du solltest wissen
Leben ohne spirituelles Streben ist als ob Lemminge auf eine Klippe zurennen.
Und was ist ihre Motivation für das Rennen und Nachfolgen?
Es ist Angst.
Bis zum Schluß wirst du nicht erkennen, daß nichts als Verzweiflung übrigbleibt.
Leben ohne spirituelles Streben
bedeutet, daß du keinen Sinn im Leben findest außer der Angst von anderen zu folgen.
Leben mit spirituellem Streben
Kommt aus der Verantwortung gegenüber dem Leben, das dir geschenkt wurde und aus dem
Wunsch, es möglichst wertvoll zu machen.
Leben für spirituelles Streben Wieviel frischer und aufregender wird das Leben dadurch!
Leben für spirituelles Streben Wieviel bedeutungsvoller wird das Leben dadurch!
Selbst dein Tod wird bedeutend sein aufgrund dessen, wie du gelebt hast.
Leben mit spirituellem Streben ist, als ob man den Menschen einen Schatz gibt.
Leben mit spirituellem Streben ist, als ob man die Welt mit Blumen füllt.
Und dies ist die wahre Aufgabe der Menschen.
Vertrauen (Shinrai)
(1) Vertrauen wird aus deiner Reinheit geboren.
Deshalb wurde das Sanskritwort "prasad" welches Reinheit des Herzens bedeutet, in der
chinesischen Übersetzung des buddhistischen Sutras mit " Vertrauen " übersetzt.
Und deshalb wird Vertrauen im Buddhismus als eine Fähigkeit definiert, Erleuchtung zu
erlangen.
Stell das Tao als Spiegel vor dir auf.
Laß das Tao für dein Ego nicht zu einem Objekt werden, das du beurteilst.
Laß dein Ego nicht zweifeln, indem du deine Negativität auf das Tao projizierst
Wenn du Vertrauen hast, wirst du dein Herz korrigieren, mit dem Tao als universellen Spiegel
vor dir.
Weil Vertrauen dein spirituelles Streben ist
und weil es das ist, wie dein Geist wächst.
Gib deinem Ego keine Chance,
die Motivation für dein spirituelles Wachsen zu entschuldigen, zu verringern.
(2) Vertrauen ist die Weisheit um die Wahrheit zu erkennen.
Und die Weisheit akzeptiert, daß die Wahrheit immer unerkannt bleibt.
Das Tao ist immer unerkannt weil es unendlich ist.
Weil das Tao das Herz des Einen ist.
Vertrauen wird die Fähigkeit deines Herzens erweitern, ebenso unsichtbar wie das Tao.
(3) Vertrauen ist deine Geisteskraft.
Vertrauen wird nicht entstehen wenn du dich auf Andere oder auf die äußere Welt verläßt.
Vertrauen wird nur entstehen wenn du dich auf dein positives Herz verläßt.
Sei so stark, daß du dich auf niemand anderen verläßt als auf das Tao, das in dir selbst
existiert.
(4) Vertrauen ist synchronisiert mit deinem Vertrauen in deine innere Welt.
Befreie dich davon, ein Sklave der Außenwelt zu sein.
Vertraue deiner inneren Welt und entwickle eine bessere Bestimmung von dir und der Welt.
Also,
zögere nicht, deiner inneren Welt zu trauen.
Zögere nicht, eine bessere Bestimmung für dich und die Welt zu entwickeln.
Zögere nicht, dein Vertrauen in das Tao zu vergrößern.
(5) Vertauen ist synchronisiert mit deinem Wunsch für eine helle Zukunft der Welt.
Hab also einen klaren Wunsch und erschaffe eine helle Zukunft der Welt.
Bring die helle Zukunft der Welt als Wirklichkeit.
Dafür ist das reine Vertrauen in das Tao da.
(6) Vertrauen entsteht aus der Bestimmung, dein Leben möglichst bedeutungsvoll zu leben.
Vertrauen gründet auf der Bestimmung, die Welt glücklicher zu machen.
Vergeude nicht dein Leben und werde freudlos alt, weil du kein reines Vertrauen in das Tao
hast.
Stirb nicht ohne den wahren Schatz in deinem Herzen gefunden zu haben, weil du kein reines
Vertrauen in das Tao hattest.
Beschließe dein Leben sinnvoll zu verbringen, bis zu deinem Tod.
Beschließe die Welt glücklicher zu machen, bis zu deinem Tod.
Beschließe grenzenloses Vertrauen in das Tao zu haben.
(7) Vertrauen ist genau das Gefühl, dass etwas Grenzenloses im Leben existiert.
Vertrauen ist genau das Gefühl, dass das Licht sogar über deinen Tod hinaus scheint.
Vertrauen ist genau das Gefühl, dass der Eine in dir existiert.
Wenn du rein genug bist, wirst du das Wirken von Tao natürlicherweise akzeptieren.
Du wirst natürlicherweise Vertrauen in das Tao haben.
Und das Vertrauen in das Tao eröffnet dir natürlicherweise den wahren Weg des Lebens.
Das Glück, das aus dem Vertrauen ins Tao entsteht, ist unschätzbar.
Von Augenblick zu Augenblick wird dich die Freude des Einen erfüllen, um sie mit Allen zu
teilen.
Dankbarkeit (Kansha)
Wenn du nach einer Möglichkeit suchst, den Menschen den Reichtum des Herzens zu geben,
dann kannst du dem Tao dankbar sein.
Denn du hast die Möglichkeit dazu durch die Tao Sangha Lehre erhalten.
Wenn du nach spirituellem Wachstum für dich selbst und Andere suchst,
dann kannst du dem Tao dankbar sein,
Denn du hast die Möglichkeit dazu durch die Tao Sangha Lehre erhalten.
Dankbarkeit gegenüber dem Tao soll nicht deshalb sein, weil du etwas erhalten hast,
Dankbarkeit weil du geben kannst.
Und es liegt die klare Bestimmung des Zurückzuzahlens darin.
Sei weise genug, ob deine Dankbarkeit gegenüber dem Tao echt ist oder nicht.
Vor allem, wenn du etwas vom Tao bekommen hast.
Denn oft haben wir das Gefühl als hätten wir wahre Dankbarkeit gegenüber dem Tao, wenn
aber deine Dankbarkeit die Bestimmung des Zurückzuzahlens ausschließt, wird diese
Dankbarkeit " erhaltene Dankbarkeit" genannt.
Sein vorsichtig mit dieser „erhaltenen Dankbarkeit“.
Was du erhalten hast, wird nicht lange die Ursache sein um Dankbarkeit gegenüber dem Tao
zu empfinden.
Weißt du warum? Weil du es bereits hast.
Nach und nach wirst du glauben, dass es dir zusteht (Natürlich! Und warum auch nicht? Es ist
dein Recht zu erhalten!)
Dann wirst du anfangen zu begehren und nach mehr Verdienst zu streben.
Vielleicht wirst du sogar nach dem Grund suchen für dein Gefühl von Unzufriedenheit, dass du
keine Dankbarkeit empfindest.
Und sobald du keine Verdienste vom Tao erhältst, könnte sich die "erhaltene Dankbarkeit", die
du vorher gespürt hast, in ein negatives Gefühl gegenüber dem Tao verwandeln.
Weil die "erhaltene Dankbarkeit" auf Eigeninteresse beruht.
Wenn die Motivation deines Tao Sangha Studiums nicht die war, die Verdienste mit anderen zu
teilen, könntest du unfähig sein, wahre Dankbarkeit für das Tao zu empfinden, sondern nur
"erhaltene Dankbarkeit".
Dankbarkeit für das Tao bedeutet zu geben, nicht zu bekommen.
Und es liegt die klare Bestimmung es zurückzuzahlen darin.
Und zurückzahlen heißt, Anderen soviel Dankbarkeit zu geben, wie du vom Tao erhalten hast
und dem Tao dafür zu danken.
Und der Reichtum des Zurückzahlens, kommt von der Motivation mehr zu geben, als du denkst
vom Tao erhalten zu haben.
Wenn dieser Entschluß des Zurückzahlens nicht klar ist, könnte dein Geist noch nicht reif genug
sein, um Verdienste des Tao zu erhalten.
Deine Kapazität könnte sich noch nicht genug entwickelt haben, um den Geist des Tao zu
empfangen.
Falls du aber eine derartig reiche Motivation hast, mehr zurückzuzahlen als du empfangen hast,
dann hast du die Kapazität, unbegrenzten Verdienst vom Tao zu erhalten.
Es wird mehr Verdienst sein als du dir jemals vorgestellt hast.
Die Dankbarkeit gegenüber dem Tao wird den Reichtum deines Herzens erhöhen.
Die Dankbarkeit gegenüber dem Tao selbst segnet dein Leben.
Die wahre Dankbarkeit gibt dir das Gefühl, daß deine Dankbarkeit niemals genug ist.
Weil Dankbarkeit gegenüber dem Tao unendlich ist.
Reue (Sange)
Reue empfindest du nicht deshalb, weil du etwas falsch gemacht hast.
Das Herz der Reue lebt immer in deinem Herzen, egal was du tust.
Das Herz ist ganzheitlich und hat Licht und Schatten, eine helle und eine dunkle Seite.
Die zehn Welten zwischen Hölle und Reinem Land sind alle in deinem Herzen.
Die Weisheit des Tao befähigt dich dein ganzes Herz zu sehen.
Wenn du dein ganzes Herz siehst, dann ist es unmöglich das Herz der Reue nicht zu haben.
Weil du dein Herz dauernd siehst, erscheint Reue natürlicherweise die ganze Zeit in deinem
Herzen.
Die Reue im Herzen beschuldigt dich nicht.
Es ist Scham und Bedauern, aber gleichzeitig
Verbindet es dich mit dem Einen, das dich reinigt und dein Leben segnet.
Reue ermöglicht es dir, dein Leben ehrlich zu leben.
Reue bedeutet nicht, dass du schlecht bist.
Es ist ein Zeichen dass du echt bist.
Wenn du genug Demut hast, wirst du Reue empfinden.
Mit der Motivation zu spirituellem Wachstum wirst du Reue empfinden.
Wenn die Reue da ist, wird dein universeller Wunsch erwachen.
Wenn die Reue da ist, wird dein Herz fähig, sich mit seiner dunklen Seite zu konfrontieren.
Und das führt dich dazu, dich mit dem Einen zu vereinen.
Reue hat die magische Kraft deine Beziehungen zu reinigen.
Reue hat die magische Kraft dein Karma zu reinigen.
Reue hat die magische Kraft die Welt zu reinigen.
So wirkt das reinigende Licht von Amida Buddha, das du erhältst wenn du bereust.
Reue wirkt auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der ganzen Welt.
Reue ermöglicht, dass nicht dein negatives Karma dein Leben bestimmt,
und dass der Geist des Einen dein Leben leitet.
Gebendes Herz (Rita)
(1) Die Bedeutung von Rita ist das Herz und die Praxis, den Anderen Verdienst zu geben.
Aber Achtung vor Mißverständnissen!
Der Zweck von Rita ist es nicht, Anderen "erhaltenes Glück" zu geben.
Manchmal erzeugst du unbeabsichtigt eine Beziehung von "Geber und Nehmer",
aber in diesem Fall wird das Herz des Gebers reich, aber das Herz des Nehmers wird arm.
Der Zweck von Rita ist es nicht, einen derartigen Unterschied zu schaffen.
Und solange der Nehmer nicht ein Geber wird, kann das Herz nicht reich werden.
Du musst weise sein, daß du den Empfänger nicht in den "Glück-erhalten"-Zustand kommen
läßt, indem du einen Nehmer erzeugst.
Sei weise, daß du Andere ebenfalls Geber werden läßt.
(2) Deine Motivation der Rita Praxis sollte sein:
Dein Handeln als ein Beispiel für einen Rita-Ausübenden zu zeigen.
Weil dein Setsu Herz das natürlicherweise macht.
Weil du wünschst, daß Andere auch ein Rita Herz haben mögen.
Das Prinzip des Universums ist: Jemand der gibt, erhält am meisten.
Deine Motivation für Rita sollte sein:
Weil du möchtest, daß auch Andere reich sind.
Weil du das Prinzip des Universums teilen möchtest.
Stelle dir vor, jemand der von dir Rita erhalten hat, beginnt auch Anderen Rita zu geben.
Und diese Person gibt dann wiederum Rita an Andere.
So breitet sich das Taoherz aus, und alle werden reich.
Das Taoherz ist nicht ein Wort, sondern Handlung.
Das Taoherz ist nur dann echt, wenn man Handlungen mit andern teilt..
Wenn sich das Rita Herz in dieser Weise verbreitet, dann war dein Rita-Handeln ein echter
Schatz für die Welt.
Die Qualität von Rita ist unsichtbar.
Sie wird die Welt ändern.
Zuiki ( Freude für das Glück anderer)
Zuiki ist das Herz, Freude für das Glück Anderer zu empfinden.
Warum ist Rita die Quelle für Glück?
Weil es das Herz von Zuiki beinhaltet.
Das Glück entsteht aus dem Ursprung des Universums, wenn man das Zuiki-Herz hat.
Und Zuiki wird dir eine glückliche Wirklichkeit bringen, für Jetzt und die Zukunft.
Als traurigen Anteil am menschlichen Dasein, haben wir alle Eifersucht.
Das Herz, negative Gefühle über das Glück von anderen zu empfinden.
Eifersucht ist ein dunkles Gebet, wo wir wünschen, daß die, die glücklich sind, nicht glücklich
sein mögen.
Zuiki ist, das Glück der Anderen als das eigene Glück zu empfinden.
Zu wünschen, daß das Glück der Anderen anhalten möge.
Zu wünschen, daß noch mehr Glück zu denen komme, die bereits glücklich sind.
Du solltest wissen:
Was du Anderen wünschst, das wünschst du dir selbst.
Und der Wunsch wird sich erfüllen als ein Gesetz des Universums.
Deswegen:
Wenn du Anderen nichts Gutes wünschst, wird nichts Gutes zu dir kommen.
Wenn du Anderen Gutes wünschst, wird Gutes zu dir kommen.
Wenn du dieses Wissen hast,
wird Zuiki die Philosophie deines Lebens werden.
Und das Leben selbst wird die Praxis des Zuiki-Herzens.
Der Ursprung des Universums ist das Glück, das sich unendlich ausbreitet.
Wenn man in die buddhistischen Sutren schaut, wie oft kann man das Wort „Glück“ dort finden.
Shakyamuni, der vom Glücks-Licht des Amidha Buddha erfüllt war,
hat sein Glück der Erleuchtung geteilt.
Das Reine Land ist voller Glück.
Das Universum selbst ist das Zuiki-Herz.
Alle Lebewesen genießen das Glück, das Glück der Anderen zu teilen.
Der Zustand, die Tiefe der Glücks zu steigern durch die unendliche Verbindung, wenn man
Anderen Glück wünscht.
Das ist das Glück des Reinen Landes.
Das ist das Glück des Universums.
Es ist die Aufgabe des Tao,
die glücklichen Menschen zu vermehren, die mit dem Zuiki-Herz leben.
Wenn diese Menschen sich vermehren,
Wird die Welt dann nicht ein besserer Ort sein um zu leben,
Ein freudvollerer Ort?
Hingabe (Kenshin)
Worauf ist das Herz der Hingabe ausgerichtet?
Auf das Tao.
Die Wertschätzung für alle menschlichen Wesen, ist der einzige Grund für die Hingabe an das
Tao.
Da das Tao Leerheit ist, der Geist des Universums,
ist es die Erscheinung deines egolosen Zustandes.
Hingabe ist das Resultat, wenn du deine Selbst-Liebe überwindest.
Früher gab es in Japan Priester, die „Yu-gyo-so“.
Sie gingen auf Reisen und waren Nembutsu Praktizierende, die von Dorf zu Dorf und von Land
zu Land reisten.
Sie gruben den Brunnen im Dorf für die Leute, die Wasser brauchten.
Sie bauten die Brücke über den Fluß für die Leute, die ans andere Ufer mußten.
Und sie waren auch die Heiler.
Indem sie diese Arbeiten machten, konnten sie auch den Herzen der Leute die Wahrheit Amida
Buddhas erfahren lassen,
Und die Dharmalehren vermitteln.
Sangha-Arbeit sollte mit demselben Herzen gemacht werden, wie diese Leute sie hatten.
Die Motivation ist, das Taoherz und die Lehren zu verbreiten.
Die Motivation deiner Sangha-Arbeit kommt aus deinem Setsu-Herzen.
Du wirst daher deine Sangha-Arbeit nicht als dein Hobby betrachten.
Du wirst deine Sangha-Arbeit auch nicht mit einem Bedingungen stellenden Herzen machen.
Deine Sangha-Arbeit wird es auch nicht sein, die Sangha-Arbeit Anderer etwas zu unterstützen.
Du wirst für das Projekt verantwortlich sein bis zu seiner Vollendung.
Du wirst Sangha-Arbeit zu deiner Lebensaufgabe machen.
Hingabe ist ein bedingungsloses Versprechen.
Im Gegensatz zu der Einstellung, das Tao zu benützen:
Welch Reichtum liegt in dem Herzen, das Freude empfindet, vom Tao geleitet zu werden, vom
Einen, vom Geist des Universums!
Mit diesem reichen Herzen wirst du fähig sein, die Sangha-Arbeit ohne Bedingungen und ohne
Grenzen zu tun.
So kannst du ein höchst energiegeladenes Leben führen.
Und deswegen bleibt jemand, der mit bedingungsloser Sangha-Arbeit lebt, immer jung.
Musa (Nicht-Handeln)
(1) Sangha-Arbeit ist Herzensarbeit, um das Herz des Tao zu vermitteln.
Mach dir dies klar und verpasse nicht die Chance, unbegrenzte Sangha-Arbeit in deinem Leben
zu tun.
Denn das Tao-Herz zu vermitteln, ist unbegrenzt für alle Wesen.
Und die Tiefe des Tao ist unbegrenzt.
Daher gibt es in der Sangha-Arbeit keinen Handel, indem man kalkuliert wieviel man dem Tao
gibt, und wieviel man dann vom Tao nehmen kann.
Wenn deine Sangha-Arbeit nicht begrenzt ist, werden dein Ki und dein Herz sich grenzenlos
ausbreiten als Tao.
Und es wird keine Trennung geben zwischen dir und dem Tao.
Wenn du die Unendlichkeit des Tao kennst, wirst du immer das Gefühl haben, nichts getan zu
haben,
wieviel Sangha-Arbeit auch immer du getan hast.
Dieser Zustand wird Musa genannt.
Aus Musa entsteht all deine versteckte Kreativität.
All deine versteckten Fähigkeiten erscheinen.
Das unendliche Tao-Herz entsteht aus dir.
Durch Musa wirst du die Lebenskraft des Universums erhalten.
(2) In den Klassikern der fernöstlichen Medizin wird geschrieben:
Shinjin (das Tao erreichen) hat keine Erkenntnis über die eigene Wahrnehmung oder der
eigenen Fähigkeiten.
Shinjin (mit Tao erfüllt sein) hat kein Selbst.
Shinjin (dem Tao folgen) hat keinen Namen (erwartet nicht, gelobt zu werden).
Zu dieser Belehrung:
Laß das Ki deiner Existenz verschwinden, wenn du Sangha-Arbeit machst.
Laß nicht dein Ego sich bei anderen beschweren, dass du etwas tust.
Laß nicht dein Ego denken: "ich habe etwas getan".
Teile deine Sangha-Arbeit mit Anderen, soviel du kannst.
Damit du den unsichtbaren Verdienst des Tao mit Anderen teilen kannst.
Je mehr dein Ki in der Sangha-Arbeit verschwindet, desto mehr erscheint das Tao.
Bemühe dich nicht darum, daß du gelobt wirst.
Bemühe dich darum, daß das Tao gelobt wird.
Erkenne,
daß nicht du die Sangha-Arbeit machst.
Der Geist des Einen macht die Sangha-Arbeit durch dich.
Sangha-Arbeit selbst ist die Präsenz des Einen.
(3) Die Definition von Sangha-Arbeit ist:
Dein Wunsch für die Welt wird sich erfüllen, auch wenn du nicht mehr existierst, jetzt oder in der
Zukunft.
Denn wenn dein Wunsch für die Welt aus deinem tiefsten Setsu-Herzen kommt (innere
Sangha), kann es nicht nur dein eigener Wunsch sein, sondern es ist der universelle Wunsch
aller Wesen.
Und wenn dein Wunsch rein, klar und stark genug ist, wird er sich sicher anderen Leuten
mitteilen.
Und andere Leute werden beginnen diesen Wunsch auch weitertragen.
Und so wird er sich in der Welt und über die Generation ausbreiten.
Was ist wertvoll genug, sich über die Welt und über die Generation auszubreiten?
Ist es nicht der Wunsch des Tao?
Geza
(1) Die Bedeutung von Geza ist, sich selbst unter das Tao zu stellen.
So wie Wasser nur nach unten fließt, wird der, der den Geist des Tao erhält, sich unter das Tao
stellen.
Und da diese Haltung zum Tao, der Welt und gegenüber Anderen synchronisiert sind, ist dein
Herz, wenn es unter dem Tao steht, auch unter der Welt und unter den Anderen.
Wenn du die Haltung des Nehmens hast, wirst du automatisch oben sein.
Du kannst nicht Nehmen, wenn du darunter bist.
Falls du physisch etwas gibst, aber dein Herz ist über dem Empfänger,
bedeutet das, daß du von Anderen Ki nimmst.
Und falls du Lob erwartest wenn du gibst,
wird es auch Ashura (kämpfende Hölle) genannt, so wie oben.
Wenn es die Absicht deines Gebens ist, Anderen dein Herz zu geben,
auch wenn du physisch etwas gibst,
wird dein Herz nie über den Anderen sein.
Wenn du gibst weil du wünschst, daß Andere auch das Herz des Gebens haben mögen,
wird dein Herz nie über den Anderen sein.
Du stellst dich selbst darunter weil du den Anderen das "Herz des Gebens" geben möchtest.
Du stellst dich selbst darunter, nicht weil du Sklave bist oder von jemandem manipuliert wirst.
Du stellst dich selbst darunter, wegen deinem edlen Herzen.
(2) Stell dich selbst eine Hautschicht darunter, aber nicht mehr als drei Schichten.
Wenn du dich drei Hautstärken darunter stellst, könnte es sein, weil du zu jemandem aufblickst
aufgrund seiner physischen oder sozialen Position, aber nicht weil du dich unter das Tao stellst.
Wenn du dich drei Lagen darunter stellst, könnte es sein, weil du von dieser Person geliebt
werden willst, und nicht, weil du den Anderen etwas geben willst.
Sei vorsichtig mit deinem Verlangen ein sklavischer Anhänger von jemandem zu sein, zu dem
du aufblickst.
Dieses Verhalten könnte vom ungesunden Teil des menschlichen Wesens stammen.
Jemanden hochheben und sich selbst darunter stellen, ist nicht das gleiche.
Jemanden hochheben macht man, weil man etwas will.
Aber sich eine Hautschicht darunter zu stellen, ist Geben.
Jemanden hochheben schafft Trennung.
Aber sich eine Schicht darunter zu stellen, vereint beide.
Jemanden hochheben könnte von einem geringen Selbstwertgefühl kommen.
Sei vorsichtig, manchmal sind Absichten unter solch einem Verhalten versteckt.
Und Absichten stammen von fehlender Achtung gegenüber dem Tao.
Stelle dich darunter, weil du Achtung gegenüber dem Tao hast.
Und weil du weißt, daß das Tao Geist ist.
(3) Wenn jemand sich über dich oder eine andere Person stellt,
in diesem Moment musst du entscheiden, in welche Richtung dein Herz gehen soll.
Entweder genießt du es, oder du strengst dich an, eine Lage über diesem Menschen zu sein,
um zu verhindern, daß er sein Ashura Karma vermehrt.
Wenn du diesem Menschen als Vertreter des Tao gegenüberstehst,
Mußt du dieser Person so helfen, daß du unter dem Tao bist.
Wenn es aber nichts Ernstes ist, freu dich mit ihm, daß er über dir oder Andern ist, so niedlich
wie es Kinder manchmal bei Erwachsenen sein wollen.
Wenn sich jemand unter dich stellt, mußt du dich mehr anstrengen, dich eine Lage unter diesen
Menschen zu stellen.
Andernfalls bist du automatisch über diesem Menschen, auch wenn du es nicht willst.
Am ehesten entsteht Ashura Karma in dem Augenblick, wenn du jemanden rein unter dir siehst.
Daher könnte es eine große Herausforderung für dich sein, die Tao Sangha Klassen zu
besuchen.
(4)
Wenn du vor Jemandem stehst als Vertreter des Tao,
und er schaut auf dich herab:
Kannst du entweder so tun, als wärest du dumm,
oder, wenn es darum geht, das Tao zu vermitteln,
laß sie dich bewundern, damit sie fähig sind, das Tao zu achten.
Wenn du vor jemandem stehst als Vertreter des Tao,
und er bewundert dich,
bemühe dich darum, daß sie nicht dich, sondern das Tao bewundern.
Die Geza-Praxis ist eine Arbeit von Augenblick zu Augenblick, weil es das Herz ist, dich selbst
unter das Tao zu stellen.
Geza ist die tägliche Praxis gegenüber jedem den du siehst, ob sie nun über dir oder unter dir
sind.
Geza ist endlose Praxis, denn je mehr Menschen unter dir sind, desto mehr mußt du dich
anstrengen, dich unter sie zu stellen.
Du stellt dich immer unter das Tao um dich zu vereinigen und den Geist des Tao jedem zu
vermitteln.
Andere Kraft (Tariki no Jikaku)
Die andere Kraft ist das universelle Leben.
Die andere Kraft ist der Ursprung der Schöpfung.
Die andere Kraft ist der Geist des Einen.
Die andere Kraft ist das Tao selbst, das in dir existiert.
Siehst du zum Beispiel die eigene Kraft als eine Welle, so ist die andere Kraft der ganze Ozean.
Für die eigene Kraft kann man nur einen begrenzten Raum und Zeit arbeiten.
Die andere Kraft hat unendliche Weite.
Die andere Kraft ist deinem Ego-Bewußtsein verborgen.
Weil es so weit ist, daß dein Ego es nicht erkennen kann.
Die andere Kraft ist der blinde Punkt deines Ego.
Das Ego läßt dich auf dich selbst konzentrieren.
Und läßt dich denken, daß das Ego Stärke besitzt.
Ja, das Ego hat eine Kraft.
Aber die Kraft, dich selbst in einen kleinen Winkel zu setzen.
Das Ego wird dir viele Grenzen und ein langweiliges Leben bringen.
Und es wird dich nicht frei sein lassen, um ein absolutes Herz zu haben, leer, das Herz des
Universums.
Befrei dich von der Illusion daß das Ego die Kraft hat, dich oder dein Leben besser zu machen.
Wie schade, daß so viele Menschen mit dieser Illusion leben müssen!
Wenn die andere Kraft nicht erwacht, gibt es keine andere Wahl, als von der nutzlosen EgoKraft abhängig zu sein.
Den Geist des Tao zu empfangen ist das gleiche, wie zur anderen Kraft zu erwachen.
Nur mit der anderen Kraft können wir Tao Shiatsu, Ki Shindo und Nembutsu praktizieren.
Die andere Kraft ist der Ursprung aller Stärke.
Die andere Kraft ist alles von allem.
Entspann dich und spüre die andere Kraft innerhalb und außerhalb von dir.
Und hoffe, daß du von der anderen Kraft erleuchtet wirst.
Freue dich und sei dem Einen im vorhinein dankbar
Für die Erfüllung deines Wunsches, noch bevor es passiert.
Behalte dieses Gefühl für einen Augenblick oder eine Weile,
sei in diesem Zustand zu jedem Zeitpunkt des Tages, wann immer du Zeit dafür hast.
Die andere Kraft wird sich um die Verwirklichung kümmern.
Weil der Eine dich liebt wie deine Eltern.
Versuche immer in diesem Zustand zu sein.
Freu dich auf jeden Augenblick, welch wunderbare Dinge passieren werden.
Wenn jeder Augenblick ein Schritt dahin ist, dass sich alle deine Wünsche erfüllen,
warum ist dann nicht jeder Moment des Herzens Glück und Dankbarkeit gegenüber dem
Einen?
Das Vertrauen in die andere Kraft ist die völlige Befreiung von der Zukunftsangst.
Vertrauen ist zu wissen, wieviel du vom Einen geliebt wirst, und dass dich einen helle Zukunft
erwartet,
entweder in diesem Leben oder nach deinem Tod.
daher kommt der Zustand von absoluter Hingabe, Vertrauen, Aufgehen in dem Einen.
Hab reines Vertrauen und unbegrenzte Hingabe in das Tao.
Es gibt den Augenblick in dem man die andere Kraft erhält.
Wann immer du die andere Kraft erhältst, dehne sie aus, indem du dir den Einen vorstellst.
Weisheit und große Liebe des Einen beginnen als reiche Quelle von tief in dir zu fließen.
Je mehr deine Selbst-Kraft verschwindet, desto mehr wird die unendliche Stärke der anderen
Kraft erscheinen.
Die Andere Kraft ist der wahre Schatz deines Lebens.
Weisheit und große Liebe zu erhalten ist der einzige Weg deinen Geist zu klären und wahres
Glück zu schaffen.
Wenn du von der Anderen Kraft umarmt wirst, dem unendlichen Geist des Einen,
wird dich tiefer Friede dauernd umwehen, wie Kirschblüten.