Friedrich Wilhelm Nietzsche

1
Jenseits von Gut und Böse
Friedrich W. Nietzsche
2
Inhaltsverzeichnis
Vorspiel einer Philosophie der Zukunft..............................................................................................2
Vorrede............................................................................................................................................... 2
Erstes Hauptstück: Von den Vorurtheilen der Philosophen............................................................... 3
Zweites Hauptstück: Der freie Geist................................................................................................ 19
Drittes Hauptstück: Das religiöse Wesen......................................................................................... 33
Viertes Hauptstück: Sprüche und Zwischenspiele........................................................................... 45
Fünftes Hauptstück: Zur Naturgeschichte der Moral....................................................................... 55
Sechstes Hauptstück: Wir Gelehrten................................................................................................ 70
Siebentes Hauptstück: Unsere Tugenden......................................................................................... 82
Achtes Hauptstück: Völker und Vaterländer....................................................................................99
Neuntes Hauptstück: was ist vornehm?..........................................................................................115
Vorspiel einer Philosophie der Zukunft.
Vorrede.
Vorausgesetzt, dass die Wahrheit ein Weib ist -, wie? ist der Verdacht nicht
gegründet, dass alle Philosophen, sofern sie Dogmatiker waren, sich schlecht auf
Weiber verstanden? dass der schauerliche Ernst, die linkische Zudringlichkeit, mit
der sie bisher auf die Wahrheit zuzugehen pflegten, ungeschickte und
unschickliche Mittel waren, um gerade ein Frauenzimmer für sich einzunehmen?
Gewiss ist, dass sie sich nicht hat einnehmen lassen: - und jede Art Dogmatik
steht heute mit betrübter und muthloser Haltung da. Wenn sie überhaupt noch
steht! Denn es giebt Spötter, welche behaupten, sie sei gefallen, alle Dogmatik
liege zu Boden, mehr noch, alle Dogmatik liege in den letzten Zügen. Ernstlich
geredet, es giebt gute Gründe zu der Hoffnung, dass alles Dogmatisiren in der
Philosophie, so feierlich, so end- und letztgültig es sich auch gebärdet hat, doch
nur eine edle Kinderei und Anfängerei gewesen sein möge; und die Zeit ist
vielleicht sehr nahe, wo man wieder und wieder begreifen wird, was eigentlich
schon ausgereicht hat, um den Grundstein zu solchen erhabenen und unbedingten
Philosophen-Bauwerken abzugeben, welche die Dogmatiker bisher aufbauten, irgend ein Volks-Aberglaube aus unvordenklicher Zeit (wie der SeelenAberglaube, der als Subjekt- und Ich-Aberglaube auch heute noch nicht aufgehört
hat, Unfug zu stiften), irgend ein Wortspiel vielleicht, eine Verführung von Seiten
der Grammatik her oder eine verwegene Verallgemeinerung von sehr engen, sehr
persönlichen, sehr menschlich-allzumenschlichen Thatsachen. Die Philosophie
der Dogmatiker war hoffentlich nur ein Versprechen über Jahrtausende hinweg:
wie es in noch früherer Zeit die Astrologie war, für deren Dienst vielleicht mehr
Arbeit, Geld, Scharfsinn, Geduld aufgewendet worden ist, als bisher für irgend
eine wirkliche Wissenschaft: - man verdankt ihr und ihren „überirdischen“
Ansprüchen in Asien und Agypten den grossen Stil der Baukunst. Es scheint, dass
alle grossen Dinge, um der Menschheit sich mit ewigen Forderungen in das Herz
einzuschreiben, erst als ungeheure und furchteinflössende Fratzen über die Erde
3
hinwandeln müssen: eine solche Fratze war die dogmatische Philosophie, zum
Beispiel die Vedanta-Lehre in Asien, der Platonismus in Europa. Seien wir nicht
undankbar gegen sie, so gewiss es auch zugestanden werden muss, dass der
schlimmste, langwierigste und gefährlichste aller Irrthümer bisher ein
Dogmatiker-Irrthum gewesen ist, nämlich Plato‘s Erfindung vom reinen Geiste
und vom Guten an sich. Aber nunmehr, wo er überwunden ist, wo Europa von
diesem Alpdrucke aufathmet und zum Mindesten eines gesunderen - Schlafs
geniessen darf, sind wir, deren Aufgabe das Wachsein selbst ist, die Erben von all
der Kraft, welche der Kampf gegen diesen Irrthum grossgezüchtet hat. Es hiess
allerdings die Wahrheit auf den Kopf stellen und das Perspektivische, die
Grundbedingung alles Lebens, selber verleugnen, so vom Geiste und vom Guten
zu reden, wie Plato gethan hat; ja man darf, als Arzt, fragen: „woher eine solche
Krankheit am schönsten Gewächse des Alterthums, an Plato? hat ihn doch der
böse Sokrates verdorben? wäre Sokrates doch der Verderber der Jugend gewesen?
und hätte seinen Schlierling verdient?“ - Aber der Kampf gegen Plato, oder, um es
verständlicher und für‘s „Volk“ zu sagen, der Kampf gegen den christlichkirchlichen Druck von Jahrtausenden - denn Christenthum ist Platonismus für‘s
„Volk“ - hat in Europa eine prachtvolle Spannung des Geistes geschaffen, wie sie
auf Erden noch nicht da war: mit einem so gespannten Bogen kann man nunmehr
nach den fernsten Zielen schiessen. Freilich, der europäische Mensch empfindet
diese Spannung als Nothstand; und es ist schon zwei Mal im grossen Stile
versucht worden, den Bogen abzuspannen, einmal durch den Jesuitismus, zum
zweiten Mal durch die demokratische Aufklärung: - als welche mit Hülfe der
Pressfreiheit und des Zeitunglesens es in der That erreichen dürfte, dass der Geist
sich selbst nicht mehr so leicht als „Noth“ empfindet! (Die Deutschen haben das
Pulver erfunden - alle Achtung! aber sie haben es wieder quitt gemacht - sie
erfanden die Presse.) Aber wir, die wir weder Jesuiten, noch Demokraten, noch
selbst Deutsche genug sind, wir guten Europäer und freien, sehr freien Geister wir haben sie noch, die ganze Noth des Geistes und die ganze Spannung seines
Bogens! Und vielleicht auch den Pfeil, die Aufgabe, wer weiss? das Ziel .....
Sils-Maria,
Oberengadin im Juni 1885.
Erstes Hauptstück: Von den Vorurtheilen der
Philosophen.
1.
Der Wille zur Wahrheit, der uns noch zu manchem Wagnisse verführen wird, jene
berühmte Wahrhaftigkeit, von der alle Philosophen bisher mit Ehrerbietung
geredet haben: was für Fragen hat dieser Wille zur Wahrheit uns schon vorgelegt!
Welche wunderlichen schlimmen fragwürdigen Fragen! Das ist bereits eine lange
4
Geschichte, - und doch scheint es, dass sie kaum eben angefangen hat? Was
Wunder, wenn wir endlich einmal misstrauisch werden, die Geduld verlieren, uns
ungeduldig umdrehn? Dass wir von dieser Sphinx auch unserseits das Fragen
lernen? Wer ist das eigentlich, der uns hier Fragen stellt? Was in uns will
eigentlich „zur Wahrheit“? - In der that, wir machten langen Halt vor der Frage
nach der Ursache dieses Willens, - bis wir, zuletzt, vor einer noch gründlicheren
Frage ganz und gar stehen blieben. Wir fragten nach dem Werthe dieses Willens.
Gesetzt, wir wollen Wahrheit: warum nicht lieber Unwahrheit? Und
Ungewissheit? Selbst Unwissenheit? - Das Problem vom Werthe der Wahrheit trat
vor uns hin, - oder waren wir‘s, die vor das Problem hin traten? Wer von uns ist
hier Oedipus? Wer Sphinx? Es ist ein Stelldichein, wie es scheint, von Fragen und
Fragezeichen. - Und sollte man‘s glauben, dass es uns schliesslich bedünken will,
als sei das Problem noch nie bisher gestellt, - als sei es von uns zum ersten Male
gesehn, in‘s Auge gefasst, gewagt? Denn es ist ein Wagnis dabei, und vielleicht
giebt es kein grösseres.
2.
Wie könnte Etwas aus seinem Gegensatz entstehn? Zum Beispiel die Wahrheit
aus dem Irrthume? Oder der Wille zur Wahrheit aus dem Willen zur Täuschung?
Oder die selbstlose Handlung aus dem Eigennutze? Oder das reine sonnenhafte
Schauen des Weisen aus der Begehrlichkeit? Solcherlei Entstehung ist unmöglich;
wer davon träumt, ein Narr, ja Schlimmeres; die Dinge höchsten Werthes müssen
einen anderen, eigenen Ursprung haben, - aus dieser vergänglichen
verführerischen täuschenden geringen Welt, aus diesem Wirrsal von Wahn und
Begierde sind sie unableitbar! Vielmehr im Schoosse des Sein‘s, im
Unvergänglichen, im verborgenen Gotte, im „Ding an sich“ - da muss ihr Grund
liegen, und sonst nirgendswo! - Diese Art zu urtheilen macht das typische
Vorurtheil aus, an dem sich die Metaphysiker aller Zeiten wieder erkennen lassen;
diese Art von Werthschätzungen steht im Hintergrunde aller ihrer logischen
Prozeduren; aus diesem ihrem „Glauben“ heraus bemühn sie sich um ihr
„Wissen“, um Etwas, das feierlich am Ende als „die Wahrheit“ getauft wird. Der
Grundglaube der Metaphysiker ist der Glaube an die Gegensätze der Werthe. Es
ist auch den Vorsichtigsten unter ihnen nicht eingefallen, hier an der Schwelle
bereits zu zweifeln, wo es doch am nöthigsten war: selbst wenn sie sich gelobt
hatten „de omnibus dubitandum“. Man darf nämlich zweifeln, erstens, ob es
Gegensätze überhaupt giebt, und zweitens, ob jene volksthümlichen
Werthschätzungen und Werth-Gegensätze, auf welche die Metaphysiker ihr
Siegel gedrückt haben, nicht vielleicht nur Vordergrunds-Schätzungen sind, nur
vorläufige Perspektiven, vielleicht noch dazu aus einem Winkel heraus, vielleicht
von Unten hinauf, Frosch-Perspektiven gleichsam, um einen Ausdruck zu borgen,
der den Malern geläufig ist? Bei allem Werthe, der dem Wahren, dem
Wahrhaftigen, dem Selbstlosen zukommen mag: es wäre möglich, dass dem
Scheine, dem Willen zur Täuschung, dem Eigennutz und der Begierde ein für
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alles Leben höherer und grundsätzlicherer Werth zugeschrieben werden müsste.
Es wäre sogar noch möglich, dass was den Werth jener guten und verehrten Dinge
ausmacht, gerade darin bestünde, mit jenen schlimmen, scheinbar
entgegengesetzten Dingen auf verfängliche Weise verwandt, verknüpft, verhäkelt,
vielleicht gar wesensgleich zu sein. Vielleicht! - Aber wer ist Willens, sich um
solche gefährliche Vielleichts zu kümmern! Man muss dazu schon die Ankunft
einer neuen Gattung von Philosophen abwarten, solcher, die irgend welchen
anderen umgekehrten Geschmack und Hang haben als die bisherigen, Philosophen des gefährlichen Vielleicht in jedem Verstande. - Und allen Ernstes
gesprochen: ich sehe solche neue Philosophen heraufkommen.
3.
Nachdem ich lange genug den Philosophen zwischen die Zeilen und auf die
Finger gesehn habe, sage ich mir: man muss noch den grössten Theil des
bewussten Denkens unter die Instinkt-Thätigkeiten rechnen, und sogar im Falle
des philosophischen Denkens; man muss hier umlernen, wie man in Betreff der
Vererbung und des „Angeborenen“ umgelernt hat. So wenig der Akt der Geburt in
dem ganzen Vor- und Fortgange der Vererbung in Betracht kommt: ebenso wenig
ist „Bewusstsein“ in irgend einem entscheidenden Sinne dem Instinktiven
entgegengesetzt, - das meiste bewusste Denken eines Philosophen ist durch seine
Instinkte heimlich geführt und in bestimmte Bahnen gezwungen. Auch hinter aller
Logik und ihrer anscheinenden Selbstherrlichkeit der Bewegung stehen
Werthschätzungen, deutlicher gesprochen, physiologische Forderungen zur
Erhaltung einer bestimmten Art von Leben. Zum Beispiel, dass das Bestimmte
mehr werth sei als das Unbestimmte, der Schein weniger werth als die
„Wahrheit“: dergleichen Schätzungen könnten, bei aller ihrer regulativen
Wichtigkeit für uns , doch nur Vordergrunds-Schätzungen sein, eine bestimmte
Art von niaiserie, wie sie gerade zur Erhaltung von Wesen, wie wir sind, noth
thun mag. Gesetzt nämlich, dass nicht gerade der Mensch das „Maass der Dinge“
ist .....
4.
Die Falschheit eines Urtheils ist uns noch kein Einwand gegen ein Urtheil; darin
klingt unsre neue Sprache vielleicht am fremdesten. Die Frage ist, wie weit es
lebenfördernd, lebenerhaltend, Arterhaltend, vielleicht gar Art-züchtend ist; und
wir sind grundsätzlich geneigt zu behaupten, dass die falschesten Urtheile (zu
denen die synthetischen Urtheile a priori gehören) uns die unentbehrlichsten sind,
dass ohne ein Geltenlassen der logischen Fiktionen, ohne ein Messen der
Wirklichkeit an der rein erfundenen Welt des Unbedingten, Sich-selbst-Gleichen,
ohne eine beständige Fälschung der Welt durch die Zahl der Mensch nicht leben
könnte, - dass Verzichtleisten auf falsche Urtheile ein Verzichtleisten auf Leben,
eine Verneinung des Lebens wäre. Die Unwahrheit als Lebensbedingung
zugestehn: das heisst freilich auf eine gefährliche Weise den gewohnten
6
Werthgefühlen Widerstand leisten; und eine Philosophie, die das wagt, stellt sich
damit allein schon jenseits von Gut und Böse.
5.
Was dazu reizt, auf alle Philosophen halb misstrauisch, halb spöttisch zu blicken,
ist nicht, dass man wieder und wieder dahinter kommt, wie unschuldig sie sind wie oft und wie leicht sie sich vergreifen und verirren, kurz ihre Kinderei und
Kindlichkeit - sondern dass es bei ihnen nicht redlich genug zugeht: während sie
allesammt einen grossen und tugendhaften Lärm machen, sobald das Problem der
Wahrhaftigkeit auch nur von ferne angerührt wird. Sie stellen sich sämmtlich, als
ob sie ihre eigentlichen Meinungen durch die Selbstentwicklung einer kalten,
reinen, göttlich unbekümmerten Dialektik entdeckt und erreicht hätten (zum
Unterschiede von den Mystikern jeden Rangs, die ehrlicher als sie und
tölpelhafter sind - diese reden von „Inspiration“ -): während im Grunde ein
vorweggenommener Satz, ein Einfall, eine „Eingebung“, zumeist ein abstrakt
gemachter und durchgesiebter Herzenswunsch von ihnen mit hinterher gesuchten
Gründen vertheidigt wird: - sie sind allesammt Advokaten, welche es nicht
heissen wollen, und zwar zumeist sogar verschmitzte Fürsprecher ihrer
Vorurtheile, die sie „Wahrheiten“ taufen - und sehr ferne von der Tapferkeit des
Gewissens, das sich dies, eben dies eingesteht, sehr ferne von dem guten
Geschmack der Tapferkeit, welche dies auch zu verstehen giebt, sei es um einen
Feind oder Freund zu warnen, sei es aus Uebermuth und um ihrer selbst zu
spotten. Die ebenso steife als sittsame Tartüfferie des alten Kant, mit der er uns
auf die dialektischen Schleichwege lockt, welche zu seinem „kategorischen
Imperativ“ führen, richtiger verführen - dies Schauspiel macht uns Verwöhnte
lächeln, die wir keine kleine Belustigung darin finden, den feinen Tücken alter
Moralisten und Moralprediger auf die Finger zu sehn. Oder gar jener Hocuspocus
von mathematischer Form, mit der Spinoza seine Philosophie - „die Liebe zu
seiner Weisheit“ zuletzt, das Wort richtig und billig ausgelegt - wie in Erz
panzerte und maskirte, um damit von vornherein den Muth des Angreifenden
einzuschüchtern, der auf diese unüberwindliche Jungfrau und Pallas Athene den
Blick zu werfen wagen würde: - wie viel eigne Schüchternheit und Angreifbarkeit
verräth diese Maskerade eines einsiedlerischen Kranken!
6.
Allmählich hat sich mir herausgestellt, was jede grosse Philosophie bisher war:
nämlich das Selbstbekenntnis ihres Urhebers und eine Art ungewollter und
unvermerkter mémoires; insgleichen, dass die moralischen (oder unmoralischen)
Absichten in jeder Philosophie den eigentlichen Lebenskeim ausmachten, aus dem
jedesmal die ganze Pflanze gewachsen ist. In der That, man thut gut (und klug),
zur Erklärung davon, wie eigentlich die entlegensten metaphysischen
Behauptungen eines Philosophen zu Stande gekommen sind, sich immer erst zu
fragen: auf welche Moral will es (will er -) hinaus? Ich glaube demgemäss nicht,
7
dass ein „Trieb zur Erkenntniss“ der Vater der Philosophie ist, sondern dass sich
ein andrer Trieb, hier wie sonst, der Erkenntniss (und der Verkenntniss!) nur wie
eines Werkzeugs bedient hat. Wer aber die Grundtriebe des Menschen darauf hin
ansieht, wie weit sie gerade hier als inspirirende Genien (oder Dämonen und
Kobolde -) ihr Spiel getrieben haben mögen, wird finden, dass sie Alle schon
einmal Philosophie getrieben haben, - und dass jeder Einzelne von ihnen gerade
sich gar zu gerne als letzten Zweck des Daseins und als berechtigten Herrn aller
übrigen Triebe darstellen möchte. Denn jeder Trieb ist herrschsüchtig: und als
solcher versucht er zu philosophiren. - Freilich: bei den Gelehrten, den eigentlich
wissenschaftlichen Menschen, mag es anders stehn - „besser“, wenn man will -,
da mag es wirklich so Etwas wie einen Erkenntnisstrieb geben, irgend ein kleines
unabhängiges Uhrwerk, welches, gut aufgezogen, tapfer darauf los arbeitet, ohne
dass die gesammten übrigen Triebe des Gelehrten wesentlich dabei betheiligt
sind. Die eigentlichen „Interessen“ des Gelehrten liegen deshalb gewöhnlich ganz
wo anders, etwa in der Familie oder im Gelderwerb oder in der Politik; ja es ist
beinahe gleichgültig, ob seine kleine Maschine an diese oder jene Stelle der
Wissenschaft gestellt wird, und ob der „hoffnungsvolle“ junge Arbeiter aus sich
einen guten Philologen oder Pilzekenner oder Chemiker macht: - es bezeichnet
ihn nicht, dass er dies oder jenes wird. Umgekehrt ist an dem Philosophen ganz
und gar nichts Unpersönliches; und insbesondere giebt seine Moral ein
entschiedenes und entscheidendes Zeugniss dafür ab, wer er ist - das heisst, in
welcher Rangordnung die innersten Triebe seiner Natur zu einander gestellt sind.
7.
Wie boshaft Philosophen sein können! Ich kenne nichts Giftigeres als den Scherz,
den sich Epicur gegen Plato und die Platoniker erlaubte: er nannte sie
Dionysiokolakes. Das bedeutet dem Wortlaute nach und im Vordergrunde
„Schmeichler des Dionysios“, also Tyrannen-Zubehör und Speichellecker; zu
alledem will es aber noch sagen „das sind Alles Schauspieler, daran ist nichts
Ächtes“ (denn Dionysokolax war eine populäre Bezeichnung des Schauspielers).
Und das Letztere ist eigentlich die Bosheit, welche Epicur gegen Plato abschoss:
ihn verdross die grossartige Manier, das Sich-in-Scene-Setzen, worauf sich Plato
sammt seinen Schülern verstand, - worauf sich Epicur nicht verstand! er, der alte
Schulmeister von Samos, der in seinem Gärtchen zu Athen versteckt sass und
dreihundert Bücher schrieb, wer weiss? vielleicht aus Wuth und Ehrgeiz gegen
Plato? - Es brauchte hundert Jahre, bis Griechenland dahinter kam, wer dieser
Gartengott Epicur gewesen war. - Kam es dahinter? 8.
In jeder Philosophie giebt es einen Punkt, wo die „Überzeugung“ des Philosophen
auf die Bühne tritt: oder, um es in der Sprache eines alten Mysteriums zu sagen:
adventavit asinus
8
pulcher et fortissimus.
9.
„Gemäss der Natur“ wollt ihr leben? Oh ihr edlen Stoiker, welche Betrügerei der
Worte! Denkt euch ein Wesen, wie es die Natur ist, verschwenderisch ohne
Maass, gleichgültig ohne Maass, ohne Absichten und Rücksichten, ohne
Erbarmen und Gerechtigkeit, fruchtbar und öde und ungewiss zugleich, denkt
euch die Indifferenz selbst als Macht - wie könntet ihr gemäss dieser Indifferenz
leben? Leben - ist das nicht gerade ein Anders-sein-wollen, als diese Natur ist? Ist
Leben nicht Abschätzen, Vorziehn, Ungerechtsein, Begrenzt-sein, Different-seinwollen? Und gesetzt, euer Imperativ „gemäss der Natur leben“ bedeute im Grunde
soviel als „gemäss dem Leben leben“ - wie könntet ihr‘s denn nicht? Wozu ein
Princip aus dem machen, was ihr selbst seid und sein müsst? - In Wahrheit steht
es ganz anders: indem ihr entzückt den Kanon eures Gesetzes aus der Natur zu
lesen vorgebt, wollt ihr etwas Umgekehrtes, ihr wunderlichen Schauspieler und
Selbst-Betrüger! Euer Stolz will der Natur, sogar der Natur, eure Moral, euer Ideal
vorschreiben und einverleiben, ihr verlangt, dass sie „der Stoa gemäss“ Natur sei
und möchtet alles Dasein nur nach eurem eignen Bilde dasein machen - als eine
ungeheure ewige Verherrlichung und Verallgemeinerung des Stoicismus! Mit
aller eurer Liebe zur Wahrheit zwingt ihr euch so lange, so beharrlich, so
hypnotisch-starr, die Natur falsch, nämlich stoisch zu sehn, bis ihr sie nicht mehr
anders zu sehen vermögt, - und irgend ein abgründlicher Hochmuth giebt euch
zuletzt noch die Tollhäusler-Hoffnung ein, dass, weil ihr euch selbst zu
tyrannisiren versteht - Stoicismus ist Selbst-Tyrannei -, auch die Natur sich
tyrannisiren lässt: ist denn der Stoiker nicht ein Stück Natur? Aber dies ist eine
alte ewige Geschichte: was sich damals mit den Stoikern begab, begiebt sich
heute noch, sobald nur eine Philosophie anfängt, an sich selbst zu glauben. Sie
schafft immer die Welt nach ihrem Bilde, sie kann nicht anders; Philosophie ist
dieser tyrannische Trieb selbst, der geistigste Wille zur Macht, zur „Schaffung der
Welt“, zur causa prima.
10.
Der Eifer und die Feinheit, ich möchte sogar sagen: Schlauheit, mit denen man
heute überall in Europa dem Probleme „von der wirklichen und der scheinbaren
Welt“ auf den Leib rückt, giebt zu denken und zu horchen; und wer hier im
Hintergrunde nur einen „Willen zur Wahrheit“ und nichts weiter hört, erfreut sich
gewiss nicht der schärfsten Ohren. In einzelnen und seltenen Fällen mag wirklich
ein solcher Wille zur Wahrheit, irgend ein ausschweifender und abenteuernder
Muth, ein Metaphysiker-Ehrgeiz des verlornen Postens dabei betheiligt sein, der
zuletzt eine Handvoll „Gewissheit“ immer noch einem ganzen Wagen voll
schöner Möglichkeiten vorzieht; es mag sogar puritanische Fanatiker des
Gewissens geben, welche lieber noch sich auf ein sicheres Nichts als auf ein
ungewisses Etwas sterben legen. Aber dies ist Nihilismus und Anzeichen einer
9
verzweifelnden sterbensmüden Seele: wie tapfer auch die Gebärden einer solchen
Tugend sich ausnehmen mögen. Bei den stärkeren, lebensvolleren, nach Leben
noch durstigen Denkern scheint es aber anders zu stehen: indem sie Partei gegen
den Schein nehmen und das Wort „perspektivisch“ bereits mit Hochmuth
aussprechen, indem sie die Glaubwürdigkeit ihres eigenen Leibes ungefähr so
gering anschlagen wie die Glaubwürdigkeit des Augenscheins, welcher sagt „die
Erde steht still“, und dermaassen anscheinend gut gelaunt den sichersten Besitz
aus den Händen lassen (denn was glaubt man jetzt sicherer als seinen Leib?) wer
weiss, ob sie nicht im Grunde Etwas zurückerobern wollen, das man ehemals
noch sicherer besessen hat, irgend Etwas vom alten Grundbesitz des Glaubens von
Ehedem, vielleicht „die unsterbliche Seele“, vielleicht den alten „Gott“, kurz,
Ideen, auf welchen sich besser, nämlich kräftiger und heiterer leben liess als auf
den „modernen Ideen“? Es ist Misstrauen gegen diese modernen Ideen darin, es
ist Unglauben an alles Das, was gestern und heute gebaut worden ist; es ist
vielleicht ein leichter Überdruss und Hohn eingemischt, der das bric-à-brac von
Begriffen verschiedenster Abkunft nicht mehr aushält, als welches sich heute der
sogenannte Positivismus auf den Markt bringt, ein Ekel des verwöhnteren
Geschmacks vor der Jahrmarkts-Buntheit und Lappenhaftigkeit aller dieser
Wirklichkeits-Philosophaster, an denen nichts neu und ächt ist als diese Buntheit.
Man soll darin, wie mich dünkt, diesen skeptischen Anti-Wirklichen und
Erkenntniss-Mikroskopikern von heute Recht geben: ihr Instinkt, welcher sie aus
der modernen Wirklichkeit hinwegtreibt, ist unwiderlegt, - was gehen uns ihre
rückläufigen Schleichwege an! Das Wesentliche an ihnen ist nicht , dass sie
„zurück“ wollen: sondern, dass sie - weg wollen. Etwas Kraft, Flug, Muth,
Künstlerschaft mehr und sie würden hinaus wollen, - und nicht zurück! 11.
Es scheint mir, dass man jetzt überall bemüht ist, von dem eigentlichen Einflusse,
den Kant auf die deutsche Philosophie ausgeübt hat, den Blick abzulenken und
namentlich über den Werth, den er sich selbst zugestand, klüglich
hinwegzuschlüpfen. Kant war vor Allem und zuerst stolz auf seine
Kategorientafel, er sagte mit dieser Tafel in den Händen: „das ist das Schwerste,
was jemals zum Behufe der Metaphysik unternommen werden konnte“. - Man
verstehe doch dies „werden konnte“! er war stolz darauf, im Menschen ein neues
Vermögen, das Vermögen zu synthetischen Urteilen a priori, entdeckt zu haben.
Gesetzt, dass er sich hierin selbst betrog: aber die Entwicklung und rasche Blüthe
der deutschen Philosophie hängt an diesem Stolze und an dem Wetteifer aller
Jüngeren, womöglich noch Stolzeres zu entdecken - und jedenfalls „neue
Vermögen“! - Aber besinnen wir uns: es ist an der Zeit. Wie sind synthetische
Urtheile a priori möglich? fragte sich Kant, - und was antwortete er eigentlich?
Vermöge eines Vermögens: leider aber nicht mit drei Worten, sondern so
umständlich, ehrwürdig und mit einem solchen Aufwande von deutschem Tiefund Schnörkelsinne, dass man die lustige niaiserie allemande überhörte, welche in
10
einer solchen Antwort steckt. Man war sogar ausser sich über dieses neue
Vermögen, und der Jubel kam auf seine Höhe, als Kant auch noch ein moralisches
Vermögen im Menschen hinzu entdeckte: - denn damals waren die Deutschen
noch moralisch, und ganz und gar noch nicht „real-politisch“. - Es kam der
Honigmond der deutschen Philosophie; alle jungen Theologen des Tübinger Stifts
giengen alsbald in die Büsche, - alle suchten nach „Vermögen“. Und was fand
man nicht Alles - in jener unschuldigen, reichen, noch jugendlichen Zeit des
deutschen Geistes, in welche die Romantik, die boshafte Fee, hineinblies,
hineinsang, damals, als man „finden“ und „erfinden“ noch nicht auseinander zu
halten wusste! Vor Allem ein Vermögen für‘s „übersinnliche“: Schelling taufte es
die intellektuale Anschauung und kam damit den herzlichsten Gelüsten seiner im
Grunde frommgelüsteten Deutschen entgegen. Man kann dieser ganzen
übermüthigen und schwärmerischen Bewegung, welche Jugend war, so kühn sie
sich auch in graue und greisenhafte Begriffe verkleidete, gar nicht mehr Unrecht
thun, als wenn man sie ernst nimmt und gar etwa mit moralischer Entrüstung
behandelt; genug, man wurde älter, - der Traum verflog. Es kam eine Zeit, wo
man sich die Stirne rieb: man reibt sie sich heute noch. Man hatte geträumt: voran
und zuerst - der alte Kant. „Vermöge eines Vermögens“ - hatte er gesagt,
mindestens gemeint. Aber ist denn das - eine Antwort? Eine Erklärung? Oder
nicht vielmehr nur eine Wiederholung der Frage? Wie macht doch das Opium
schlafen? „Vermöge eines Vermögens“, nämlich der virtus dormitiva - antwortet
jener Arzt bei Molière,
quia est in eo virtus dormitiva,
cujus est natura sensus assoupire.
Aber dergleichen Antworten gehören in die Komödie, und es ist endlich an der
Zeit, die Kantische Frage „Wie sind synthetische Urtheile a priori möglich?“
durch eine andre Frage zu ersetzen „warum ist der Glaube an solche Urtheile
nöthig?“ - nämlich zu begreifen, dass zum Zweck der Erhaltung von Wesen
unsrer Art solche Urtheile als wahr geglaubt werden müssen; weshalb sie
natürlich noch falsche Urtheile sein könnten! Oder, deutlicher geredet und grob
und gründlich: synthetische Urtheile a priori sollten gar nicht „möglich sein“: wir
haben kein Recht auf sie, in unserm Munde sind es lauter falsche Urtheile. Nur ist
allerdings der Glaube an ihre Wahrheit nöthig, als ein Vordergrunds-Glaube und
Augenschein, der in die Perspektiven-Optik des Lebens gehört. - Um zuletzt noch
der ungeheuren Wirkung zu gedenken, welche „die deutsche Philosophie“ - man
versteht, wie ich hoffe, ihr Anrecht auf Gänsefüsschen? - in ganz Europa ausgeübt
hat, so zweifle man nicht, dass eine gewisse virtus dormitiva dabei betheiligt war:
man war entzückt, unter edlen Müssiggängern, Tugendhaften, Mystikern,
Künstlern, Dreiviertels-Christen und politischen Dunkelmännern aller Nationen,
Dank der deutschen Philosophie, ein Gegengift gegen den noch übermächtigen
11
Sensualismus zu haben, der vom vorigen Jahrhundert in dieses hinüberströmte,
kurz -„sensus assoupire“.......
12.
Was die materialistische Atomistik betrifft: so gehört dieselbe zu den
bestwiderlegten Dingen, die es giebt; und vielleicht ist heute in Europa Niemand
unter den Gelehrten mehr so ungelehrt, ihr ausser zum bequemen Hand- und
Hausgebrauch (nämlich als einer Abkürzung der Ausdrucksmittel) noch eine
ernstliche Bedeutung zuzumessen - Dank vorerst jenem Polen Boscovich, der,
mitsammt dem Polen Kopernicus, bisher der grösste und siegreichste Gegner des
Augenscheins war. Während nämlich Kopernicus uns überredet hat zu glauben,
wider alle Sinne, dass die Erde nicht fest steht, lehrte Boscovich dem Glauben an
das Letzte, was von der Erde „feststand“, abschwören, dem Glauben an den
„Stoff“, an die „Materie“, an das Erdenrest- und Klümpchen-Atom: es war der
grösste Triumph über die Sinne, der bisher auf Erden errungen worden ist. - Man
muss aber noch weiter gehn und auch dem „atomistischen Bedürfnisse“, das
immer noch ein gefährliches Nachleben führt, auf Gebieten, wo es Niemand ahnt,
gleich jenem berühmteren „metaphysischen Bedürfnisse“ - den Krieg erklären,
einen schonungslosen Krieg auf‘s Messer: - man muss zunächst auch jener
anderen und verhängnissvolleren Atomistik den Garaus machen, welche das
Christenthum am besten und längsten gelehrt hat, der Seelen-Atomistik. Mit
diesem Wort sei es erlaubt, jenen Glauben zu bezeichnen, der die Seele als etwas
Unvertilgbares, Ewiges, Untheilbares, als eine Monade, als ein Atomon nimmt:
diesen Glauben soll man aus der Wissenschaft hinausschaffen! Es ist, unter uns
gesagt, ganz und gar nicht nöthig, „die Seele“ selbst dabei los zu werden und auf
eine der ältesten und ehrwürdigsten Hypothesen Verzicht zu leisten: wie es dem
Ungeschick der Naturalisten zu begegnen pflegt, welche, kaum dass sie an „die
Seele“ rühren, sie auch verlieren. Aber der Weg zu neuen Fassungen und
Verfeinerungen der Seelen-Hypothese steht offen: und Begriffe wie „sterbliche
Seele“ und „Seele als Subjekts-Vielheit“ und „Seele als Gesellschaftsbau der
Triebe und Affekte“ wollen fürderhin in der Wissenschaft Bürgerrecht haben.
Indem der neue Psycholog dem Aberglauben ein Ende bereitet, der bisher um die
Seelen-Vorstellung mit einer fast tropischen Üppigkeit wucherte, hat er sich
freilich selbst gleichsam in eine neue Oede und ein neues Misstrauen hinaus
gestossen - es mag sein, dass die älteren Psychologen es bequemer und lustiger
hatten -: zuletzt aber weiss er sich eben damit auch zum Erfinden verurtheilt und, wer weiss? vielleicht zum Finden. 13.
Die Physiologen sollten sich besinnen, den Selbsterhaltungstrieb als kardinalen
Trieb eines organischen Wesens anzusetzen. Vor Allem will etwas Lebendiges
seine Kraft auslassen - Leben selbst ist Wille zur Macht -: die Selbsterhaltung ist
nur eine der indirekten und häufigsten Folgen davon. - Kurz, hier wie überall,
12
Vorsicht vor überflüssigen teleologischen Principien! - wie ein solches der
Selbsterhaltungstrieb ist (man dankt ihn der Inconsequenz Spinoza‘s -). So
nämlich gebietet es die Methode, die wesentlich Principien-Sparsamkeit sein
muss.
14.
Es dämmert jetzt vielleicht in fünf, sechs Köpfen, dass Physik auch nur eine WeltAuslegung und -Zurechtlegung (nach uns! mit Verlaub gesagt) und nicht eine
Welt-Erklärung ist: aber, insofern sie sich auf den Glauben an die Sinne stellt, gilt
sie als mehr und muss auf lange hinaus noch als mehr, nämlich als Erklärung
gelten. Sie hat Augen und Finger für sich, sie hat den Augenschein und die
Handgreiflichkeit für sich: das wirkt auf ein Zeitalter mit plebejischem
Grundgeschmack bezaubernd, überredend, überzeugend, - es folgt ja instinktiv
dem Wahrheits-Kanon des ewig volksthümlichen Sensualismus. Was ist klar, was
„erklärt“? Erst Das, was sich sehen und tasten lässt, - bis so weit muss man jedes
Problem treiben. Umgekehrt: genau im Widerstreben gegen die Sinnenfälligkeit
bestand der Zauber der platonischen Denkweise, welche eine vornehme
Denkweise war, - vielleicht unter Menschen, die sich sogar stärkerer und
anspruchsvollerer Sinne erfreuten, als unsre Zeitgenossen sie haben, aber welche
einen höheren Triumph darin zu finden wussten, über diese Sinne Herr zu bleiben:
und dies mittels blasser kalter grauer Begriffs-Netze, die sie über den bunten
Sinnen-Wirbel - den Sinnen-Pöbel, wie Plato sagte - warfen. Es war eine andre
Art Genuss in dieser Welt-Überwältigung und Welt-Auslegung nach der Manier
des Plato, als der es ist, welchen uns die Physiker von Heute anbieten, insgleichen
die Darwinisten und Antitheologen unter den physiologischen Arbeitern, mit
ihrem Princip der „kleinstmöglichen Kraft“ und der grösstmöglichen Dummheit.
„Wo der Mensch nichts mehr zu sehen und zu greifen hat, da hat er auch nichts
mehr zu suchen“ - das ist freilich ein anderer Imperativ als der Platonische,
welcher aber doch für ein derbes arbeitsames Geschlecht von Maschinisten und
Brückenbauern der Zukunft, die lauter grobe Arbeit abzuthun haben, gerade der
rechte Imperativ sein mag.
15.
Um Physiologie mit gutem Gewissen zu treiben, muss man darauf halten, dass die
Sinnesorgane nicht Erscheinungen sind im Sinne der idealistischen Philosophie:
als solche könnten sie ja keine Ursachen sein! Sensualismus mindestens somit als
regulative Hypothese, um nicht zu sagen als heuristisches Princip. - Wie? und
Andere sagen gar, die Aussenwelt wäre das Werk unsrer Organe? Aber dann wäre
ja unser Leib, als ein Stück dieser Aussenwelt, das Werk unsrer Organe! Aber
dann wären ja unsre Organe selbst - das Werk unsrer Organe! Dies ist, wie mir
scheint, eine gründliche reductio ad absurdum: gesetzt, dass der Begriff causa sui
etwas gründlich Absurdes ist. Folglich ist die Aussenwelt nicht das Werk unsrer
Organe -?
13
16.
Es giebt immer noch harmlose Selbst-Beobachter, welche glauben, dass es
„unmittelbare Gewissheiten“ gebe, zum Beispiel „ich denke“, oder, wie es der
Aberglaube Schopenhauer‘s war, „ich will“: gleichsam als ob hier das Erkennen
rein und nackt seinen Gegenstand zu fassen bekäme, als „Ding an sich“, und
weder von Seiten des Subjekts, noch von Seiten des Objekts eine Fälschung
stattfände. Dass aber „unmittelbare Gewissheit“, ebenso wie „absolute
Erkenntniss“ und „Ding an sich“, eine contradictio in adjecto in sich schliesst,
werde ich hundertmal wiederholen: man sollte sich doch endlich von der
Verführung der Worte losmachen! Mag das Volk glauben, dass Erkennen ein zu
Ende-Kennen sei, der Philosoph muss sich sagen: „wenn ich den Vorgang zerlege,
der in dem Satz „ich denke“ ausgedrückt ist, so bekomme ich eine Reihe von
verwegenen Behauptungen, deren Begründung schwer, vielleicht unmöglich ist, zum Beispiel, dass ich es bin, der denkt, dass überhaupt ein Etwas es sein muss,
das denkt, dass Denken eine Thätigkeit und Wirkung seitens eines Wesens ist,
welches als Ursache gedacht wird, dass es ein „Ich“ giebt, endlich, dass es bereits
fest steht, was mit Denken zu bezeichnen ist, - dass ich weiss , was Denken ist.
Denn wenn ich nicht darüber mich schon bei mir entschieden hätte, wonach sollte
ich abmessen, dass, was eben geschieht, nicht vielleicht „Wollen“ oder „Fühlen“
sei? Genug, jenes „ich denke“ setzt voraus, dass ich meinen augenblicklichen
Zustand mit anderen Zuständen, die ich an mir kenne, vergleiche , um so
festzusetzen, was er ist: wegen dieser Rückbeziehung auf anderweitiges „Wissen“
hat er für mich jedenfalls keine unmittelbare „Gewissheit“. - An Stelle jener
„unmittelbaren Gewissheit“, an welche das Volk im gegebenen Falle glauben
mag, bekommt dergestalt der Philosoph eine Reihe von Fragen der Metaphysik in
die Hand, recht eigentliche Gewissensfragen des Intellekts, welche heissen:
„Woher nehme ich den Begriff Denken? Warum glaube ich an Ursache und
Wirkung? Was giebt mir das Recht, von einem Ich, und gar von einem Ich als
Ursache, und endlich noch von einem Ich als Gedanken-Ursache zu reden?“ Wer
sich mit der Berufung auf eine Art Intuition der Erkenntniss getraut, jene
metaphysischen Fragen sofort zu beantworten, wie es Der thut, welcher sagt: „ich,
denke, und weiss, dass dies wenigstens wahr, wirklich, gewiss ist“ - der wird bei
einem Philosophen heute ein Lächeln und zwei Fragezeichen bereit finden. „Mein
Herr, wird der Philosoph vielleicht ihm zu verstehen geben, es ist
unwahrscheinlich, dass Sie sich nicht irren: aber warum auch durchaus
Wahrheit?“ 17.
Was den Aberglauben der Logiker betrifft: so will ich nicht müde werden, eine
kleine kurze Thatsache immer wieder zu unterstreichen, welche von diesen
Abergläubischen ungern zugestanden wird, - nämlich, dass ein Gedanke kommt,
wenn „er“ will, und nicht wenn „ich“ will; so dass es eine Fälschung des
14
Thatbestandes ist, zu sagen: das Subjekt „ich“ ist die Bedingung des Prädikats
„denke“. Es denkt: aber dass dies „es“ gerade jenes alte berühmte „Ich“ sei, ist,
milde geredet, nur eine Annahme, eine Behauptung, vor Allem keine
„unmittelbare Gewissheit“. Zuletzt ist schon mit diesem „es denkt“ zu viel gethan:
schon dies „es“ enthält eine Auslegung des Vorgangs und gehört nicht zum
Vorgange selbst. Man schliesst hier nach der grammatischen Gewohnheit
„Denken ist eine Thätigkeit, zu jeder Thätigkeit gehört Einer, der thätig ist,
folglich -„. Ungefähr nach dem gleichen Schema suchte die ältere Atomistik zu
der „Kraft“, die wirkt, noch jenes Klümpchen Materie, worin sie sitzt, aus der
heraus sie wirkt, das Atom; strengere Köpfe lernten endlich ohne diesen
„Erdenrest“ auskommen, und vielleicht gewöhnt man sich eines Tages noch
daran, auch seitens der Logiker ohne jenes kleine „es“ (zu dem sich das ehrliche
alte Ich verflüchtigt hat) auszukommen.
18.
An einer Theorie ist wahrhaftig nicht ihr geringster Reiz, dass sie widerlegbar ist:
gerade damit zieht sie feinere Köpfe an. Es scheint, dass die hundertfach
widerlegte Theorie vom „freien Willen“ ihre Fortdauer nur noch diesem Reize
verdankt -: immer wieder kommt jemand und fühlt sich stark genug, sie zu
widerlegen.
19.
Die Philosophen pflegen vom Willen zu reden, wie als ob er die bekannteste
Sache von der Welt sei; ja Schopenhauer gab zu verstehen, der Wille allein sei
uns eigentlich bekannt, ganz und gar bekannt, ohne Abzug und Zuthat bekannt.
Aber es dünkt mich immer wieder, dass Schopenhauer auch in diesem Falle nur
gethan hat, was Philosophen eben zu thun pflegen: dass er ein Volks-Vorurtheil
übernommen und übertrieben hat. Wollen scheint mir vor Allem etwas
Complicirtes, Etwas, das nur als Wort eine Einheit ist, - und eben im Einen Worte
steckt das Volks-Vorurtheil, das über die allzeit nur geringe Vorsicht der
Philosophen Herr geworden ist. Seien wir also einmal vorsichtiger, seien wir
„unphilosophisch“ -, sagen wir: in jedem Wollen ist erstens eine Mehrheit von
Gefühlen, nämlich das Gefühl des Zustandes, von dem weg, das Gefühl des
Zustandes, zu dem hin, das Gefühl von diesem „weg“ und „hin“ selbst, dann noch
ein begleitendes Muskelgefühl, welches, auch ohne dass wir „Arme und Beine“ in
Bewegung setzen, durch eine Art Gewohnheit, sobald wir „wollen“, sein Spiel
beginnt. Wie also Fühlen und zwar vielerlei Fühlen als Ingredienz des Willens
anzuerkennen ist, so zweitens auch noch Denken: in jedem Willensakte giebt es
einen commandirenden Gedanken; - und man soll ja nicht glauben, diesen
Gedanken von dem „Wollen“ abscheiden zu können, wie als ob dann noch Wille
übrig bliebe! Drittens ist der Wille nicht nur ein Complex von Fühlen und
Denken, sondern vor Allem noch ein Affekt: und zwar jener Affekt des
Commando‘s. Das, was „Freiheit des Willens“ genannt wird, ist wesentlich der
15
Überlegenheits-Affekt in Hinsicht auf Den, der gehorchen muss: „ich bin frei,
„er“ muss gehorchen“ - dies Bewusstsein steckt in jedem Willen, und ebenso jene
Spannung der Aufmerksamkeit, jener gerade Blick, der ausschliesslich Eins fixirt,
jene unbedingte Werthschätzung „jetzt thut dies und nichts Anderes Noth“, jene
innere Gewissheit darüber, dass gehorcht werden wird, und was Alles noch zum
Zustande des Befehlenden gehört. Ein Mensch, der will -, befiehlt einem Etwas in
sich, das gehorcht oder von dem er glaubt, dass es gehorcht. Nun aber beachte
man, was das Wunderlichste am Willen ist, - an diesem so vielfachen Dinge, für
welches das Volk nur Ein Wort hat: insofern wir im gegebenen Falle zugleich die
Befehlenden und Gehorchenden sind, und als Gehorchende die Gefühle des
Zwingens, Drängens, Drückens, Widerstehens, Bewegens kennen, welche sofort
nach dem Akte des Willens zu beginnen pflegen; insofern wir andererseits die
Gewohnheit haben, uns über diese Zweiheit vermöge des synthetischen Begriffs
„ich“ hinwegzusetzen, hinwegzutäuschen, hat sich an das Wollen noch eine ganze
Kette von irrthümlichen Schlüssen und folglich von falschen Werthschätzungen
des Willens selbst angehängt, - dergestalt, dass der Wollende mit gutem Glauben
glaubt, Wollen genüge zur Aktion. Weil in den allermeisten Fällen nur gewollt
worden ist, wo auch die Wirkung des Befehls, also der Gehorsam, also die Aktion
erwartet werden durfte, so hat sich der Anschein in das Gefühl übersetzt, als ob es
da eine Nothwendigkeit von Wirkung gäbe; genug, der Wollende glaubt, mit
einem ziemlichen Grad von Sicherheit, dass Wille und Aktion irgendwie Eins
seien -, er rechnet das Gelingen, die Ausführung des Wollens noch dem Willen
selbst zu und geniesst dabei einen Zuwachs jenes Machtgefühls, welches alles
Gelingen mit sich bringt. „Freiheit des Willens“ - das ist das Wort für jenen
vielfachen Lust-Zustand des Wollenden, der befiehlt und sich zugleich mit dem
Ausführenden als Eins setzt, - der als solcher den Triumph über Widerstände mit
geniesst, aber bei sich urtheilt, sein Wille selbst sei es, der eigentlich die
Widerstände überwinde. Der Wollende nimmt dergestalt die Lustgefühle der
ausführenden, erfolgreichen Werkzeuge, der dienstbaren „Unterwillen“ oder
Unter-Seelen - unser Leib ist ja nur ein Gesellschaftsbau vieler Seelen - zu seinem
Lustgefühle als Befehlender hinzu. L‘effet c‘est moi: es begiebt sich hier, was
sich in jedem gut gebauten und glücklichen Gemeinwesen begiebt, dass die
regierende Klasse sich mit den Erfolgen des Gemeinwesens identificirt. Bei allem
Wollen handelt es sich schlechterdings um Befehlen und Gehorchen, auf der
Grundlage, wie gesagt, eines Gesellschaftsbaus vieler „Seelen“: weshalb ein
Philosoph sich das Recht nehmen sollte, Wollen an sich schon unter den
Gesichtskreis der Moral zu fassen: Moral nämlich als Lehre von den HerrschaftsVerhältnissen verstanden, unter denen das Phänomen „Leben“ entsteht. 20.
Dass die einzelnen philosophischen Begriffe nichts Beliebiges, nichts Für-sichWachsendes sind, sondern in Beziehung und Verwandtschaft zu einander
emporwachsen, dass sie, so plötzlich und willkürlich sie auch in der Geschichte
16
des Denkens anscheinend heraustreten, doch eben so gut einem Systeme
angehören als die sämmtlichen Glieder der Fauna eines Erdtheils: das verräth sich
zuletzt noch darin, wie sicher die verschiedensten Philosophen ein gewisses
Grundschema von möglichen Philosophien immer wieder ausfüllen. Unter einem
unsichtbaren Banne laufen sie immer von Neuem noch einmal die selbe
Kreisbahn: sie mögen sich noch so unabhängig von einander mit ihrem kritischen
oder systematischen Willen fühlen: irgend Etwas in ihnen führt sie, irgend Etwas
treibt sie in bestimmter Ordnung hinter einander her, eben jene eingeborne
Systematik und Verwandtschaft der Begriffe. Ihr Denken ist in der That viel
weniger ein Entdecken, als ein Wiedererkennen, Wiedererinnern, eine Rück- und
Heimkehr in einen fernen uralten Gesammt-Haushalt der Seele, aus dem jene
Begriffe einstmals herausgewachsen sind: - Philosophiren ist insofern eine Art
von Atavismus höchsten Ranges. Die wunderliche Familien-Ahnlichkeit alles
indischen, griechischen, deutschen Philosophirens erklärt sich einfach genug.
Gerade, wo Sprach-Verwandtschaft vorliegt, ist es gar nicht zu vermeiden, dass,
Dank der gemeinsamen Philosophie der Grammatik - ich meine Dank der
unbewussten Herrschaft und Führung durch gleiche grammatische Funktionen von vornherein Alles für eine gleichartige Entwicklung und Reihenfolge der
philosophischen Systeme vorbereitet liegt: ebenso wie zu gewissen andern
Möglichkeiten der Welt-Ausdeutung der Weg wie abgesperrt erscheint.
Philosophen des ural-altaischen Sprachbereichs (in dem der Subjekt-Begriff am
schlechtesten entwickelt ist) werden mit grosser Wahrscheinlichkeit anders „in die
Welt“ blicken und auf andern Pfaden zu finden sein, als Indogermanen oder
Muselmänner: der Bann bestimmter grammatischer Funktionen ist im letzten
Grunde der Bann physiologischer Werthurtheile und Rasse-Bedingungen. - So
viel zur Zurückweisung von Locke‘s Oberflächlichkeit in Bezug auf die Herkunft
der Ideen.
21.
Die causa sui ist der beste Selbst-Widerspruch, der bisher ausgedacht worden ist,
eine Art logischer Nothzucht und Unnatur: aber der ausschweifende Stolz des
Menschen hat es dahin gebracht, sich tief und schrecklich gerade mit diesem
Unsinn zu verstricken. Das Verlangen nach „Freiheit des Willens“, in jenem
metaphysischen Superlativ-Verstande, wie er leider noch immer in den Köpfen
der Halb-Unterrichteten herrscht, das Verlangen, die ganze und letzte
Verantwortlichkeit für seine Handlungen selbst zu tragen und Gott, Welt,
Vorfahren, Zufall, Gesellschaft davon zu entlasten, ist nämlich nichts Geringeres,
als eben jene causa sui zu sein und, mit einer mehr als Münchhausen‘schen
Verwegenheit, sich selbst aus dem Sumpf des Nichts an den Haaren in‘s Dasein
zu ziehn. Gesetzt, Jemand kommt dergestalt hinter die bäurische Einfalt dieses
berühmten Begriffs „freier Wille“ und streicht ihn aus seinem Kopfe, so bitte ich
ihn nunmehr, seine „Aufklärung“ noch um einen Schritt weiter zu treiben und
auch die Umkehrung jenes Unbegriffs „freier Wille“ aus seinem Kopfe zu
17
streichen: ich meine den „unfreien Willen“, der auf einen Missbrauch von
Ursache und Wirkung hinausläuft. Man soll nicht „Ursache“ und „Wirkung“
fehlerhaft verdinglichen, wie es die Naturforscher thun (und wer gleich ihnen
heute im Denken naturalisirt -) gemäss der herrschenden mechanistischen
Tölpelei, welche die Ursache drücken und stossen lässt, bis sie „Wirkt“; man soll
sich der „Ursache“, der „Wirkung“ eben nur als reiner Begriffe bedienen, das
heisst als conventioneller Fiktionen zum Zweck der Bezeichnung, der
Verständigung, nicht der Erklärung. Im „An-sich“ giebt es nichts von „CausalVerbänden“, von „Nothwendigkeit“, von „psychologischer Unfreiheit“, da folgt
nicht „die Wirkung auf die Ursache“, das regiert kein „Gesetz“. Wir sind es, die
allein die Ursachen, das Nacheinander, das Für-einander, die Relativität, den
Zwang, die Zahl, das Gesetz, die Freiheit, den Grund, den Zweck erdichtet haben;
und wenn wir diese Zeichen-Welt als „an sich“ in die Dinge hineindichten,
hineinmischen, so treiben wir es noch einmal, wie wir es immer getrieben haben,
nämlich mythologisch. Der „unfreie Wille“ ist Mythologie: im wirklichen Leben
handelt es sich nur um starken und schwachen Willen. - Es ist fast immer schon
ein Symptom davon, wo es bei ihm selber mangelt, wenn ein Denker bereits in
aller „Causal-Verknüpfung“ und „psychologischer Nothwendigkeit“ etwas von
Zwang, Noth, Folgen-Müssen, Druck, Unfreiheit herausfühlt: es ist verrätherisch,
gerade so zu fühlen, - die Person verräth sich. Und überhaupt wird, wenn ich recht
beobachtet habe, von zwei ganz entgegengesetzten Seiten aus, aber immer auf
eine tief persönliche Weise die „Unfreiheit des Willens“ als Problem gefasst: die
Einen wollen um keinen Preis ihre „Verantwortlichkeit“, den Glauben an sich, das
persönliche Anrecht auf ihr Verdienst fahren lassen (die eitlen Rassen gehören
dahin -); die Anderen wollen umgekehrt nichts verantworten, an nichts schuld sein
und verlangen, aus einer innerlichen Selbst-Verachtung heraus, sich selbst irgend
wohin abwälzen zu können. Diese Letzteren pflegen sich, wenn sie Bücher
schreiben, heute der Verbrecher anzunehmen; eine Art von socialistischem
Mitleiden ist ihre gefälligste Verkleidung. Und in der That, der Fatalismus der
Willensschwachen verschönert sich erstaunlich, wenn er sich als „la religion de la
souffrance humaine“ einzuführen versteht: es ist sein „guter Geschmack“.
22.
Man vergebe es mir als einem alten Philologen, der von der Bosheit nicht lassen
kann, auf schlechte Interpretations-Künste den Finger zu legen - aber jene
„Gesetzmässigkeit der Natur“, von der ihr Physiker so stolz redet, wie als ob - besteht nur Dank eurer Ausdeutung und schlechten „Philologie“, - sie ist kein
Thatbestand, kein „Text“, vielmehr nur eine naiv-humanitäre Zurechtmachung
und Sinnverdrehung, mit der ihr den demokratischen Instinkten der modernen
Seele sattsam entgegenkommt! „Überall Gleichheit vor dem Gesetz, - die Natur
hat es darin nicht anders und nicht besser als wir“: ein artiger Hintergedanke, in
dem noch einmal die pöbelmännische Feindschaft gegen alles Bevorrechtete und
Selbstherrliche, insgleichen ein zweiter und feinerer Atheismus verkleidet liegt.
18
Ni dieu, ni maître“ - so wollt auch ihr‘s.- und darum „hoch das Naturgesetz“! nicht wahr? Aber, wie gesagt, das ist Interpretation, nicht Text; und es könnte
Jemand kommen, der, mit der entgegengesetzten Absicht und
Interpretationskunst, aus der gleichen Natur und im Hinblick auf die gleichen
Erscheinungen, gerade die tyrannisch-rücksichtenlose und unerbittliche
Durchsetzung von Machtansprüchen herauszulesen verstünde, - ein Interpret, der
die Ausnahmslosigkeit und Unbedingtheit in allem „Willen zur Macht“
dermaassen euch vor Augen stellte, dass fast jedes Wort und selbst das Wort
„Tyrannei“ schliesslich unbrauchbar oder schon als schwächende und mildernde
Metapher - als zu menschlich - erschiene; und der dennoch damit endete, das
Gleiche von dieser Welt zu behaupten, was ihr behauptet, nämlich dass sie einen
„nothwendigen“ und „berechenbaren“ Verlauf habe, aber nicht, weil Gesetze in
ihr herrschen, sondern weil absolut die Gesetze fehlen, und jede Macht in jedem
Augenblicke ihre letzte Consequenz zieht. Gesetzt, dass auch dies nur
Interpretation ist - und ihr werdet eifrig genug sein, dies einzuwenden? - nun, um
so besser. 23.
Die gesammte Psychologie ist bisher an moralischen Vorurtheilen und
Befürchtungen hängen geblieben: sie hat sich nicht in die Tiefe gewagt. Dieselbe
als Morphologie und Entwicklungslehre des Willens zur Macht zufassen, wie ich
sie fasse - daran hat noch Niemand in seinen Gedanken selbst gestreift: sofern es
nämlich erlaubt ist, in dem, was bisher geschrieben wurde, ein Symptom von dem,
was bisher verschwiegen wurde, zu erkennen. Die Gewalt der moralischen
Vorurtheile ist tief in die geistigste, in die anscheinend kälteste und
voraussetzungsloseste Welt gedrungen - und, wie es sich von selbst versteht,
schädigend, hemmend, blendend, verdrehend. Eine eigentliche PhysioPsychologie hat mit unbewussten Widerständen im Herzen des Forschers zu
kämpfen, sie hat „das Herz“ gegen sich: schon eine Lehre von der gegenseitigen
Bedingtheit der „guten“ und der „schlimmen“ Triebe, macht, als feinere
Immoralität, einem noch kräftigen und herzhaften Gewissen Noth und Überdruss,
- noch mehr eine Lehre von der Ableitbarkeit aller guten Triebe aus den
schlimmen. Gesetzt aber, Jemand nimmt gar die Affekte Hass, Neid, Habsucht,
Herrschsucht als lebenbedingende Affekte, als Etwas, das im Gesammt-Haushalte
des Lebens grundsätzlich und grundwesentlich vorhanden sein muss, folglich
noch gesteigert werden muss, falls das Leben noch gesteigert werden soll, - der
leidet an einer solchen Richtung seines Urtheils wie an einer Seekrankheit. Und
doch ist auch diese Hypothese bei weitem nicht die peinlichste und fremdeste in
diesem ungeheuren fast noch neuen Reiche gefährlicher Erkenntnisse: - und es
giebt in der That hundert gute Gründe dafür, dass Jeder von ihm fernbleibt, der es
- kann! Andrerseits: ist man einmal mit seinem Schiffe hierhin verschlagen, nun!
wohlan! jetzt tüchtig die Zähne zusammengebissen! die Augen aufgemacht! die
Hand fest am Steuer! - wir fahren geradewegs über die Moral weg, wir erdrücken,
19
wir zermalmen vielleicht dabei unsren eignen Rest Moralität, indem wir dorthin
unsre Fahrt machen und wagen, - aber was liegt an uns! Niemals noch hat sich
verwegenen Reisenden und Abenteurern eine tiefere Welt der Einsicht eröffnet:
und der Psychologe, welcher dergestalt „Opfer bringt“ - es ist nicht das sacrifizio
dell‘intelletto, im Gegentheil! - wird zum Mindesten dafür verlangen dürfen, dass
die Psychologie wieder als Herrin der Wissenschaften anerkannt werde, zu deren
Dienste und Vorbereitung die übrigen Wissenschaften da sind. Denn Psychologie
ist nunmehr wieder der Weg zu den Grundproblemen.
Zweites Hauptstück: Der freie Geist.
24.
O sancta simplicitas! In welcher seltsamen Vereinfachung und Fälschung lebt der
Mensch! Man kann sich nicht zu Ende wundern, wenn man sich erst einmal die
Augen für dies Wunder eingesetzt hat! Wie haben wir Alles um uns hell und frei
und leicht und einfach gemacht! wie wussten wir unsern Sinnen einen Freipass für
alles Oberflächliche, unserm Denken eine göttliche Begierde nach muthwilligen
Sprüngen und Fehlschlüssen zu geben! - wie haben wir es von Anfang an
verstanden, uns unsre Unwissenheit zu erhalten, um eine kaum begreifliche
Freiheit, Unbedenklichkeit, Unvorsichtigkeit, Herzhaftigkeit, Heiterkeit des
Lebens, um das Leben zu geniessen! Und erst auf diesem nunmehr festen und
granitnen Grunde von Unwissenheit durfte sich bisher die Wissenschaft erheben,
der Wille zum Wissen auf dem Grunde eines viel gewaltigeren Willens, des
Willens zum Nicht-wissen, zum Ungewissen, zum Unwahren! Nicht als sein
Gegensatz, sondern - als seine Verfeinerung! Mag nämlich auch die Sprache, hier
wie anderwärts, nicht über ihre Plumpheit hinauskönnen und fortfahren, von
Gegensätzen zu reden, wo es nur Grade und mancherlei Feinheit der Stufen giebt;
mag ebenfalls die eingefleischte Tartüfferie der Moral, welche jetzt zu unserm
unüberwindlichen „Fleisch und Blut“ gehört, uns Wissenden selbst die Worte im
Munde umdrehen: hier und da begreifen wir es und lachen darüber, wie gerade
noch die beste Wissenschaft uns am besten in dieser vereinfachten, durch und
durch künstlichen, zurecht gedichteten, zurecht gefälschten Welt festhalten will,
wie sie unfreiwillig-willig den Irrthum liebt, weil sie, die Lebendige, - das Leben
liebt!#
25.
Nach einem so fröhlichen Eingang möchte ein ernstes Wort nicht überhört
werden: es wendet sich an die Ernstesten. Seht euch vor, ihr Philosophen und
Freunde der Erkenntniss, und hütet euch vor dem Martyrium! Vor dem Leiden
„um der Wahrheit willen“! Selbst vor der eigenen Vertheidigung! Es verdirbt
eurem Gewissen alle Unschuld und feine Neutralität, es macht euch halsstarrig
gegen Einwände und rothe Tücher, es verdummt, verthiert und verstiert, wenn ihr
20
im Kampfe mit Gefahr, Verlästerung, Verdächtigung, Ausstossung und noch
gröberen Folgen der Feindschaft, zuletzt euch gar als Vertheidiger der Wahrheit
auf Erden ausspielen müsst: - als ob „die Wahrheit“ eine so harmlose und
täppische Person wäre, dass sie Vertheidiger nöthig hätte! und gerade euch, ihr
Ritter von der traurigsten Gestalt, meine Herren Eckensteher und Spinneweber
des Geistes! Zuletzt wisst ihr gut genug, dass nichts daran liegen darf, ob gerade
ihr Recht behaltet, ebenfalls dass bisher noch kein Philosoph Recht behalten hat,
und dass eine preiswürdigere Wahrhaftigkeit in jedem kleinen Fragezeichen
liegen dürfte, welches ihr hinter eure Leibworte und Lieblingslehren (und
gelegentlich hinter euch selbst) setzt, als in allen feierlichen Gebärden und
Trümpfen vor Anklägern und Gerichtshöfen! Geht lieber bei Seite! Flieht in‘s
Verborgene! Und habt eure Maske und Feinheit, dass man euch verwechsele!
Oder ein Wenig fürchte! Und vergesst mir den Garten nicht, den Garten mit
goldenem Gitterwerk! Und habt Menschen um euch, die wie ein Garten sind, oder wie Musik über Wassern, zur Zeit des Abends, wo der Tag schon zur
Erinnerung wird: - wählt die gute Einsamkeit, die freie muthwillige leichte
Einsamkeit, welche euch auch ein Recht giebt, selbst in irgend einem Sinne noch
gut zu bleiben! Wie giftig, wie listig, wie schlecht macht jeder lange Krieg, der
sich nicht mit offener Gewalt führen lässt! Wie persönlich macht eine lange
Furcht, ein langes Augenmerk auf Feinde, auf mögliche Feinde! Diese
Ausgestossenen der Gesellschaft, diese Lang-Verfolgten, Schlimm-Gehetzten, auch die Zwangs-Einsiedler, die Spinoza‘s oder Giordano Bruno‘s - werden
zuletzt immer, und sei es unter der geistigsten Maskerade, und vielleicht ohne
dass sie selbst es wissen, zu raffinirten Rachsüchtigen und Giftmischern (man
grabe doch einmal den Grund der Ethik und Theologie Spinoza‘s auf!) - gar nicht
zu reden von der Tölpelei der moralischen Entrüstung, welche an einem
Philosophen das unfehlbare Zeichen dafür ist, dass ihm der philosophische Humor
davon lief. Das Martyrium des Philosophen, seine „Aufopferung für die
Wahrheit“ zwingt an‘s Licht heraus, was vom Agitator und vom Schauspieler in
ihm steckte; und gesetzt, dass man ihm nur mit einer artistischen Neugierde bisher
zugeschaut hat, so kann in Bezug auf manchen Philosophen der gefährliche
Wunsch freilich begreiflich sein, ihn auch einmal in seiner Entartung zu sehn
(entartet zum „Märtyrer“, zum Bühnen- und Tribünen-Schreihals). Nur dass man
sich, mit einem solchen Wunsche, darüber klar sein muss, was man jedenfalls
dabei zu sehen bekommen wird: - nur ein Satyrspiel, nur eine Nachspiel-Farce,
nur den fortwährenden Beweis dafür, dass die lange eigentliche Tragödie zu Ende
ist: vorausgesetzt, dass jede Philosophie im Entstehen eine lange Tragödie war. 26.
Jeder auserlesene Mensch trachtet instinktiv nach seiner Burg und Heimlichkeit,
wo er von der Menge, den Vielen, den Allermeisten erlöst ist, wo er die Regel
„Mensch“ vergessen darf, als deren Ausnahme: - den Einen Fall ausgenommen,
dass er von einem noch stärkeren Instinkte geradewegs auf diese Regel gestossen
21
wird, als Erkennender im grossen und ausnahmsweisen Sinne. Wer nicht im
Verkehr mit Menschen gelegentlich in allen Farben der Noth, grün und grau vor
Ekel, Überdruss, Mitgefühl, Verdüsterung, Vereinsamung schillert, der ist gewiss
kein Mensch höheren Geschmacks; gesetzt aber, er nimmt alle diese Last und
Unlust nicht freiwillig auf sich, er weicht ihr immerdar aus und bleibt, wie gesagt,
still und stolz auf seiner Burg versteckt, nun, so ist Eins gewiss: er ist zur
Erkenntniss nicht gemacht, nicht vorherbestimmt. Denn als solcher würde er eines
Tages sich sagen müssen „hole der Teufel meinen guten Geschmack! aber die
Regel ist interessanter als die Ausnahme, - als ich, die Ausnahme!“ - und würde
sich hinab begeben, vor Allem „hinein“. Das Studium des durchschnittlichen
Menschen, lang, ernsthaft, und zu diesem Zwecke viel Verkleidung,
Selbstüberwindung, Vertraulichkeit, schlechter Umgang - jeder Umgang ist
schlechter Umgang ausser dem mit Seines-Gleichen -: das macht ein
nothwendiges Stück der Lebensgeschichte jedes Philosophen aus, vielleicht das
unangenehmste, übelriechendste, an Enttäuschungen reichste Stück. Hat er aber
Glück, wie es einem Glückskinde der Erkenntniss geziemt, so begegnet er
eigentlichen Abkürzern und Erleichterern seiner Aufgabe, - ich meine
sogenannten Cynikern, also Solchen, welche das Thier, die Gemeinheit, die
„Regel“ an sich einfach anerkennen und dabei noch jenen Grad von Geistigkeit
und Kitzel haben, um über sich und ihres Gleichen vor Zeugen reden zu müssen: mitunter wälzen sie sich sogar in Büchern wie auf ihrem eignen Miste. Cynismus
ist die einzige Form, in welcher gemeine Seelen an Das streifen, was Redlichkeit
ist; und der höhere Mensch hat bei jedem gröberen und feineren Cynismus die
Ohren aufzumachen und sich jedes Mal Glück zu wünschen, wenn gerade vor ihm
der Possenreisser ohne Scham oder der wissenschaftliche Satyr laut werden. Es
giebt sogar Fälle, wo zum Ekel sich die Bezauberung mischt: da nämlich, wo an
einen solchen indiskreten Bock und Affen, durch eine Laune der Natur, das Genie
gebunden ist, wie bei dem Abbé Galiani, dem tiefsten, scharfsichtigsten und
vielleicht auch schmutzigsten Menschen seines Jahrhunderts - er war viel tiefer
als Voltaire und folglich auch ein gut Theil schweigsamer. Häufiger schon
geschieht es, dass, wie angedeutet, der wissenschaftliche Kopf auf einen
Affenleib, ein feiner Ausnahme-Verstand auf eine gemeine Seele gesetzt ist, unter Ärzten und Moral-Physiologen namentlich kein seltenes Vorkommniss. Und
wo nur Einer ohne Erbitterung, vielmehr harmlos vom Menschen redet als von
einem Bauche mit zweierlei Bedürfnissen und einem Kopfe mit Einem; überall
wo Jemand immer nur Hunger, Geschlechts-Begierde und Eitelkeit sieht, sucht
und sehn will , als seien es die eigentlichen und einzigen Triebfedern der
menschlichen Handlungen; kurz, wo man „schlecht“ vom Menschen redet - und
nicht einmal schlimm -, da soll der Liebhaber der Erkenntniss fein und fleissig
hinhorchen, er soll seine Ohren überhaupt dort haben, wo ohne Entrüstung geredet
wird. Denn der entrüstete Mensch, und wer immer mit seinen eignen Zähnen sich
selbst (oder, zum Ersatz dafür, die Welt, oder Gott, oder die Gesellschaft) zerreisst
und zerfleischt, mag zwar moralisch gerechnet, höher stehn als der lachende und
22
selbstzufriedene Satyr, in jedem anderen Sinne aber ist er der gewöhnlichere,
gleichgültigere, unbelehrendere Fall. Und Niemand lügt soviel als der Entrüstete.
27.
Es ist schwer, verstanden zu werden: besonders wenn man gangasrotogati denkt
und lebt, unter lauter Menschen, welche anders denken und leben, nämlich
kurmagati oder besten Falles „nach der Gangart des Frosches“ mandeikagati - ich
thue eben Alles, um selbst schwer verstanden zu werden? - und man soll schon für
den guten Willen zu einiger Feinheit der Interpretation von Herzen erkenntlich
sein. Was aber „die guten Freunde“ anbetrifft, welche immer zu bequem sind und
gerade als Freunde ein Recht auf Bequemlichkeit zu haben glauben: so thut man
gut, ihnen von vornherein einen Spielraum und Tummelplatz des
Missverständnisses zuzugestehn: - so hat man noch, zu lachen; - oder sie ganz
abzuschaffen, diese guten Freunde, - und auch zu lachen!
28.
Was sich am schlechtesten aus einer Sprache in die andere übersetzen lässt, ist das
tempo ihres Stils: als welcher im Charakter der Rasse seinen Grund hat,
physiologischer gesprochen, im Durchschnitts-tempo ihres „Stoffwechsels“. Es
giebt ehrlich gemeinte Übersetzungen, die beinahe Fälschungen sind, als
unfreiwillige Vergemeinerungen des Originals, bloss weil sein tapferes und
lustiges tempo nicht mit übersetzt werden konnte, welches über alles Gefährliche
in Dingen und Worten wegspringt, weghilft. Der Deutsche ist beinahe des Presto
in seiner Sprache unfähig: also, wie man billig schliessen darf, auch vieler der
ergötzlichsten und verwegensten Nuances des freien, freigeisterischen Gedankens.
So gut ihm der Buffo und der Satyr fremd ist, in Leib und Gewissen, so gut ist
ihm Aristophanes und Petronius unübersetzbar. Alles Gravitätische,
Schwerflüssige, Feierlich-Plumpe, alle langwierigen und langweiligen Gattungen
des Stils sind bei den Deutschen in überreicher Mannichfaltigkeit entwickelt, man vergebe mir die Thatsache, dass selbst Goethe‘s Prosa, in ihrer Mischung von
Steifheit und Zierlichkeit, keine Ausnahme macht, als ein Spiegelbild der „alten
guten Zeit“, zu der sie gehört, und als Ausdruck des deutschen Geschmacks, zur
Zeit, wo es noch einen „deutschen Geschmack“ gab: der ein Rokoko-Geschmack
war, in moribus et artibus. Lessing macht eine Ausnahme, Dank seiner
Schauspieler-Natur, die Vieles verstand und sich auf Vieles verstand: er, der nicht
umsonst der Übersetzer Bayle‘s war und sich gerne in die Nähe Diderot‘s und
Voltaire‘s, noch lieber unter die römischen Lustspieldichter flüchtete: - Lessing
liebte auch im tempo die Freigeisterei, die Flucht aus Deutschland. Aber wie
vermöchte die deutsche Sprache, und sei es selbst in der Prosa eines Lessing, das
tempo Macchiavell‘s nachzuahmen, der, in seinem principe, die trockne feine Luft
von Florenz athmen lässt und nicht umhin kann, die ernsteste Angelegenheit in
einem unbändigen Allegrissimo vorzutragen: vielleicht nicht ohne ein boshaftes
23
Artisten-Gefühl davon, welchen Gegensatz er wagt, - Gedanken, lang, schwer,
hart, gefährlich, und ein tempo des Galopps und der allerbesten muthwilligsten
Laune. Wer endlich dürfte gar eine deutsche Übersetzung des Petronius wagen,
der, mehr als irgend ein grosser Musiker bisher, der Meister des presto gewesen
ist, in Erfindungen, Einfällen, Worten: - was liegt zuletzt an allen Sümpfen der
kranken, schlimmen Welt, auch der „alten Welt“, wenn man, wie er, die Füsse
eines Windes hat, den Zug und Athem, den befreienden Hohn eines Windes, der
Alles gesund macht, indem er Alles laufen macht! Und was Aristophanes angeht,
jenen verklärenden, complementären Geist, um dessentwillen man dem ganzen
Griechenthum verzeiht, dass es da war, gesetzt, dass man in aller Tiefe begriffen
hat, was da Alles der Verzeihung, der Verklärung bedarf: - so wüsste ich nichts,
was mich über Plato‘s Verborgenheit und Sphinx-Natur mehr hat träumen lassen
als jenes glücklich erhaltene petit falt: dass man unter dem Kopfkissen seines
Sterbelagers keine „Bibel“ vorfand, nichts Ägyptisches, Pythagoreisches,
Platonisches, - sondern den Aristophanes. Wie hätte auch ein Plato das Leben
ausgehalten - ein griechisches Leben, zu dem er Nein sagte, - ohne einen
Aristophanes! 29.
Es ist die Sache der Wenigsten, unabhängig zu sein: - es ist ein Vorrecht der
Starken. Und wer es versucht, auch mit dem besten Rechte dazu, aber ohne es zu
müssen, beweist damit, dass er wahrscheinlich nicht nur stark, sondern bis zur
Ausgelassenheit verwegen ist. Er begiebt sich in ein Labyrinth, er
vertausendfältigt die Gefahren, welche das Leben an sich schon mit sich bringt;
von denen es nicht die kleinste ist, dass Keiner mit Augen sieht, wie und wo er
sich verirrt, vereinsamt und stückweise von irgend einem Höhlen-Minotaurus des
Gewissens zerrissen wird. Gesetzt, ein Solcher geht zu Grunde, so geschieht es so
ferne vom Verständniss der Menschen, dass sie es nicht fühlen und mitfühlen: und er kann nicht mehr zurück! er kann auch zum Mitleiden der Menschen nicht
mehr zurück! - 30.
Unsre höchsten Einsichten müssen - und sollen! - wie Thorheiten, unter
Umständen wie Verbrechen klingen, wenn sie unerlaubter Weise Denen zu Ohren
kommen, welche nicht dafür geartet und vorbestimmt sind. Das Exoterische und
das Esoterische, wie man ehedem unter Philosophen unterschied, bei Indern, wie
bei Griechen, Persern und Muselmännern, kurz überall, wo man eine
Rangordnung und nicht an Gleichheit und gleiche Rechte glaubte, - das hebt sich
nicht sowohl dadurch von einander ab, dass der Exoteriker draussen steht und von
aussen her, nicht von innen her, sieht, schätzt, misst, urtheilt: das Wesentlichere
ist, dass er von Unten hinauf die Dinge sieht, - der Esoteriker aber von Oben
herab! Es giebt Höhen der Seele, von wo aus gesehen selbst die Tragödie aufhört,
tragisch zu wirken; und, alles Weh der Welt in Eins genommen, wer dürfte zu
24
entscheiden wagen, ob sein Anblick nothwendig gerade zum Mitleiden und
dergestalt zur Verdoppelung des Wehs verführen und zwingen werde? ... Was der
höheren Art von Menschen zur Nahrung oder zur Labsal dient, muss einer sehr
unterschiedlichen und geringeren Art beinahe Gift sein. Die Tugenden des
gemeinen Manns würden vielleicht an einem Philosophen Laster und Schwächen
bedeuten; es wäre möglich, dass ein hochgearteter Mensch, gesetzt, dass er
entartete und zu Grunde gienge, erst dadurch in den Besitz von Eigenschaften
käme, derentwegen man nöthig hätte, ihn in der niederen Welt, in welche er hinab
sank, nunmehr wie einen Heiligen zu verehren. Es giebt Bücher, welche für Seele
und Gesundheit einen umgekehrten Werth haben, je nachdem die niedere Seele,
die niedrigere Lebenskraft oder aber die höhere und gewaltigere sich ihrer
bedienen: im ersten Falle sind es gefährliche, anbröckelnde, auflösende Bücher,
im anderen Heroldsrufe, welche die Tapfersten zu ihrer Tapferkeit herausfordern.
Allerwelts-Bücher sind immer übelriechende Bücher: der Kleine-Leute-Geruch
klebt daran. Wo das Volk isst und trinkt, selbst wo es verehrt, da pflegt es zu
stinken. Man soll nicht in Kirchen gehn, wenn man reine Luft athmen will. - 31.
Man verehrt und verachtet in jungen Jahren noch ohne jene Kunst der Nuance,
welche den besten Gewinn des Lebens ausmacht, und muss es billigerweise hart
büssen, solchergestalt Menschen und Dinge mit Ja und Nein überfallen zu haben.
Es ist Alles darauf eingerichtet, dass der schlechteste aller Geschmäcker, der
Geschmack für das Unbedingte grausam genarrt und gemissbraucht werde, bis der
Mensch lernt, etwas Kunst in seine Gefühle zu legen und lieber noch mit dem
Künstlichen den Versuch zu wagen: wie es die rechten Artisten des Lebens thun.
Das Zornige und Ehrfürchtige, das der Jugend eignet, scheint sich keine Ruhe zu
geben, bevor es nicht Menschen und Dinge so zurecht gefälscht hat, dass es sich
an ihnen auslassen kann: - Jugend ist an sich schon etwas Fälschendes und
Betrügerisches. Später, wenn die junge Seele, durch lauter Enttäuschungen
gemartert, sich endlich argwöhnisch gegen sich selbst zurück wendet, immer noch
heiss und wild, auch in ihrem Argwohne und Gewissensbisse: wie zürnt sie sich
nunmehr, wie zerreisst sie sich ungeduldig, wie nimmt sie Rache für ihre lange
Selbst-Verblendung, wie als ob sie eine willkürliche Blindheit gewesen sei! In
diesem Übergange bestraft man sich selber, durch Misstrauen gegen sein Gefühl;
man foltert seine Begeisterung durch den Zweifel, ja man fühlt schon das gute
Gewissen als eine Gefahr, gleichsam als Selbst-Verschleierung und Ermüdung der
feineren Redlichkeit; und vor Allem, man nimmt Partei, grundsätzlich Partei
gegen „die Jugend“. - Ein Jahrzehend später: und man begreift, dass auch dies
Alles noch - Jugend war!
32.
Die längste Zeit der menschlichen Geschichte hindurch - man nennt sie die
prähistorische Zeit - wurde der Werth oder der Unwerth einer Handlung aus ihren
25
Folgen abgeleitet: die Handlung an sich kam dabei ebensowenig als ihre Herkunft
in Betracht, sondern ungefähr so, wie heute noch in China eine Auszeichnung
oder Schande vom Kinde auf die Eltern zurückgreift, so war es die rückwirkende
Kraft des Erfolgs oder Misserfolgs, welche den Menschen anleitete, gut oder
schlecht von einer Handlung zu denken. Nennen wir diese Periode die
vormoralische Periode der Menschheit: der Imperativ „erkenne dich selbst!“ war
damals noch unbekannt. In den letzten zehn Jahrtausenden ist man hingegen auf
einigen grossen Flächen der Erde Schritt für Schritt so weit gekommen, nicht
mehr die Folgen, sondern die Herkunft der Handlung über ihren Werth
entscheiden zu lassen: ein grosses Ereigniss als Ganzes, eine erhebliche
Verfeinerung des Blicks und Maassstabs, die unbewusste Nachwirkung von der
Herrschaft aristokratischer Werthe und des Glaubens an „Herkunft“, das
Abzeichen einer Periode, welche man im engeren Sinne als die moralische
bezeichnen darf: der erste Versuch zur Selbst-Erkenntniss ist damit gemacht. Statt
der Folgen die Herkunft: welche Umkehrung der Perspektive! Und sicherlich eine
erst nach langen Kämpfen und Schwankungen erreichte Umkehrung! Freilich: ein
verhängnissvoller neuer Aberglaube, eine eigenthümliche Engigkeit der
Interpretation kam eben damit zur Herrschaft: man interpretirte die Herkunft einer
Handlung im allerbestimmtesten Sinne als Herkunft aus einer Absicht; man wurde
Eins im Glauben daran, dass der Werth einer Handlung im Werthe ihrer Absicht
belegen sei. Die Absicht als die ganze Herkunft und Vorgeschichte einer
Handlung: unter diesem Vorurtheile ist fast bis auf die neueste Zeit auf Erden
moralisch gelobt, getadelt, gerichtet, auch philosophirt worden. - Sollten wir aber
heute nicht bei der Nothwendigkeit angelangt sein, uns nochmals über eine
Umkehrung und Grundverschiebung der Werthe schlüssig zu machen, Dank einer
nochmaligen Selbstbesinnung und Vertiefung des Menschen, - sollten wir nicht an
der Schwelle einer Periode stehen, welche, negativ, zunächst als die
aussermoralische zu, bezeichnen wäre: heute, wo wenigstens unter uns
Immoralisten der Verdacht sich regt, dass gerade in dem, was nicht-absichtlich an
einer Handlung ist, ihr entscheidender Werth belegen sei, und dass alle ihre
Absichtlichkeit, Alles, was von ihr gesehn, gewusst, „bewusst“ werden kann,
noch zu ihrer Oberfläche und Haut gehöre, - welche, wie jede Haut, Etwas
verräth, aber noch mehr verbirgt? Kurz, wir glauben, dass die Absicht nur ein
Zeichen und Symptom ist, das erst der Auslegung bedarf, dazu ein Zeichen, das
zu Vielerlei und folglich für sich allein fast nichts bedeutet, - dass Moral, im
bisherigen Sinne, also Absichten-Moral ein Vorurtheil gewesen ist, eine
Voreiligkeit, eine Vorläufigkeit vielleicht, ein Ding etwa vom Range der
Astrologie und Alchymie, aber jedenfalls Etwas, das überwunden werden muss.
Die Überwindung der Moral, in einem gewissen Verstande sogar die
Selbstüberwindung der Moral: mag das der Name für jene lange geheime Arbeit
sein, welche den feinsten und redlichsten, auch den boshaftesten Gewissen von
heute, als lebendigen Probirsteinen der Seele, vorbehalten blieb. -
26
33.
Es hilft nichts: man muss die Gefühle der Hingebung, der Aufopferung für den
Nächsten, die ganze Selbstentäusserungs-Moral erbarmungslos zur Rede stellen
und vor Gericht führen: ebenso wie die Aesthetik der „interesselosen
Anschauung“, unter welcher sich die Entmännlichung der Kunst verführerisch
genug heute ein gutes Gewissen zu schaffen sucht. Es ist viel zu viel Zauber und
Zucker in jenen Gefühlen des „für Andere“, des „nicht für mich“, als dass man
nicht nöthig hätte, hier doppelt misstrauisch zu werden und zu fragen: „sind es
nicht vielleicht - Verführungen?“ - Dass sie gefallen - Dem, der sie hat, und Dem,
der ihre Früchte geniesst, auch dem blossen Zuschauer, - dies giebt noch kein
Argument für sie ab, sondern fordert gerade zur Vorsicht auf. Seien wir also
vorsichtig!
34.
Auf welchen Standpunkt der Philosophie man sich heute auch stellen mag: von
jeder Stelle aus gesehn ist die Irrthümlichkeit der Welt, in der wir zu leben
glauben, das Sicherste und Festeste, dessen unser Auge noch habhaft werden
kann: - wir finden Gründe über Gründe dafür, die uns zu Muthmaassungen über
ein betrügerisches Princip im „Wesen der Dinge“ verlocken möchten. Wer aber
unser Denken selbst, also „den Geist“ für die Falschheit der Welt verantwortlich
macht - ein ehrenhafter Ausweg, den jeder bewusste oder unbewusste advocatus
dei geht -: wer diese Welt, sammt Raum, Zeit, Gestalt, Bewegung, als falsch
erschlossen nimmt: ein Solcher hätte mindestens guten Anlass, gegen alles
Denken selbst endlich Misstrauen zu lernen: hätte es uns nicht bisher den
allergrössten Schabernack gespielt? und welche Bürgschaft dafür gäbe es, dass es
nicht fortführe, zu thun, was es immer gethan hat? In allem Ernste: die Unschuld
der Denker hat etwas Rührendes und Ehrfurcht Einflössendes, welche ihnen
erlaubt, sich auch heute noch vor das Bewusstsein hinzustellen, mit der Bitte, dass
es ihnen ehrliche Antworten gebe: zum Beispiel ob es „real“ sei, und warum es
eigentlich die äussere Welt sich so entschlossen vom Halse halte, und was
dergleichen Fragen mehr sind. Der Glaube an „unmittelbare Gewissheiten“ ist
eine moralische Naivetät, welche uns Philosophen Ehre macht: aber - wir sollen
nun einmal nicht „nur moralische“ Menschen sein! Von der Moral abgesehn, ist
jener Glaube eine Dummheit, die uns wenig Ehre macht! Mag im bürgerlichen
Leben das allzeit bereite Misstrauen als Zeichen des „schlechten Charakters“
gelten und folglich unter die Unklugheiten gehören: hier unter uns, jenseits der
bürgerlichen Welt und ihres Ja‘s und Nein‘s, - was sollte uns hindern, unklug zu
sein und zu sagen: der Philosoph hat nachgerade ein Recht auf „schlechten
Charakter“, als das Wesen, welches bisher auf Erden immer am besten genarrt
worden ist, - er hat heute die Pflicht zum Misstrauen, zum boshaftesten Schielen
aus jedem Abgrunde des Verdachts heraus. - Man vergebe mir den Scherz dieser
düsteren Fratze und Wendung: denn ich selbst gerade habe längst über Betrügen
27
und Betrogenwerden anders denken, anders schätzen gelernt und halte mindestens
ein paar Rippenstösse für die blinde Wuth bereit, mit der die Philosophen sich
dagegen sträuben, betrogen zu werden. Warum nicht? Es ist nicht mehr als ein
moralisches Vorurtheil, dass Wahrheit mehr werth ist als Schein; es ist sogar die
schlechtest bewiesene Annahme, die es in der Welt giebt. Man gestehe sich doch
so viel ein: es bestünde gar kein Leben, wenn nicht auf dem Grunde
perspektivischer Schätzungen und Scheinbarkeiten; und wollte man, mit der
tugendhaften Begeisterung und Tölpelei mancher Philosophen, die „scheinbare
Welt“ ganz abschlaffen, nun, gesetzt, ihr könntet das, - so bliebe mindestens dabei
auch von eurer „Wahrheit“ nichts mehr übrig! Ja, was zwingt uns überhaupt zur
Annahme, dass es einen wesenhaften Gegensatz von „wahr“ und „falsch“ giebt?
Genügt es nicht, Stufen der Scheinbarkeit anzunehmen und gleichsam hellere und
dunklere Schatten und Gesammttöne des Scheins, - verschiedene valeurs, um die
Sprache der Maler zu reden? Warum dürfte die Welt, die uns etwas angeht -, nicht
eine Fiktion sein? Und wer da fragt: „aber zur Fiktion gehört ein Urheber?“ dürfte dem nicht rund geantwortet werden: Warum? Gehört dieses „Gehört“ nicht
vielleicht mit zur Fiktion? Ist es denn nicht erlaubt, gegen Subjekt, wie gegen
Prädikat und Objekt, nachgerade ein Wenig ironisch zu sein? Dürfte sich der
Philosoph nicht über die Gläubigkeit an die Grammatik erheben? Alle Achtung
vor den Gouvernanten: aber wäre es nicht an der Zeit, dass die Philosophie dem
Gouvernanten-Glauben absagte? 35.
Oh Voltaire! Oh Humanität! Oh Blödsinn! Mit der „Wahrheit“, mit dem Suchen
der Wahrheit hat es etwas auf sich; und wenn der Mensch es dabei gar zu
menschlich treibt - „il ne cherche le vrai que pour faire le bien“ - ich wette, er
findet nichts!
36.
Gesetzt, dass nichts Anderes als real „gegeben“ ist als unsre Welt der Begierden
und Leidenschaften, dass wir zu keiner anderen „Realität“ hinab oder hinauf
können als gerade zur Realität unsrer Triebe - denn Denken ist nur ein Verhalten
dieser Triebe zu einander - : ist es nicht erlaubt, den Versuch zu machen und die
Frage zu fragen, ob dies Gegeben nicht ausreicht, um aus Seines-Gleichen auch
die sogenannte mechanistische (oder „materielle“) Welt zu verstehen? Ich meine
nicht als eine Täuschung, einen „Schein“, eine „Vorstellung“ (im Berkeley‘schen
und Schopenhauerischen Sinne), sondern als vom gleichen Realitäts-Range,
welchen unser Affekt selbst hat, - als eine primitivere Form der Welt der Affekte,
in der noch Alles in mächtiger Einheit beschlossen liegt, was sich dann im
organischen Prozesse abzweigt und ausgestaltet (auch, wie billig, verzärtelt und
abschwächt -), als eine Art von Triebleben, in dem noch sämmtliche organische
Funktionen, mit Selbst-Regulirung, Assimilation, Ernährung, Ausscheidung,
Stoffwechsel, synthetisch gebunden in einander sind, - als eine Vorform des
28
Lebens? - Zuletzt ist es nicht nur erlaubt, diesen Versuch zu machen: es ist, vom
Gewissen der Methode aus, geboten. Nicht mehrere Arten von Causalität
annehmen, so lange nicht der Versuch, mit einer einzigen auszureichen, bis an
seine äusserste Grenze getrieben ist (- bis zum Unsinn, mit Verlaub zu sagen): das
ist eine Moral der Methode, der man sich heute nicht entziehen darf; - es folgt
„aus ihrer Definition“, wie ein Mathematiker sagen würde. Die Frage ist zuletzt,
ob wir den Willen wirklich als wirkend anerkennen, ob wir an die Causalität des
Willens glauben: thun wir das - und im Grunde ist der Glaube daran eben unser
Glaube an Causalität selbst -, so müssen wir den Versuch machen, die WillensCausalität hypothetisch als die einzige zu setzen. „Wille“ kann natürlich nur auf
„Wille“ wirken - und nicht auf „Stoffe“ (nicht auf „Nerven“ zum Beispiel -):
genug, man muss die Hypothese wagen, ob nicht überall, wo „Wirkungen“
anerkannt werden, Wille auf Wille wirkt - und ob nicht alles mechanische
Geschehen, insofern eine Kraft darin thätig wird, eben Willenskraft, WillensWirkung ist. - Gesetzt endlich, dass es gelänge, unser gesammtes Triebleben als
die Ausgestaltung und Verzweigung Einer Grundform des Willens zu erklären nämlich des Willens zur Macht, wie es in ein Satz ist -; gesetzt, dass man alle
organischen Funktionen auf diesen Willen zur Macht zurückführen könnte und in
ihm auch die Lösung des Problems der Zeugung und Ernährung - es ist Ein
Problem - fände, so hätte man damit sich das Recht verschafft, alle wirkende
Kraft eindeutig zu bestimmen als: Wille zur Macht. Die Welt von innen gesehen,
die Welt auf ihren „intelligiblen Charakter“ hin bestimmt und bezeichnet - sie
wäre eben „Wille zur Macht“ und nichts ausserdem. 37.
„Wie? Heisst das nicht, populär geredet: Gott ist widerlegt, der Teufel aber nicht
-?“ Im Gegentheil! Im Gegentheil, meine Freunde! Und, zum Teufel auch, wer
zwingt euch, populär zu reden! 38.
Wie es zuletzt noch, in aller Helligkeit der neueren Zeiten, mit der französischen
Revolution gegangen ist, jener schauerlichen und, aus der Nähe beurtheilt,
überflüssigen Posse, in welche aber die edlen und schwärmerischen Zuschauer
von ganz Europa aus der Ferne her so lange und so leidenschaftlich ihre eignen
Empörungen und Begeisterungen hinein interpretirt haben, bis der Text unter der
Interpretation verschwand: so könnte eine edle Nachwelt noch einmal die ganze
Vergangenheit missverstehen und dadurch vielleicht erst ihren Anblick erträglich
machen. - Oder vielmehr: ist dies nicht bereits geschehen? waren wir nicht selbst diese „edle Nachwelt“? Und ist es nicht gerade jetzt, insofern wir dies begreifen, damit vorbei?
39.
29
Niemand wird so leicht eine Lehre, bloss weil sie glücklich macht, oder
tugendhaft macht, deshalb für wahr halten: die lieblichen „Idealisten“ etwa
ausgenommen, welche für das Gute, Wahre, Schöne schwärmen und in ihrem
Teiche alle Arten von bunten plumpen und gutmüthigen Wünschbarkeiten
durcheinander schwimmen lassen. Glück und Tugend sind keine Argumente. Man
vergisst aber gerne, auch auf Seiten besonnener Geister, dass Unglücklich-machen
und Böse-machen ebensowenig Gegenargumente sind. Etwas dürfte wahr sein: ob
es gleich im höchsten Grade schädlich und gefährlich wäre; ja es könnte selbst zur
Grundbeschaffenheit des Daseins gehören, dass man an seiner völligen
Erkenntniss zu Grunde gienge, - so dass sich die Stärke eines Geistes darnach
bemässe, wie viel er von der „Wahrheit“ gerade noch aushielte, deutlicher, bis zu
welchem Grade er sie verdünnt, verhüllt, versüsst, verdumpft, verfälscht nöthig
hätte. Aber keinem Zweifel unterliegt es, dass für die Entdeckung gewisser Theile
der Wahrheit die Bösen und Unglücklichen begünstigter sind und eine grössere
Wahrscheinlichkeit des Gelingens haben; nicht zu reden von den Bösen, die
glücklich sind, - eine Species, welche von den Moralisten verschwiegen wird.
Vielleicht, dass Härte und List günstigere Bedingungen zur Entstehung des
starken, unabhängigen Geistes und Philosophen abgeben, als jene sanfte feine
nachgebende Gutartigkeit und Kunst des Leicht-nehmens, welche man an einem
Gelehrten schätzt und mit Recht schätzt. Vorausgesetzt, was voran steht, dass man
den Begriff „Philosoph“ nicht auf den Philosophen einengt, der Bücher schreibt oder gar seine Philosophie in Bücher bringt! - Einen letzten Zug zum Bilde des
freigeisterischen Philosophen bringt Stendhal bei, den ich um des deutschen
Geschmacks willen nicht unterlassen will zu unterstreichen: - denn er geht wider
den deutschen Geschmack. „Pour être bon philosophe“, sagt dieser letzte grosse
Psycholog, „il faut être sec, clair, sans illusion. Un banquier, qui a fait fortune, a
une partie du caractère requis pour faire des découvertes en philosophie, c‘est-‚ádire pour voir clair dans ce qui est.“
40.
Alles, was tief ist, liebt die Maske; die allertiefsten Dinge haben sogar einen Hass
auf Bild und Gleichniss. Sollte nicht erst der Gegensatz die rechte Verkleidung
sein, in der die Scham eines Gottes einhergienge? Eine fragwürdige Frage: es
wäre wunderlich, wenn nicht irgend ein Mystiker schon dergleichen bei sich
gewagt hätte. Es giebt Vorgänge so zarter Art, dass man gut thut, sie durch eine
Grobheit zu verschütten und unkenntlich zu machen; es giebt Handlungen der
Liebe und einer ausschweifenden Grossmuth, hinter denen nichts räthlicher ist, als
einen Stock zu nehmen und den Augenzeugen durchzuprügeln: damit trübt man
dessen Gedächtniss. Mancher versteht sich darauf, das eigne Gedächtniss zu
trüben und zu misshandeln, um wenigstens an diesem einzigen Mitwisser seine
Rache zu haben: - die Scham ist erfinderisch. Es sind nicht die schlimmsten
Dinge, deren man sich am schlimmsten schämt: es ist nicht nur Arglist hinter
einer Maske, - es giebt so viel Güte in der List. Ich könnte mir denken, dass ein
30
Mensch, der etwas Kostbares und Verletzliches zu bergen hätte, grob und rund
wie ein grünes altes schwerbeschlagenes Weinfass durch‘s Leben rollte: die
Feinheit seiner Scham will es so. Einem Menschen, der Tiefe in der Scham hat,
begegnen auch seine Schicksale und zarten Entscheidungen auf Wegen, zu denen
Wenige je gelangen, und um deren Vorhandensein seine Nächsten und
Vertrautesten nicht wissen dürfen: seine Lebensgefahr verbirgt sich ihren Augen
und ebenso seine wieder eroberte Lebens-Sicherheit. Ein solcher Verborgener, der
aus Instinkt das Reden zum Schweigen und Verschweigen braucht und
unerschöpflich ist in der Ausflucht vor Mittheilung, will es und fördert es, dass
eine Maske von ihm an seiner Statt in den Herzen und Köpfen seiner Freunde
herum wandelt; und gesetzt, er will es nicht, so werden ihm eines Tages die
Augen darüber aufgehn, dass es trotzdem dort eine Maske von ihm giebt, - und
dass es gut so ist. Jeder tiefe Geist braucht eine Maske: mehr noch, um jeden
tiefen Geist wächst fortwährend eine Maske, Dank der beständig falschen,
nämlich flachen Auslegung jedes Wortes, jedes Schrittes, jedes Lebens-Zeichens,
das er giebt. 41.
Man muss sich selbst seine Proben geben, dafür dass man zur Unabhängigkeit und
zum Befehlen bestimmt ist; und dies zur rechten Zeit. Man soll seinen Proben
nicht aus dem Wege gehn, obgleich sie vielleicht das gefährlichste Spiel sind, das
man spielen kann, und zuletzt nur Proben, die vor uns selber als Zeugen und vor
keinem anderen Richter abgelegt werden. Nicht an einer Person hängen bleiben:
und sei sie die geliebteste, - jede Person ist ein Gefängniss, auch ein Winkel.
Nicht an einem Vaterlande hängen bleiben: und sei es das leidendste und
hülfbedürftigste, - es ist schon weniger schwer, sein Herz von einem siegreichen
Vaterlande los zu binden. Nicht an einem Mitleiden hängen bleiben: und gälte es
höheren Menschen, in deren seltne Marter und Hülflosigkeit uns ein Zufall hat
blicken lassen. Nicht an einer Wissenschaft hängen bleiben: und locke sie Einen
mit den kostbarsten, anscheinend gerade uns aufgesparten Funden. Nicht an seiner
eignen Loslösung hängen bleiben, an jener wollüstigen Ferne und Fremde des
Vogels, der immer weiter in die Höhe flieht, um immer mehr unter sich zu sehn: die Gefahr des Fliegenden. Nicht an unsern eignen Tugenden hängen bleiben und
als Ganzes das Opfer irgend einer Einzelheit an uns werden, zum Beispiel unsrer
„Gastfreundschaft“: wie es die Gefahr der Gefahren bei hochgearteten und reichen
Seelen ist, welche verschwenderisch, fast gleichgültig mit sich selbst umgehn und
die Tugend der Liberalität bis zum Laster treiben. Man muss wissen, sich zu
bewahren: stärkste Probe der Unabhängigkeit.
42.
Eine neue Gattung von Philosophen kommt herauf: ich wage es, sie auf einen
nicht ungefährlichen Namen zu taufen. So wie ich sie errathe, so wie sie sich
errathen lassen - denn es gehört zu ihrer Art, irgend worin Räthsel bleiben zu
31
wollen -, möchten diese Philosophen der Zukunft ein Recht, vielleicht auch ein
Unrecht darauf haben, als Versucher bezeichnet zu werden. Dieser Name selbst ist
zuletzt nur ein Versuch, und, wenn man will, eine Versuchung.
43.
Sind es neue Freunde der „Wahrheit“, diese kommenden Philosophen?
Wahrscheinlich genug: denn alle Philosophen liebten bisher ihre Wahrheiten.
Sicherlich aber werden es keine Dogmatiker sein. Es muss ihnen wider den Stolz
gehn, auch wider den Geschmack, wenn ihre Wahrheit gar noch eine Wahrheit für
Jedermann sein soll: was bisher der geheime Wunsch und Hintersinn aller
dogmatischen Bestrebungen war. „Mein Urtheil ist mein Urtheil: dazu hat nicht
leicht auch ein Anderer das Recht“ - sagt vielleicht solch ein Philosoph der
Zukunft. Man muss den schlechten Geschmack von sich abthun, mit Vielen
übereinstimmen zu wollen. „Gut“ ist nicht mehr gut, wenn der Nachbar es in den
Mund nimmt. Und wie könnte es gar ein „Gemeingut“ geben! Das Wort
widerspricht sich selbst: was gemein sein kann, hat immer nur wenig Werth.
Zuletzt muss es so stehn, wie es steht und immer stand: die grossen Dinge bleiben
für die Grossen übrig, die Abgründe für die Tiefen, die Zartheiten und Schauder
für die Feinen, und, im Ganzen und Kurzen, alles Seltene für die Seltenen. 44.
Brauche ich nach alledem noch eigens zu sagen, dass auch sie freie, sehr freie
Geister sein werden, diese Philosophen der Zukunft, - so gewiss sie auch nicht
bloss freie Geister sein werden, sondern etwas Mehreres, Höheres, Grösseres und
Gründlich-Anderes, das nicht verkannt und verwechselt werden will? Aber, indem
ich dies sage, fühle ich fast ebenso sehr gegen sie selbst, als gegen uns, die wir
ihre Herolde und Vorläufer sind, wir freien Geister! - die Schuldigkeit, ein altes
dummes Vorurtheil und Missverständniss von uns gemeinsam fortzublasen,
welches allzulange wie ein Nebel den Begriff „freier Geist“ undurchsichtig
gemacht hat. In allen Ländern Europa‘s und ebenso in Amerika giebt es jetzt
Etwas, das Missbrauch mit diesem Namen treibt, eine sehr enge, eingefangne, an
Ketten gelegte Art von Geistern, welche ungefähr das Gegentheil von dem
wollen, was in unsern Absichten und Instinkten liegt, - nicht zu reden davon, dass
sie in Hinsicht auf jene heraufkommenden neuen Philosophen erst recht
zugemachte Fenster und verriegelte Thüren sein müssen. Sie gehören, kurz und
schlimm, unter die Nivellirer, diese fälschlich genannten „freien Geister“ - als
beredte und schreibfingrige Sklaven des demokratischen Geschmacks und seiner
„modernen Ideen“: allesammt Menschen ohne Einsamkeit, ohne eigne
Einsamkeit, plumpe brave Burschen, welchen weder Muth noch achtbare Sitte
abgesprochen werden soll, nur dass sie eben unfrei und zum Lachen oberflächlich
sind, vor Allem mit ihrem Grundhange, in den Formen der bisherigen alten
Gesellschaft ungefähr die Ursache für alles menschliche Elend und Missrathen zu
sehn: wobei die Wahrheit glücklich auf den Kopf zu stehn kommt! Was sie mit
32
allen Kräften erstreben möchten, ist das allgemeine grüne Weide-Glück der
Heerde, mit Sicherheit, Ungefährlichkeit, Behagen, Erleichterung des Lebens für
Jedermann; ihre beiden am reichlichsten abgesungnen Lieder und Lehren heissen
„Gleichheit der Rechte“ und „Mitgefühl für alles Leidende“, - und das Leiden
selbst wird von ihnen als Etwas genommen, das man abschaffen muss. Wir
Umgekehrten, die wir uns ein Auge und ein Gewissen für die Frage aufgemacht
haben, wo und wie bisher die Pflanze „Mensch“ am kräftigsten in die Höhe
gewachsen ist, vermeinen, dass dies jedes Mal unter den umgekehrten
Bedingungen geschehn ist, dass dazu die Gefährlichkeit seiner Lage erst in‘s
Ungeheure wachsen, seine Erfindungs- und Verstellungskraft (sein „Geist“ -)
unter langem Druck und Zwang sich in‘s Feine und Verwegene entwickeln, sein
Lebens-Wille bis zum unbedingten Macht-Willen gesteigert werden musste: - wir
vermeinen, dass Härte, Gewaltsamkeit, Sklaverei, Gefahr auf der Gasse und im
Herzen, Verborgenheit, Stoicismus, Versucherkunst und Teufelei jeder Art, dass
alles Böse, Furchtbare, Tyrannische, Raubthier- und Schlangenhafte am
Menschen so gut zur Erhöhung der Species „Mensch“ dient, als sein Gegensatz: wir sagen sogar nicht einmal genug, wenn wir nur so viel sagen, und befinden uns
jedenfalls, mit unserm Reden und Schweigen an dieser Stelle, am andern Ende
aller modernen Ideologie und Heerden-Wünschbarkeit: als deren Antipoden
vielleicht? Was Wunder, dass wir „freien Geister“ nicht gerade die
mittheilsamsten Geister sind? dass wir nicht in jedem Betrachte zu verrathen
wünschen, wovon ein Geist sich frei machen kann und wohin er dann vielleicht
getrieben wird? Und was es mit der gefährlichen Formel „jenseits von Gut und
Böse“ auf sich hat, mit der wir uns zum Mindesten vor Verwechslung behüten:
wir sind etwas Anderes als „libres-penseurs“, „liberi pensatori“, „Freidenker“ und
wie alle diese braven Fürsprecher der „modernen Ideen“ sich zu benennen lieben.
In vielen Ländern des Geistes zu Hause, mindestens zu Gaste gewesen; den
dumpfen angenehmen Winkeln immer wieder entschlüpft, in die uns Vorliebe und
Vorhass, Jugend, Abkunft, der Zufall von Menschen und Büchern, oder selbst die
Ermüdungen der Wanderschaft zu bannen schienen; voller Bosheit gegen die
Lockmittel der Abhängigkeit, welche in Ehren, oder Geld, oder Ämtern, oder
Begeisterungen der Sinne versteckt liegen; dankbar sogar gegen Noth und
wechselreiche Krankheit, weil sie uns immer von irgend einer Regel und ihrem
„Vorurtheil“ losmachte, dankbar gegen Gott, Teufel, Schlaf und Wurm in uns,
neugierig bis zum Laster, Forscher bis zur Grausamkeit, mit unbedenklichen
Fingern für Unfassbares, mit Zähnen und Mägen für das Unverdaulichste, bereit
zu jedem Handwerk, das Scharfsinn und scharfe Sinne verlangt, bereit zu jedem
Wagniss, Dank einem Überschusse von „freiem Willen“, mit Vorder- und
Hinterseelen, denen Keiner leicht in die letzten Absichten sieht, mit Vorder- und
Hintergründen, welche kein Fuss zu Ende laufen dürfte, Verborgene unter den
Mänteln des Lichts, Erobernde, ob wir gleich Erben und Verschwendern gleich
sehn, Ordner und Sammler von früh bis Abend, Geizhälse unsres Reichthums und
unsrer vollgestopften Schubfächer, haushälterisch im Lernen und Vergessen,
33
erfinderisch in Schematen, mitunter stolz auf Kategorien-Tafeln, mitunter
Pedanten, mitunter Nachteulen der Arbeit auch am hellen Tage; ja, wenn es noth
thut, selbst Vogelscheuchen - und heute thut es noth: nämlich insofern wir die
geborenen geschworenen eifersüchtigen Freunde der Einsamkeit sind, unsrer
eignen tiefsten mitternächtlichsten mittäglichsten Einsamkeit: - eine solche Art
Menschen sind wir, wir freien Geister! und vielleicht seid auch ihr etwas davon,
ihr Kommenden? ihr neuen Philosophen? -
Drittes Hauptstück: Das religiöse Wesen.
45.
Die menschliche Seele und ihre Grenzen, der bisher überhaupt erreichte Umfang
menschlicher innerer Erfahrungen, die Höhen, Tiefen und Fernen dieser
Erfahrungen, die ganze bisherige Geschichte der Seele und ihre noch
unausgetrunkenen Möglichkeiten: das ist für einen geborenen Psychologen und
Freund der „grossen Jagd“ das vorbestimmte Jagdbereich. Aber wie oft muss er
sich verzweifelt sagen: „ein Einzelner! ach, nur ein Einzelner! und dieser grosse
Wald und Urwald!“ Und so wünscht er sich einige hundert Jagdgehülfen und
feine gelehrte Spürhunde, welche er in die Geschichte der menschlichen Seele
treiben könnte, um dort sein Wild zusammenzutreiben. Umsonst: er erprobt es
immer wieder, gründlich und bitterlich, wie schlecht zu allen Dingen, die gerade
seine Neugierde reizen, Gehülfen und Hunde zu finden sind. Der Übelstand, den
es hat, Gelehrte auf neue und gefährliche Jagdbereiche auszuschicken, wo Muth,
Klugheit, Feinheit in jedem Sinne noth thun, liegt darin, dass sie gerade dort nicht
mehr brauchbar sind, wo die „grosse Jagd“, aber auch die grosse Gefahr beginnt: gerade dort verlieren sie ihr Spürauge und ihre Spürnase. Um zum Beispiel zu
errathen und festzustellen, was für eine Geschichte bisher das Problem von
Wissen und Gewissen in der Seele der homines religiosi gehabt hat, dazu müsste
Einer vielleicht selbst so tief, so verwundet, so ungeheuer sein, wie es das
intellektuelle Gewissen Pascal‘s war: und dann bedürfte es immer noch jenes
ausgespannten Himmels von heller, boshafter Geistigkeit, welcher von Oben
herab dies Gewimmel von gefährlichen und schmerzlichen Erlebnissen zu
übersehn, zu ordnen, in Formeln zu zwingen vermöchte. - Aber wer thäte mir
diesen Dienst! Aber wer hätte Zeit, auf solche Diener zu warten! - sie wachsen
ersichtlich zu selten, sie sind zu allen Zeiten so unwahrscheinlich! Zuletzt muss
man Alles selber thun, um selber Einiges zu wissen: das heisst, man hat viel zu
thun! - Aber eine Neugierde meiner Art bleibt nun einmal das angenehmste aller
Laster, - Verzeihung! ich wollte sagen: die Liebe zur Wahrheit hat ihren Lohn im
Himmel und schon auf Erden. 46.
34
Der Glaube, wie ihn das erste Christenthum verlangt und nicht selten erreicht hat,
inmitten einer skeptischen und südlich-freigeisterischen Welt, die einen
Jahrhunderte langen Kampf von Philosophenschulen hinter sich und in sich hatte,
hinzugerechnet die Erziehung zur Toleranz, welche das imperium Romanum gab,
- dieser Glaube ist nicht jener treuherzige und bärbeissige Unterthanen-Glaube,
mit dem etwa ein Luther oder ein Cromwell oder sonst ein nordischer Barbar des
Geistes an ihrem Gotte und Christenthum gehangen haben; viel eher scholl jener
Glaube Pascal‘s, der auf schreckliche Weise einem dauernden Selbstmorde der
Vernunft ähnlich sieht, - einer zähen langlebigen wurmhaften Vernunft, die nicht
mit Einem Male und Einem Streiche todtzumachen ist. Der christliche Glaube ist
von Anbeginn Opferung: Opferung aller Freiheit, alles Stolzes, aller
Selbstgewissheit des Geistes; zugleich Verknechtung und Selbst-Verhöhnung,
Selbst-Verstümmelung. Es ist Grausamkeit und religiöser Phönicismus in diesem
Glauben, der einem mürben, vielfachen und viel verwöhnten, Gewissen
zugemuthet wird: seine Voraussetzung ist, dass die Unterwerfung des Geistes
unbeschreiblich wehe thut, dass die ganze Vergangenheit und Gewohnheit eines
solchen Geistes sich gegen das Absurdissimum wehrt, als welches ihm der
„Glaube“ entgegentritt. Die modernen Menschen, mit ihrer Abstumpfung gegen
alle christliche Nomenklatur, fühlen das Schauerlich-Superlativische nicht mehr
nach, das für einen antiken Geschmack in der Paradoxie der Formel „Gott am
Kreuze“ lag. Es hat bisher noch niemals und nirgendswo eine gleiche Kühnheit im
Umkehren, etwas gleich Furchtbares, Fragendes und Fragwürdiges gegeben wie
diese Formel: sie verhiess eine Umwerthung aller antiken Werthe. - Es ist der
Orient, der tiefe Orient, es ist der orientalische Sklave, der auf diese Weise an
Rom und seiner vornehmen und frivolen Toleranz, am römischen
„Katholicismus“ des Glaubens Rache nahm: - und immer war es nicht der Glaube,
sondern die Freiheit vom Glauben, jene halb stoische und lächelnde
Unbekümmertheit um den Ernst des Glaubens, was die Sklaven an ihren Herrn,
gegen ihre Herrn empört hat. Die „Aufklärung“ empört: der Sklave nämlich will
Unbedingtes, er versteht nur das Tyrannische, auch in der Moral, er liebt wie er
hasst, ohne Nuance, bis in die Tiefe, bis zum Schmerz, bis zur Krankheit, - sein
vieles verborgenes Leiden empört sich gegen den vornehmen Geschmack, der das
Leiden zu leugnen scheint. Die Skepsis gegen das Leiden, im Grunde nur eine
Attitude der aristokratischen Moral, ist nicht am wenigsten auch an der
Entstehung des letzten grossen Sklaven-Aufstandes betheiligt, welcher mit der
französischen Revolution begonnen hat.
47.
Wo nur auf Erden bisher die religiöse Neurose aufgetreten ist, finden wir sie
verknüpft mit drei gefährlichen Diät-Verordnungen: Einsamkeit, Fasten und
geschlechtlicher Enthaltsamkeit, - doch ohne dass hier mit Sicherheit zu
entscheiden wäre, was da Ursache, was Wirkung sei, und ob hier überhaupt ein
Verhältniss von Ursache und Wirkung vorliege. Zum letzten Zweifel berechtigt,
35
dass gerade zu ihren regelmässigsten Symptomen, bei wilden wie bei zahmen
Völkern, auch die plötzlichste ausschweifendste Wollüstigkeit gehört, welche
dann, ebenso plötzlich, in Busskrampf und Welt- und Willens-Verneinung
umschlägt: beides vielleicht als maskirte Epilepsie deutbar? Aber nirgendswo
sollte man sich der Deutungen mehr entschlagen: um keinen Typus herum ist
bisher eine solche Fülle von Unsinn und Aberglauben aufgewachsen, keiner
scheint bisher die Menschen, selbst die Philosophen, mehr interessirt zu haben, es wäre an der Zeit, hier gerade ein Wenig kalt zu werden, Vorsicht zu lernen,
besser noch: wegzusehn, wegzugehn. - Noch im Hintergrunde der
letztgekommenen Philosophie, der Schopenhauerischen, steht, beinahe als das
Problem an sich, dieses schauerliche Fragezeichen der religiösen Krisis und
Erweckung. Wie ist Willensverneinung möglich? wie ist der Heilige möglich? das scheint wirklich die Frage gewesen zu sein, bei der Schopenhauer zum
Philosophen wurde und anfieng. Und so war es eine ächt Schopenhauerische
Consequenz, dass sein überzeugtester Anhänger (vielleicht auch sein letzter, was
Deutschland betrifft -), nämlich Richard Wagner, das eigne Lebenswerk gerade
hier zu Ende brachte und zuletzt noch jenen furchtbaren und ewigen Typus als
Kundry auf der Bühne vorführte, type vécu, und wie er leibt und lebt; zu gleicher
Zeit, wo die Irrenärzte fast aller Länder Europa‘s einen Anlass hatten, ihn aus der
Nähe zu studiren, überall, wo die religiöse Neurose - oder, wie ich es nenne, „das
religiöse Wesen“ - als „Heilsarmee“ ihren letzten epidemischen Ausbruch und
Aufzug gemacht hat. - Fragt man sich aber, was eigentlich am ganzen Phänomen
des Heiligen den Menschen aller Art und Zeit, auch den Philosophen, so unbändig
interessant gewesen ist: so ist es ohne allen Zweifel der ihm, anhaftende Anschein
des Wunders, nämlich der unmittelbaren Aufeinanderfolge von Gegensätzen, von
moralisch entgegengesetzt gewertheten Zuständen der Seele: man glaubte hier mit
Händen zu greifen, dass aus einem „schlechten Menschen“ mit Einem Male ein
„Heiliger“, ein guter Mensch werde. Die bisherige Psychologie litt an dieser Stelle
Schiffbruch: sollte es nicht vornehmlich darum geschehen sein, weil sie sich unter
die Herrschaft der Moral gestellt hatte, weil sie an die moralischen WerthGegensätze selbst glaubte, und diese Gegensätze in den Text und Thatbestand
hineinsah, hineinlas, hinein deutete? - Wie? Das „Wunder“ nur ein Fehler der
Interpretation? Ein Mangel an Philologie? 48.
Es scheint, dass den lateinischen Rassen ihr Katholicismus viel innerlicher
zugehört, als uns Nordländern das ganze Christentum überhaupt: und dass folglich
der Unglaube in katholischen Ländern etwas ganz Anderes zu bedeuten hat, als in
protestantischen - nämlich eine Art Empörung gegen den Geist der Rasse,
während er bei uns eher eine Rückkehr zum Geist (oder Ungeist -) der Rasse ist.
Wir Nordländer stammen unzweifelhaft aus Barbaren-Rassen, auch in Hinsicht
auf unsere Begabung zur Religion: wir sind schlecht für sie begabt. Man darf die
Kelten ausnehmen, welche deshalb auch den besten Boden für die Aufnahme der
36
christlichen Infektion im Norden abgegeben haben: - in Frankreich kam das
christliche Ideal, soweit es nur die blasse Sonne des Nordens erlaubt hat, zum
Ausblühen. Wie fremdartig fromm sind unserm Geschmack selbst diese letzten
französischen Skeptiker noch, sofern etwas keltisches Blut in ihrer Abkunft ist!
Wie katholisch, wie undeutsch riecht uns Auguste Comte‘s Sociologie mit ihrer
römischen Logik der Instinkte! Wie jesuitisch jener liebenswürdige und kluge
Cicerone von Port-Royal, Sainte-Beuve, trotz all seiner Jesuiten-Feindschaft! Und
gar Ernest Renan: wie unzugänglich klingt uns Nordländern die Sprache solch
eines Renan, in dem alle Augenblicke irgend ein Nichts von religiöser Spannung
seine in feinerem Sinne wollüstige und bequem sich bettende Seele um ihr
Gleichgewicht bringt! Man spreche ihm einmal diese schönen Sätze nach, - und
was für Bosheit und Übermuth regt sich sofort in unserer wahrscheinlich weniger
schönen und härteren, nämlich deutscheren Seele als Antwort! -„disons donc
hardiment que la religion est un produit de l‘homme normal, que l‘homme est le
plus dans le vrai quand il est le plus religieux et le plus assuré d‘une destinée
infinie .... C‘est quand il est bon qu‘il veut que la vertu corresponde à un ordre
éternel, c‘est quand il contemple les choses d‘une manière désintéressée qu‘il
trouve la mort révoltante et absurde. Comment ne pas supposer que c‘est dans ces
moments-là, que l‘homme voit le mieux? . . . .“ Diese Sätze sind meinen Ohren
und Gewohnheiten so sehr antipodisch, dass, als ich sie fand, mein erster Ingrimm
daneben schrieb „la niaiserie religieuse par excellence!“ - bis mein letzter
Ingrimm sie gar noch lieb gewann, diese Sätze mit ihrer auf den Kopf gestellten
Wahrheit! Es ist so artig, so auszeichnend, seine eignen Antipoden zu haben!
49.
Das, was an der Religiosität der alten Griechen staunen macht, ist die unbändige
Fülle von Dankbarkeit, welche sie ausströmt: - es ist eine sehr vornehme Art
Mensch, welche so vor der Natur und vor dem Leben steht! - Später, als der Pöbel
in Griechenland zum Übergewicht kommt, überwuchert die Furcht auch in der
Religion; und das Christenthum bereitete sich vor.50.
Die Leidenschaft für Gott: es giebt bäurische, treuherzige und zudringliche Arten,
wie die Luther‘s, - der ganze Protestantismus entbehrt der südlichen delicatezza.
Es giebt ein orientalisches Aussersichsein darin, wie bei einem unverdient
begnadeten oder erhobenen Sklaven, zum Beispiel bei Augustin, der auf eine
beleidigende Weise aller Vornehmheit der Gebärden und Begierden ermangelt. Es
giebt frauenhafte Zärtlichkeit und Begehrlichkeit darin, welche schamhaft und
unwissend nach einer unio mystica et physica drängt: wie bei Madame de Guyon.
In vielen Fällen erscheint sie wunderlich genug als Verkleidung der Pubertät eines
Mädchens oder Jünglings; hier und da selbst als Hysterie einer alten Jungfer, auch
als deren letzter Ehrgeiz: - die Kirche hat das Weib schon mehrfach in einem
solchen Falle heilig gesprochen.
37
51.
Bisher haben sich die mächtigsten Menschen immer noch verehrend vor dem
Heiligen gebeugt, als dem Räthsel der Selbstbezwingung und absichtlichen letzten
Entbehrung: warum beugten sie sich? Sie ahnten in ihm - und gleichsam hinter
dem Fragezeichen seines gebrechlichen und kläglichen Anscheins - die
überlegene Kraft, welche sich an einer solchen Bezwingung erproben wollte, die
Stärke des Willens, in der sie die eigne Stärke und herrschaftliche Lust wieder
erkannten und zu ehren wussten: sie ehrten Etwas an sich, wenn sie den Heiligen
ehrten. Es kam hinzu, dass der Anblick des Heiligen ihnen einen Argwohn eingab:
ein solches Ungeheures von Verneinung, von Wider-Natur wird nicht umsonst
begehrt worden sein, so sagten und fragten sie sich. Es giebt vielleicht einen
Grund dazu, eine ganz grosse Gefahr, über welche der Asket, Dank seinen
geheimen Zusprechern und Besuchern, näher unterrichtet sein möchte? Genug,
die Mächtigen der Welt lernten vor ihm eine neue Furcht, sie ahnten eine neue
Macht, einen fremden, noch unbezwungenen Feind: - der „Wille zur Macht“ war
es, der sie nöthigte, vor dem Heiligen stehen zu bleiben. Sie mussten ihn fragen - 52.
Im jüdischen „alten Testament“, dem Buche von der göttlichen Gerechtigkeit,
giebt es Menschen, Dinge und Reden in einem so grossen Stile, dass das
griechische und indische Schriftenthum ihm nichts zur Seite zu stellen hat. Man
steht mit Schrecken und Ehrfurcht vor diesen ungeheuren Überbleibseln dessen,
was der Mensch einstmals war, und wird dabei über das alte Asien und sein
vorgeschobenes Halbinselchen Europa, das durchaus gegen Asien den „Fortschritt
des Menschen“ bedeuten möchte, seine traurigen Gedanken haben. Freilich: wer
selbst nur ein dünnes zahmes Hausthier ist und nur Hausthier-Bedürfnisse kennt
(gleich unsren Gebildeten von heute, die Christen des „gebildeten“ Christenthums
hinzugenommen -), der hat unter jenen Ruinen weder sich zu verwundern, noch
gar sich zu betrüben - der Geschmack am alten Testament ist ein Prüfstein in
Hinsicht auf „Gross“ und „Klein“ -: vielleicht, dass er das neue Testament, das
Buch von der Gnade, immer noch eher nach seinem Herzen findet (in ihm ist viel
von dem rechten zärtlichen dumpfen Betbrüder- und Kleinen-Seelen-Geruch).
Dieses neue Testament, eine Art Rokoko des Geschmacks in jedem Betrachte, mit
dem alten Testament zu Einem Buche zusammengeleimt zu haben, als „Bibel“,
als „das Buch an sich“: das ist vielleicht die grösste Verwegenheit und „Sünde
wider den Geist“, welche das litterarische Europa auf dem Gewissen hat.
53.
Warum heute Atheismus? - „Der Vater“ in Gott ist gründlich widerlegt; ebenso
„der Richter“, „der Belohner“. Insgleichen sein „freier Wille“: er hört nicht, - und
wenn er hörte, wüsste er trotzdem nicht zu helfen. Das Schlimmste ist: er scheint
unfähig, sich deutlich mitzutheilen: ist er unklar? - Dies ist es, was ich, als
Ursachen für den Niedergang des europäischen Theismus, aus vielerlei
38
Gesprächen, fragend, hinhorchend, ausfindig gemacht habe; es scheint mir, dass
zwar der religiöse Instinkt mächtig im Wachsen ist, - dass er aber gerade die
theistische Befriedigung mit tiefem Misstrauen ablehnt.
54.
Was thut denn im Grunde die ganze neuere Philosophie? Seit Descartes - und
zwar mehr aus Trotz gegen ihn, als auf Grund seines Vorgangs - macht man
seitens aller Philosophen ein Attentat auf den alten Seelen-Begriff, unter dem
Anschein einer Kritik des Subjekt- und Prädikat-Begriffs - das heisst: ein Attentat
auf die Grundvoraussetzung der christlichen Lehre. Die neuere Philosophie, als
eine erkenntnisstheoretische Skepsis, ist, versteckt oder offen, antichristlich:
obschon, für feinere Ohren gesagt, keineswegs antireligiös. Ehemals nämlich
glaubte man an „die Seele“, wie man an die Grammatik und das grammatische
Subjekt glaubte: man sagte, „Ich“ ist Bedingung, „denke“ ist Prädikat und bedingt
- Denken ist eine Thätigkeit, zu der ein Subjekt als Ursache gedacht werden muss.
Nun versuchte man, mit einer bewunderungswürdigen Zähigkeit und List, ob man
nicht aus diesem Netze heraus könne, - ob nicht vielleicht das Umgekehrte wahr
sei: „denke“ Bedingung, „Ich“ bedingt; „Ich“ also erst eine Synthese, welche
durch das Denken selbst gemacht wird. Kant wollte im Grunde beweisen, dass
vom Subjekt aus das Subjekt nicht bewiesen werden könne, - das Objekt auch
nicht: die Möglichkeit einer Scheinexistenz des Subjekts, also „der Seele“, mag
ihm nicht immer fremd gewesen sein, jener Gedanke, welcher als VedantaPhilosophie schon einmal und in ungeheurer Macht auf Erden dagewesen ist.
55.
Es giebt eine grosse Leiter der religiösen Grausamkeit, mit vielen Sprossen; aber
drei davon sind die wichtigsten. Einst opferte man seinem Gotte Menschen,
vielleicht gerade solche, welche man am besten liebte, - dahin gehören die
Erstlings-Opfer aller Vorzeit-Religionen, dahin auch das Opfer des Kaisers
Tiberius in der Mithrasgrotte der Insel Capri, jener schauerlichste aller römischen
Anachronismen. Dann, in der moralischen Epoche der Menschheit, opferte man
seinem Gotte die stärksten Instinkte, die man besass, seine „Natur“; diese
Festfreude glänzt im grausamen Blicke des Asketen, des begeisterten „WiderNatürlichen“. Endlich: was blieb noch übrig zu opfern? Musste man nicht endlich
einmal alles Tröstliche, Heilige, Heilende, alle Hoffnung, allen Glauben an
verborgene Harmonie, an zukünftige Seligkeiten und Gerechtigkeiten opfern?
musste man nicht Gott selber opfern und, aus Grausamkeit gegen sich, den Stein,
die Dummheit, die Schwere, das Schicksal, das Nichts anbeten? Für das Nichts
Gott opfern - dieses paradoxe Mysterium der letzten Grausamkeit blieb dem
Geschlechte, welches jetzt eben herauf kommt, aufgespart: wir Alle kennen schon
etwas davon. 56.
39
Wer, gleich mir, mit irgend einer räthselhaften Begierde sich lange darum bemüht
hat, den Pessimismus in die Tiefe zu denken und aus der halb christlichen, halb
deutschen Enge und Einfalt zu erlösen, mit der er sich diesem Jahrhundert zuletzt
dargestellt hat, nämlich in Gestalt der Schopenhauerischen Philosophie; wer
wirklich einmal mit einem asiatischen und überasiatischen Auge in die
weltverneinendste aller möglichen Denkweisen hinein und hinunter geblickt hat jenseits von Gut und Böse, und nicht mehr, wie Buddha und Schopenhauer, im
Bann und Wahne der Moral -, der hat vielleicht ebendamit, ohne dass er es
eigentlich wollte, sich die Augen für das umgekehrte Ideal aufgemacht: für das
Ideal des übermüthigsten lebendigsten und weltbejahendsten Menschen, der sich
nicht nur mit dem, was war und ist, abgefunden und vertragen gelernt hat, sondern
es, so wie es war und ist, wieder haben will, in alle Ewigkeit hinaus, unersättlich
da capo rufend, nicht nur zu sich, sondern zum ganzen Stücke und Schauspiele,
und nicht nur zu einem Schauspiele, sondern im Grunde zu Dem, der gerade dies
Schauspiel nöthig hat - und nöthig macht: weil er immer wieder sich nöthig hat und nöthig macht - - Wie? Und dies wäre nicht - circulus vitiosus deus?
57.
Mit der Kraft seines geistigen Blicks und Einblicks wächst die Ferne und
gleichsam der Raum um den Menschen: seine Welt wird tiefer, immer neue
Sterne, immer neue Räthsel und Bilder kommen ihm in Sicht. Vielleicht war
Alles, woran das Auge des Geistes seinen Scharfsinn und Tiefsinn geübt hat, eben
nur ein Anlass zu seiner Übung, eine Sache des Spiels, Etwas für Kinder und
Kindsköpfe. Vielleicht erscheinen uns einst die feierlichsten Begriffe, um die am
meisten gekämpft und gelitten worden ist, die Begriffe „Gott“ und „Sünde“, nicht
wichtiger, als dem alten Manne ein Kinder-Spielzeug und Kinder-Schmerz
erscheint, - und vielleicht hat dann „der alte Mensch“ wieder ein andres Spielzeug
und einen andren Schmerz nöthig, - immer noch Kinds genug, ein ewiges Kind!
58.
Hat man wohl beachtet, in wiefern zu einem eigentlich religiösen Leben (und
sowohl zu seiner mikroskopischen Lieblings-Arbeit der Selbstprüfung, als zu
jener zarten Gelassenheit, welche sich „Gebet“ nennt und eine beständige
Bereitschaft für das „Kommen Gottes“ ist) der äussere Müssiggang oder HalbMüssiggang noth thut, ich meine der Müssiggang mit gutem Gewissen, von Alters
her, von Geblüt, dem das Aristokraten-Gefühl nicht ganz fremd ist, dass Arbeit
schändet, - nämlich Seele und Leib gemein macht? Und dass folglich die
moderne, lärmende, Zeit-auskaufende, auf sich stolze, dumm-stolze
Arbeitsamkeit, mehr als alles Übrige, gerade zum „Unglauben“ erzieht und
vorbereitet? Unter Denen, welche zum Beispiel jetzt in Deutschland abseits von
der Religion leben, finde ich Menschen von vielerlei Art und Abkunft der
„Freidenkerei“, vor Allem aber eine Mehrzahl solcher, denen Arbeitsamkeit, von
40
Geschlecht zu Geschlecht, die religiösen Instinkte aufgelöst hat: so dass sie gar
nicht mehr wissen, wozu Religionen nütze sind, und nur mit einer Art stumpfen
Erstaunens ihr Vorhandensein in der Welt gleichsam registriren. Sie fühlen sich
schon reichlich in Anspruch genommen, diese braven Leute, sei es von ihren
Geschäften, sei es von ihren Vergnügungen, gar nicht zu reden vom „Vaterlande“
und den Zeitungen und den „Pflichten der Familie“: es scheint, dass sie gar keine
Zeit für die Religion übrig haben, zumal es ihnen unklar bleibt, ob es sich dabei
um ein neues Geschäft oder ein neues Vergnügen handelt, - denn unmöglich,
sagen sie sich, geht man in die Kirche, rein um sich die gute Laune zu verderben.
Sie sind keine Feinde der religiösen Gebräuche; verlangt man in gewissen Fällen,
etwa von Seiten des Staates, die Betheiligung an solchen Gebräuchen, so thun sie,
was man verlangt, wie man so Vieles thut -, mit einem geduldigen und
bescheidenen Ernste und ohne viel Neugierde und Unbehagen: - sie leben eben zu
sehr abseits und ausserhalb, um selbst nur ein Für und Wider in solchen Dingen
bei sich nöthig zu finden. Zu diesen Gleichgültigen gehört heute die Überzahl der
deutschen Protestanten in den mittleren Ständen, sonderlich in den arbeitsamen
grossen Handels- und Verkehrscentren; ebenfalls die Überzahl der arbeitsamen
Gelehrten und der ganze Universitäts-Zubehör (die Theologen ausgenommen,
deren Dasein und Möglichkeit daselbst dem Psychologen immer mehr und immer
feinere Räthsel zu rathen giebt). Man macht sich selten von Seiten frommer oder
auch nur kirchlicher Menschen eine Vorstellung davon, wieviel guter Wille, man
könnte sagen, willkürlicher Wille jetzt dazu gehört, dass ein deutscher Gelehrter
das Problem der Religion ernst nimmt; von seinem ganzen Handwerk her (und,
wie gesagt, von der handwerkerhaften Arbeitsamkeit her, zu welcher ihn sein
modernes Gewissen verpflichtet) neigt er zu einer überlegenen, beinahe gütigen
Heiterkeit gegen die Religion, zu der sich bisweilen eine leichte Geringschätzung
mischt, gerichtet gegen die „Unsauberkeit“ des Geistes, welche er überall dort
voraussetzt, wo man sich, noch zur Kirche bekennt. Es gelingt dem Gelehrten erst
mit Hülfe der Geschichte (also nicht von seiner persönlichen Erfahrung aus), es
gegenüber den Religionen zu einem ehrfurchtsvollen Ernste und zu einer
gewissen scheuen Rücksicht zu bringen; aber wenn er sein Gefühl sogar bis zur
Dankbarkeit gegen sie gehoben hat, so ist er mit seiner Person auch noch keinen
Schritt weit dem, was noch als Kirche oder Frömmigkeit besteht, näher
gekommen: vielleicht umgekehrt. Die praktische Gleichgültigkeit gegen religiöse
Dinge, in welche hinein er geboren und erzogen ist, pflegt sich bei ihm zur
Behutsamkeit und Reinlichkeit zu sublimiren, welche die Berührung mit
religiösen Menschen und Dingen scheut; und es kann gerade die Tiefe seiner
Toleranz und Menschlichkeit sein, die ihn vor dem feinen Nothstande ausweichen
heisst, welchen das Toleriren selbst mit sich bringt. - Jede Zeit hat ihre eigene
göttliche Art von Naivetät, um deren Erfindung sie andre Zeitalter beneiden
dürfen: - und wie viel Naivetät, verehrungswürdige, kindliche und unbegrenzt
tölpelhafte Naivetät liegt in diesem Überlegenheits-Glauben des Gelehrten, im
guten Gewissen seiner Toleranz, in der ahnungslosen schlichten Sicherheit, mit
41
der sein Instinkt den religiösen Menschen als einen minderwerthigen und
niedrigeren Typus behandelt, über den er selbst hinaus, hinweg, hinauf gewachsen
ist, - er, der kleine anmaassliche Zwerg und Pöbelmann, der fleissig-flinke Kopfund Handarbeiter der „Ideen“, der „modernen Ideen“!
59.
Wer tief in die Welt gesehen hat, erräth wohl, welche Weisheit darin liegt, dass
die Menschen oberflächlich sind. Es ist ihr erhaltender Instinkt, der sie lehrt,
flüchtig, leicht und falsch zu sein. Man findet hier und da eine leidenschaftliche
und übertreibende Anbetung der „reinen Formen“, bei Philosophen wie bei
Künstlern: möge Niemand zweifeln, dass wer dergestalt den Cultus der
Oberfläche nöthig hat, irgend wann einmal einen unglückseligen Griff unter sie
gethan hat. Vielleicht giebt es sogar hinsichtlich dieser verbrannten Kinder, der
geborenen Künstler, welche den Genuss des Lebens nur noch in der Absicht
finden, sein Bild zu fälschen (gleichsam in einer langwierigen Rache am Leben -),
auch noch eine Ordnung des Ranges: man könnte den Grad, in dem ihnen das
Leben verleidet ist, daraus abnehmen, bis wie weit sie sein Bild verfälscht,
verdünnt, verjenseitigt, vergöttlicht zu sehn wünschen, - man könnte die homines
religiosi mit unter die Künstler rechnen, als ihren höchsten Rang. Es ist die tiefe
argwöhnische Furcht vor einem unheilbaren Pessimismus, der ganze Jahrtausende
zwingt, sich mit den Zähnen in eine religiöse Interpretation des Daseins zu
verbeissen: die Furcht jenes Instinktes, welcher ahnt, dass man der Wahrheit zu
früh habhaft werden könnte, ehe der Mensch stark genug, hart genug, Künstler
genug geworden ist.... Die Frömmigkeit, das „Leben in Gott“, mit diesem Blicke
betrachtet, erschiene dabei als die feinste und letzte Ausgeburt der Furcht vor der
Wahrheit, als Künstler-Anbetung und -Trunkenheit vor der consequentesten aller
Fälschungen, als der Wille zur Umkehrung der Wahrheit, zur Unwahrheit um
jeden Preis. Vielleicht, dass es bis jetzt kein stärkeres Mittel gab, den Menschen
selbst zu verschönern, als eben Frömmigkeit: durch sie kann der Mensch so sehr
Kunst, Oberfläche, Farbenspiel, Güte werden, dass man an seinem Anblicke nicht
mehr leidet. 60.
Den Menschen zu lieben um Gottes Willen - das war bis jetzt das vornehmste und
entlegenste Gefühl, das unter Menschen erreicht worden ist. Dass die Liebe zum
Menschen ohne irgendeine heiligende Hinterabsicht eine Dummheit und Thierheit
mehr ist, dass der Hang zu dieser Menschenliebe erst von einem höheren Hange
sein Maass, seine Feinheit, sein Körnchen Salz und Stäubchen Ambra zu
bekommen hat: - welcher Mensch es auch war, der dies zuerst empfunden und
„erlebt“ hat, wie sehr auch seine Zunge gestolpert haben mag, als sie versuchte,
solch eine Zartheit auszudrücken, er bleibe uns in alle Zeiten heilig und
verehrenswerth, als der Mensch, der am höchsten bisher geflogen und am
schönsten sich verirrt hat!
42
61.
Der Philosoph, wie wir ihn verstehen, wir freien Geister als der Mensch der
umfänglichsten Verantwortlichkeit, der das Gewissen für die GesammtEntwicklung des Menschen hat: dieser Philosoph wird sich der Religionen zu
seinem Züchtungs- und Erziehungswerke bedienen, wie er sich der jeweiligen
politischen und wirthschaftlichen Zustände bedienen wird. Der auslesende,
züchtende, das heisst immer ebensowohl der zerstörende als der schöpferische
und gestaltende Einfluss, welcher mit Hülfe der Religionen ausgeübt werden
kann, ist je nach der Art Menschen, die unter ihren Bann und Schutz gestellt
werden, ein vielfacher und verschiedener. Für die Starken, Unabhängigen, zum
Befehlen, Vorbereiteten und Vorbestimmten, in denen die Vernunft und Kunst
einer regierenden Rasse leibhaft wird, ist, Religion ein Mittelmehr, um
Widerstände zu überwinden, um herrschen zu können: als ein Band, das Herrscher
und Unterthanen gemeinsam bindet und die Gewissen der Letzteren, ihr
Verborgenes und Innerlichstes, das sich gerne dem Gehorsam entziehen möchte,
den Ersteren verräth und überantwortet; und falls einzelne Naturen einer solchen
vornehmen Herkunft, durch hohe Geistigkeit, einem abgezogeneren und
beschaulicheren Leben sich zuneigen und nur die feinste Artung des Herrschens
(über ausgesuchte Jünger oder Ordensbrüder) sich vorbehalten, so kann Religion
selbst als Mittel benutzt werden, sich Ruhe vor dem Lärm und der Mühsal des
gröberen Regierens und Reinheit vor dem nothwendigen Schmutz alles PolitikMachens zu schaffen. So verstanden es zum Beispiel die Brahmanen: mit Hülfe
einer religiösen Organisation gaben sie sich die Macht, dem Volke seine Könige
zu ernennen, während sie sich selber abseits und ausserhalb hielten und fühlten,
als die Menschen höherer und überköniglicher Aufgaben. Inzwischen giebt die
Religion auch einem Theile der Beherrschten Anleitung und Gelegenheit, sich auf
einstmaliges Herrschen und Befehlen vorzubereiten, jenen langsam
heraufkommenden Klassen und Ständen nämlich, in denen, durch glückliche
Ehesitten, die Kraft und Lust des Willens, der Wille zur Selbstbeherrschung,
immer im Steigen ist: - ihnen bietet die Religion Anstösse und Versuchungen
genug, die Wege zur höheren Geistigkeit zu gehen, die Gefühle der grossen
Selbstüberwindung, des Schweigens und der Einsamkeit zu erproben: Asketismus und Puritanismus sind fast unentbehrliche Erziehungs- und
Veredelungsmittel, wenn eine Rasse über ihre Herkunft aus dem Pöbel Herr
werden will und sich zur einstmaligen Herrschaft emporarbeitet. Den
gewöhnlichen Menschen endlich, den Allermeisten, welche zum Dienen und zum
allgemeinen Nutzen da sind und nur insofern dasein dürfen, giebt die Religion
eine unschätzbare Genügsamkeit mit ihrer Lage und Art, vielfachen Frieden des
Herzens, eine Veredelung des Gehorsams, ein Glück und Leid mehr mit IhresGleichen und Etwas von Verklärung und Verschönerung, Etwas von
Rechtfertigung des ganzen Alltags, der ganzen Niedrigkeit, der ganzen HalbthierArmuth ihrer Seele. Religion und religiöse Bedeutsamkeit des Lebens legt
43
Sonnenglanz auf solche immer geplagte Menschen und macht ihnen selbst den
eigenen Anblick erträglich, sie wirkt, wie eine epikurische Philosophie auf
Leidende höheren Ranges zu wirken pflegt, erquickend, verfeinernd, das Leiden
gleichsam ausnützend, zuletzt gar heiligend und rechtfertigend. Vielleicht ist am
Christenthum und Buddhismus nichts so ehrwürdig als ihre Kunst, noch den
Niedrigsten anzulehren, sich durch Frömmigkeit in eine höhere Schein-Ordnung
der Dinge zu stellen und damit das Genügen an der wirklichen Ordnung,
innerhalb deren sie hart genug leben, - und gerade diese Härte thut Noth! - bei
sich festzuhalten.
62.
Zuletzt freilich, um solchen Religionen auch die schlimme Gegenrechnung zu
machen und ihre unheimliche Gefährlichkeit an‘s Licht zu stellen: - es bezahlt
sich immer theuer und fürchterlich, wenn Religionen nicht als Züchtungs- und
Erziehungsmittel in der Hand des Philosophen, sondern von sich aus und souverän
walten, wenn sie selber letzte Zwecke und nicht Mittel neben anderen Mitteln sein
wollen. Es giebt bei dem Menschen wie bei jeder anderen Thierart einen
Überschuss von Missrathenen, Kranken, Entartenden, Gebrechlichen, nothwendig
Leidenden; die gelungenen Fälle sind auch beim Menschen immer die Ausnahme
und sogar in Hinsicht darauf, dass der Mensch das noch nicht festgestellte Thier
ist, die spärliche Ausnahme. Aber noch schlimmer: je höher geartet der Typus
eines Menschen ist, der durch ihn dargestellt wird, um so mehr steigt noch die
Unwahrscheinlichkeit, dass er geräth: das Zufällige, das Gesetz des Unsinns im
gesammten Haushalte der Menschheit zeigt sich am erschrecklichsten in seiner
zerstörerischen Wirkung auf die höheren Menschen, deren Lebensbedingungen
fein, vielfach und schwer auszurechnen sind. Wie verhalten sich nun die
genannten beiden grössten Religionen zu diesem Überschuss der misslungenen
Fälle? Sie suchen zu erhalten, im Leben festzuhalten, was sich nur irgend halten
lässt, ja sie nehmen grundsätzlich für sie Partei, als Religionen für Leidende, sie
geben allen Denen Recht, welche am Leben wie an einer Krankheit leiden, und
möchten es durchsetzen, dass jede andre Empfindung des Lebens als falsch gelte
und unmöglich werde. Möchte man diese schonende und erhaltende Fürsorge,
insofern sie neben allen anderen auch dem höchsten, bisher fast immer auch
leidendsten Typus des Menschen gilt und galt, noch so hoch anschlagen: in der
Gesammt-Abrechnung gehören die bisherigen, nämlich souveränen Religionen zu
den Hauptursachen, welche den Typus „Mensch“ auf einer niedrigeren Stufe
festhielten, - sie erhielten zu viel von dem, was zu Grunde gehn sollte. Man hat
ihnen Unschätzbares zu danken; und wer ist reich genug an Dankbarkeit, um nicht
vor alle dem arm zu werden, was zum Beispiel die „geistlichen Menschen“ des
Christenthums bisher für Europa gethan haben! Und doch, wenn sie den
Leidenden Trost, den Unterdrückten und Verzweifelnden Muth, den
Unselbständigen einen Stab und Halt gaben und die Innerlich-Zerstörten und
Wild-Gewordenen von der Gesellschaft weg in Klöster und seelische Zuchthäuser
44
lockten: was mussten sie ausserdem thun, um mit gutem Gewissen dergestalt
grundsätzlich an der Erhaltung alles Kranken und Leidenden, das heisst in That
und Wahrheit an der Verschlechterung der europäischen Rasse zu arbeiten? Alle
Werthschätzungen auf den Kopf stellen - das mussten sie! Und die Starken
zerbrechen, die grossen Hoffnungen ankränkeln, das Glück in der Schönheit
verdächtigen, alles Selbstherrliche, Männliche, Erobernde, Herrschsüchtige, alle
Instinkte, welche dem höchsten und wohlgerathensten Typus „Mensch“ zu eigen
sind, in Unsicherheit, Gewissens-Noth, Selbstzerstörung umknicken, ja die ganze
Liebe zum Irdischen und zur Herrschaft über die Erde in Hass gegen die Erde und
das Irdische verkehren - das stellte sich die Kirche zur Aufgabe und musste es
sich stellen, bis für ihre Schätzung endlich „Entweltlichung“, „Entsinnlichung“
und „höherer Mensch“ in Ein Gefühl zusammenschmolzen. Gesetzt, dass man mit
dem spöttischen und unbetheiligten Auge eines epikurischen Gottes die
wunderlich schmerzliche und ebenso grobe wie feine Komödie des europäischen
Christenthums zu überschauen vermöchte, ich glaube, man fände kein Ende mehr
zu staunen und zu lachen: scheint es denn nicht, dass Ein Wille über Europa durch
achtzehn Jahrhunderte geherrscht hat, aus dem Menschen eine sublime
Missgeburt zu machen? Wer aber mit umgekehrten Bedürfnissen, nicht epikurisch
mehr, sondern mit irgend einem göttlichen Hammer in der Hand auf diese fast
willkürliche Entartung und Verkümmerung des Menschen zuträte, wie sie der
christliche Europäer ist (Pascal zum Beispiel), müsste er da nicht mit Grimm, mit
Mitleid, mit Entsetzen schreien: „Oh ihr Tölpel, ihr anmaassenden mitleidigen
Tölpel, was habt ihr da gemacht! War das eine Arbeit für eure Hände! Wie habt
ihr mir meinen schönsten Stein verhauen und verhunzt! Was nahmt ihr euch
heraus!“ - Ich wollte sagen: das Christenthum war bisher die verhängnissvollste
Art von Selbst-Überhebung. Menschen, nicht hoch und hart genug, um am
Menschen als Künstler gestalten zu dürfen; Menschen, nicht stark und fernsichtig
genug, um, mit einer erhabenen Selbst-Bezwingung, das Vordergrund-Gesetz des
tausendfältigen Missrathens und Zugrundegehns walten zu lassen ; Menschen,
nicht vornehm genug, um die abgründlich verschiedene Rangordnung und
Rangkluft zwischen Mensch und Mensch zu sehen: - solche Menschen haben, mit
ihrem „Gleich vor Gott“, bisher über dem Schicksale Europa‘s gewaltet, bis
endlich eine verkleinerte, fast lächerliche Art, ein Heerdenthier, etwas
Gutwilliges, Kränkliches und Mittelmässiges, herangezüchtet ist, der heutige
Europäer ....
Viertes Hauptstück: Sprüche und Zwischenspiele.
63.
Wer von Grund aus Lehrer ist, nimmt alle Dinge nur in Bezug auf seine Schüler
ernst, - sogar sich selbst.
64.
45
„Die Erkenntniss um ihrer selbst willen“ - das ist der letzte Fallstrick, den die
Moral legt: damit verwickelt man sich noch einmal völlig in sie.
65.
Der Reiz der Erkenntniss wäre gering, wenn nicht auf dem Wege zu ihr so viel
Scham zu überwinden wäre.
65 a.
Man ist am unehrlichsten gegen seinen Gott: er darf nicht sündigen!
66.
Die Neigung, sich herabzusetzen, sich bestehlen, belügen und ausbeuten zu
lassen, könnte die Scham eines Gottes unter Menschen sein.
67.
Die Liebe zu Einem ist eine Barbarei: denn sie wird auf Unkosten aller Übrigen
ausgeübt. Auch die Liebe zu Gott.
68.
„Das habe ich gethan“ sagt mein Gedächtniss. Das kann ich nicht gethan haben sagt mein Stolz und bleibt unerbittlich. Endlich - giebt das Gedächtniss nach.
69.
Man hat schlecht dem Leben zugeschaut, wenn man nicht auch die Hand gesehn
hat, die auf eine schonende Weise - tödtet.
70.
Hat man Charakter, so hat man auch sein typisches Erlebniss, das immer
wiederkommt.
71.
Der Weise als Astronom. - So lange du noch die Sterne fühlst als ein „Über-dir“,
fehlt dir noch der Blick des Erkennenden.
72.
Nicht die Stärke, sondern die Dauer der hohen Empfindung macht die hohen
Menschen.
73.
Wer sein Ideal erreicht, kommt eben damit über dasselbe hinaus.
73a.
Mancher Pfau verdeckt vor Aller Augen seinen Pfauenschweif - und heisst es
seinen Stolz.
74.
46
Ein Mensch mit Genie ist unausstehlich, wenn er nicht mindestens noch zweierlei
dazu besitzt: Dankbarkeit und Reinlichkeit.
75.
Grad und Art der Geschlechtlichkeit eines Menschen reicht bis in den letzten
Gipfel seines Geistes hinauf.
76.
Unter friedlichen Umständen fällt der kriegerische Mensch über sich selber her.
77.
Mit seinen Grundsätzen will man seine Gewohnheiten tyrannisiren oder
rechtfertigen oder ehren oder beschimpfen oder verbergen: - zwei Menschen mit
gleichen Grundsätzen wollen damit wahrscheinlich noch etwas GrundVerschiedenes.
78.
Wer sich selbst verachtet, achtet sich doch immer noch dabei als Verächter.
79.
Eine Seele, die sich geliebt weiss, aber selbst nicht liebt, verräth ihren Bodensatz:
- ihr Unterstes kommt herauf.
80.
Eine Sache, die sich aufklärt, hört auf, uns etwas anzugehn. - Was meinte jener
Gott, welcher anrieth: „erkenne dich selbst“! Hiess es vielleicht: „höre auf, dich
etwas anzugehn! werde objektiv!“ - Und Sokrates? - Und der „wissenschaftliche
Mensch“? 81.
Es ist furchtbar, im Meere vor Durst zu sterben. Müsst ihr denn gleich eure
Wahrheit so salzen, dass sie nicht einmal mehr - den Durst löscht?
82.
„Mitleiden mit Allen“ - wäre Härte und Tyrannei mit dir, mein Herr Nachbar! 83.
Der Instinkt. - Wenn das Haus brennt, vergisst man sogar das Mittagsessen. - Ja:
aber man holt es auf der Asche nach.
84.
Das Weib lernt hassen, in dem Maasse, in dem es zu bezaubern - verlernt.
85.
Die gleichen Affekte sind bei Mann und Weib doch im Tempo verschieden:
deshalb hören Mann und Weib nicht auf, sich misszuverstehn.
47
86.
Die Weiber selber haben im Hintergrunde aller persönlichen Eitelkeit immer noch
ihre unpersönliche Verachtung - für das Weib“.
87.
Gebunden Herz, freier Geist. - Wenn man sein Herz hart bindet und gefangen legt,
kann man seinem Geist viele Freiheiten geben: ich sagte das schon Ein Mal. Aber
man glaubt mir‘s nicht, gesetzt, dass man‘s nicht schon weiss .....
88.
Sehr klugen Personen fängt man an zu misstrauen, wenn sie verlegen werden.
89.
Fürchterliche Erlebnisse geben zu rathen, ob Der, welcher sie erlebt, nicht etwas
Fürchterliches ist.
90.
Schwere, Schwermüthige Menschen werden gerade durch das, was Andre schwer
macht, durch Hass und Liebe, leichter und kommen zeitweilig an ihre Oberfläche.
91.
So kalt, so eisig, dass man sich an ihm die Finger verbrennt! Jede Hand erschrickt,
die ihn anfasst! - Und gerade darum halten Manche ihn für glühend.
92.
Wer hat nicht für seinen guten Ruf schon einmal - sich selbst geopfert? - 93.
In der Leutseligkeit ist Nichts von Menschenhass, aber eben darum allzuviel von
Menschenverachtung.
94.
Reife des Mannes: das heisst den Ernst wiedergefunden haben, den man als Kind
hatte, beim Spiel.
95.
Sich seiner Unmoralität schämen: das ist eine Stufe auf der Treppe, an deren Ende
man sich auch seiner Moralität schämt.
96.
Man soll vom Leben scheiden wie Odysseus von Nausikaa schied, - mehr segnend
als verliebt.
97.
Wie? Ein grosser Mann? Ich sehe immer nur den Schauspieler seines eignen
Ideals.
48
98.
Wenn man sein Gewissen dressirt, so küsst es uns zugleich, indem es beisst.
99.
Der Enttäuschte spricht. - „Ich horchte auf Widerhall, und ich hörte nur Lob „ 100.
Vor uns selbst stellen wir uns Alle einfältiger als wir sind: wir ruhen uns so von
unsern Mitmenschen aus.
101.
Heute möchte sich ein Erkennender leicht als Thierwerdung Gottes fühlen.
102.
Gegenliebe entdecken sollte eigentlich den Liebenden über das geliebte Wesen
ernüchtern. „Wie? es ist bescheiden genug, sogar dich zu lieben? Oder dumm
genug? Oder - oder -„
103.
Die Gefahr im Glücke. - „Nun gereicht mir Alles zum Besten, nunmehr liebe ich
jedes Schicksal: - wer hat Lust, mein Schicksal zu sein?“
104.
Nicht ihre Menschenliebe, sondern die Ohnmacht ihrer Menschenliebe hindert die
Christen von heute, uns - zu verbrennen.
105.
Dem freien Geiste, dem „Frommen der Erkenntniss“ - geht die pia fraus noch
mehr wider den Geschmack (wider seine „Frömmigkeit“) als die impia fraus.
Daher sein tiefer Unverstand gegen die Kirche, wie er zum Typus „freier Geist“
gehört, - als seine Unfreiheit.
106.
Vermöge der Musik geniessen sich die Leidenschaften selbst.
107.
Wenn der Entschluss einmal gefasst ist, das Ohr auch für den besten Gegengrund
zu schliessen: Zeichen des starken Charakters. Also ein gelegentlicher Wille zur
Dummheit.
108.
Es giebt gar keine moralischen Phänomene, sondern nur eine moralische
Ausdeutung von Phänomenen .....
109.
49
Der Verbrecher ist häufig genug seiner That nicht gewachsen: er verkleinert und
verleumdet sie.
110.
Die Advokaten eines Verbrechers sind selten Artisten genug, um das schöne
Schreckliche der That zu Gunsten ihres Thäters zu wenden.
111.
Unsre Eitelkeit ist gerade dann am schwersten zu verletzen, wenn eben unser
Stolz verletzt wurde.
112.
Wer sich zum Schauen und nicht zum Glauben vorherbestimmt fühlt, dem sind
alle Gläubigen zu lärmend und zudringlich: er erwehrt sich ihrer.
113.
„Du willst ihn für dich einnehmen? So stelle dich vor ihm verlegen -„ 114.
Die ungeheure Erwartung in Betreff der Geschlechtsliebe, und die Scham in
dieser Erwartung, verdirbt den Frauen von vornherein alle Perspektiven.
115.
Wo nicht Liebe oder Hass mitspielt, spielt das Weib mittelmässig.
116.
Die grossen Epochen unsres Lebens liegen dort, wo wir den Muth gewinnen,
unser Böses als unser Bestes umzutaufen.
117.
Der Wille, einen Affekt zu überwinden, ist zuletzt doch nur der Wille eines
anderen oder mehrer anderer Affekte.
118.
Es giebt eine Unschuld der Bewunderung: Der hat sie, dem es noch nicht in den
Sinn gekommen ist, auch er könne einmal bewundert werden.
119.
Der Ekel vor dem Schmutze kann so gross sein, dass er uns hindert, uns zu
reinigen, - uns zu „rechtfertigen“.
120.
Die Sinnlichkeit übereilt oft das Wachsthum der Liebe, so dass die Wurzel
schwach bleibt und leicht auszureissen ist.
121.
50
Es ist eine Feinheit, dass Gott griechisch lernte, als er Schriftsteller werden wollte
- und dass er es nicht besser lernte.
122.
Sich über ein Lob freuen ist bei Manchem nur eine Höflichkeit des Herzens - und
gerade das Gegenstück einer Eitelkeit des Geistes.
123.
Auch das Concubinat ist corrumpirt worden: - durch die Ehe.
124.
Wer auf dem Scheiterhaufen noch frohlockt, triumphirt nicht über den Schmerz,
sondern darüber, keinen Schmerz zu fühlen, wo er ihn erwartete. Ein Gleichniss.
125.
Wenn wir über Jemanden umlernen müssen, so rechnen wir ihm die
Unbequemlichkeit hart an, die er uns damit macht.
126.
Ein Volk ist der Umschweif der Natur, um zu sechs, sieben grossen Männern zu
kommen. - Ja: und um dann um sie herum zu kommen.
127.
Allen rechten Frauen geht Wissenschaft wider die Scham. Es ist ihnen dabei zu
Muthe, als ob man damit ihnen unter die Haut, - schlimmer noch! unter Kleid und
Putz gucken wolle.
128.
Je abstrakter die Wahrheit ist, die du lehren willst, um so mehr musst du noch die
Sinne zu ihr verführen.
129.
Der Teufel hat die weitesten Perspektiven für Gott, deshalb hält er sich von ihm
so fern: - der Teufel nämlich als der älteste Freund der Erkenntniss.
130.
Was jemand ist , fängt an, sich zu verrathen, wenn sein Talent nachlässt, - wenn er
aufhört, zu zeigen, was er kann. Das Talent ist auch ein Putz; ein Putz ist auch ein
Versteck.
131.
Die Geschlechter täuschen sich über einander: das macht, sie ehren und lieben im
Grunde nur sich selbst (oder ihr eigenes ideal, um es gefälliger auszudrücken -).
So will der Mann das Weib friedlich, - aber gerade das Weib ist wesentlich
51
unfriedlich, gleich der Katze, so gut es sich auch auf den Anschein des Friedens
eingeübt hat.
132.
Man wird am besten für seine Tugenden bestraft.
133.
Wer den Weg zu seinem Ideale nicht zu finden weiss, lebt leichtsinniger und
frecher, als der Mensch ohne Ideal.
134.
Von den Sinnen her kommt erst alle Glaubwürdigkeit, alles gute Gewissen, aller
Augenschein der Wahrheit.
135.
Der Pharisäismus ist nicht eine Entartung am guten Menschen: ein gutes Stück
davon ist vielmehr die Bedingung von allem Gut-sein.
136.
Der Eine sucht einen Geburtshelfer für seine Gedanken, der Andre Einen, dem er
helfen kann: so entsteht ein gutes Gespräch.
137.
Im Verkehre mit Gelehrten und Künstlern verrechnet man sich leicht in
umgekehrter Richtung: man findet hinter einem merkwürdigen Gelehrten nicht
selten einen mittelmässigen Menschen, und hinter einem mittelmässigen Künstler
sogar oft - einen sehr merkwürdigen Menschen.
138.
Wir machen es auch im Wachen wie im Traume: wir erfinden und erdichten erst
den Menschen, mit dem wir verkehren - und vergessen es sofort.
139.
In der Rache und in der Liebe ist das Weib barbarischer, als der Mann.
140.
Rath als Räthsel. - „Soll das Band nicht reissen, - musst du erst drauf beissen.“
141.
Der Unterleib ist der Grund dafür, dass der Mensch sich nicht so leicht für einen
Gott hält.
142.
Das züchtigste Wort, das ich gehört habe: „Dans le véritable amour c‘est l‘âme,
qui enveloppe le corps.“
52
143.
Was wir am besten thun, von dem möchte unsre Eitelkeit, dass es grade als Das
gelte, was uns am schwersten werde. Zum Ursprung mancher Moral.
144.
Wenn ein Weib gelehrte Neigungen hat, so ist gewöhnlich Etwas an ihrer
Geschlechtlichkeit nicht in Ordnung. Schon Unfruchtbarkeit disponirt zu einer
gewissen Männlichkeit des Geschmacks; der Mann ist nämlich, mit Verlaub, „das
unfruchtbare Thier“.
145.
Mann und Weib im Ganzen verglichen, darf man sagen: das Weib hätte nicht das
Genie des Putzes, wenn es nicht den Instinkt der zweiten Rolle hätte.
146.
Wer mit Ungeheuern kämpft, mag zusehn, dass er nicht dabei zum Ungeheuer
wird. Und wenn du lange in einen Abgrund blickst, blickt der Abgrund auch in
dich hinein.
147.
Aus alten florentinischen Novellen, überdies - aus dem Leben: buona femmina e
mala femmina vuol bastone. Sacchetti Nov. 86.
148.
Den Nächsten zu einer guten Meinung verführen und hinterdrein an diese
Meinung des Nächsten gläubig glauben: wer thut es in diesem Kunststück den
Weibern gleich? 149.
Was eine Zeit als böse empfindet, ist gewöhnlich ein unzeitgemässer Nachschlag
dessen, was ehemals als gut empfunden wurde, - der Atavismus eines älteren
Ideals.
150.
Um den Helden herum wird Alles zur Tragödie, um den Halbgott herum Alles
zum Satyrspiel; und um Gott herum wird Alles - wie? vielleicht zur „Welt“? 151.
Ein Talent haben ist nicht genug: man muss auch eure Erlaubniss dazu haben, wie? meine Freunde?
152.
„Wo der Baum der Erkenntniss steht, ist immer das Paradies“: so reden die
ältesten und die jüngsten Schlangen.
53
153.
Was aus Liebe gethan wird, geschieht immer jenseits von Gut und Böse.
154.
Der Einwand, der Seitensprung, das fröhliche Misstrauen, die Spottlust sind
Anzeichen der Gesundheit: alles Unbedingte gehört in die Pathologie.
155.
Der Sinn für das Tragische nimmt mit der Sinnlichkeit ab und zu.
156.
Der Irrsinn ist bei Einzelnen etwas Seltenes, - aber bei Gruppen, Parteien,
Völkern, Zeiten die Regel.
157.
Der Gedanke an den Selbstmord ist ein starkes Trostmittel: mit ihm kommt man
gut über manche böse Nacht hinweg.
158.
Unserm stärksten Triebe, dem Tyrannen in uns, unterwirft sich nicht nur unsre
Vernunft, sondern auch unser Gewissen.
159.
Man muss vergelten, Gutes und Schlimmes: aber warum gerade an der Person, die
uns Gutes oder Schlimmes that?
160.
Man liebt seine Erkenntniss nicht genug mehr, sobald man sie mittheilt.
161.
Die Dichter sind gegen ihre Erlebnisse schamlos: sie beuten sie aus.
162.
„Unser Nächster ist nicht unser Nachbar, sondern dessen Nachbar“ - so denkt
jedes Volk.
163.
Die Liebe bringt die hohen und verborgenen Eigenschaften eines Liebenden an‘s
Licht, - sein Seltenes, Ausnahmsweises: insofern täuscht sie leicht über Das, was
Regel an ihm ist.
164.
Jesus sagte zu seinen Juden: „das Gesetz war für Knechte, - liebt Gott, wie ich ihn
liebe, als sein Sohn! Was geht uns Söhne Gottes die Moral an!“ 165.
54
Angesichts jeder Partei. - Ein Hirt hat immer auch noch einen Leithammel nöthig,
- oder er muss selbst gelegentlich Hammel sein.
166.
Man lügt wohl mit dem Munde; aber mit dem Maule, das man dabei macht, sagt
man doch noch die Wahrheit.
167.
Bei harten Menschen ist die Innigkeit eine Sache der Scham - und etwas
Kostbares.
168.
Das Christenthum gab dem Eros Gift zu trinken: - er starb zwar nicht daran, aber
entartete, zum Laster.
169.
Viel von sich reden kann auch ein Mittel sein, sich zu verbergen.
170.
Im Lobe ist mehr Zudringlichkeit, als im Tadel.
171.
Mitleiden wirkt an einem Menschen der Erkenntniss beinahe zum Lachen, wie
zarte Hände an einem Cyklopen.
172.
Man umarmt aus Menschenliebe bisweilen einen Beliebigen (weil man nicht Alle
umarmen kann): aber gerade Das darf man dem Beliebigen nicht verrathen .....
173.
Man hasst nicht, so lange man noch gering schätzt, sondern erst, wenn man gleich
oder höher schätzt.
174.
Ihr Utilitarier, auch ihr liebt alles utile nur als ein Fuhrwerk eurer Neigungen, auch ihr findet eigentlich den Lärm seiner Räder unausstehlich?
175.
Man liebt zuletzt seine Begierde, und nicht das Begehrte.
176.
Die Eitelkeit Andrer geht uns nur dann wider den Geschmack, wenn sie wider
unsre Eitelkeit geht.
177.
55
Ober Das, was „Wahrhaftigkeit“ ist, war vielleicht noch Niemand wahrhaftig
genug.
178.
Klugen Menschen glaubt man ihre Thorheiten nicht: welche Einbusse an
Menschenrechten!
179.
Die Folgen unsrer Handlungen fassen uns am Schopfe, sehr gleichgültig dagegen,
dass wir uns inzwischen „gebessert“ haben.
180.
Es giebt eine Unschuld in der Lüge, welche das Zeichen des guten Glaubens an
eine Sache ist.
181.
Es ist unmenschlich, da zu segnen, wo Einem geflucht wird.
182.
Die Vertraulichkeit des überlegenen erbittert, weil sie nicht zurückgegeben
werden darf. - 183.
„Nicht dass du mich belogst, sondern dass ich dir nicht mehr glaube, hat mich
erschüttert.“ - 184.
Es giebt einen Übermuth der Güte, welcher sich wie Bosheit ausnimmt.
185.
„Er missfällt mir.“ - Warum? - „Ich bin ihm nicht gewachsen.“ - Hat je ein
Mensch so geantwortet?
Fünftes Hauptstück: Zur Naturgeschichte der
Moral.
186.
Die moralische Empfindung ist jetzt in Europa ebenso fein, spät, vielfach, reizbar,
raffinirt, als die dazu gehörige „Wissenschaft der Moral“ noch jung, anfängerhaft,
plump und grobfingrig ist: - ein anziehender Gegensatz, der bisweilen in der
Person eines Moralisten selbst sichtbar und leibhaft wird. Schon das Wort
„Wissenschaft der Moral“ ist in Hinsicht auf Das, was damit bezeichnet wird, viel
zu hochmüthig und wider den guten Geschmack: welcher immer ein
Vorgeschmack für die bescheideneren Worte zu sein pflegt. Man sollte, in aller
Strenge, sich eingestehn, was hier auf lange hinaus noch noth thut, was vorläufig
allein Recht hat: nämlich Sammlung des Materials, begriffliche Fassung und
56
Zusammenordnung eines ungeheuren Reichs zarter Werthgefühle und
Werthunterschiede, welche leben, wachsen, zeugen und zu Grunde gehn, - und,
vielleicht, Versuche, die wiederkehrenden und häufigeren Gestaltungen dieser
lebenden Krystallisation anschaulich zu machen, - als Vorbereitung zu einer
Typenlehre der Moral. Freilich: man war bisher nicht so bescheiden. Die
Philosophen allesammt forderten, mit einem steifen Ernste, der lachen macht, von
sich etwas sehr viel Höheres, Anspruchsvolleres, Feierlicheres, sobald sie sich mit
der Moral als Wissenschaft befassten: sie wollten die Begründung der Moral, und jeder Philosoph hat bisher geglaubt, die Moral begründet zu haben; die Moral
selbst aber galt als „gegeben“. Wie ferne lag ihrem plumpen Stolze jene
unscheinbar dünkende und in Staub und Moder belassene Aufgabe einer
Beschreibung, obwohl für sie kaum die feinsten Hände und Sinne fein genug sein
könnten! Gerade dadurch, dass die Moral-Philosophen die moralischen facta nur
gröblich, in einem willkürlichen Auszuge oder als zufällige Abkürzung kannten,
etwa als Moralität ihrer Umgebung, ihres Standes, ihrer Kirche, ihres Zeitgeistes,
ihres Klima‘s und Erdstriches, - gerade dadurch, dass sie in Hinsicht auf Völker,
Zeiten, Vergangenheiten schlecht unterrichtet und selbst wenig wissbegierig
waren, bekamen sie die eigentlichen Probleme der Moral gar nicht zu Gesichte: als welche alle erst bei einer Vergleichung vieler Moralen auftauchen. In aller
bisherigen „Wissenschaft der Moral“ fehlte, so wunderlich es klingen mag, noch
das Problem der Moral selbst: es fehlte der Argwohn dafür, dass es hier etwas
Problematisches gebe. Was die Philosophen „Begründung der Moral“ nannten
und von sich forderten, war, im rechten Lichte gesehn, nur eine gelehrte Form des
guten Glaubens an die herrschende Moral, ein neues Mittel ihres Ausdrucks, also
ein Thatbestand selbst innerhalb einer bestimmten Moralität, ja sogar, im letzten
Grunde, eine Art Leugnung, dass diese Moral als Problem gefasst werden dürfe: und jedenfalls das Gegenstück einer Prüfung, Zerlegung, Anzweiflung,
Vivisektion eben dieses Glaubens. Man höre zum Beispiel, mit welcher beinahe
verehrenswürdigen Unschuld noch Schopenhauer seine eigene Aufgabe hinstellt,
und man mache seine Schlüsse über die Wissenschaftlichkeit einer
„Wissenschaft“, deren letzte Meister noch wie die Kinder und die alten Weibchen
reden: - „das Princip, sagt er (p. 136 der Grundprobleme der Moral), der
Grundsatz, über dessen Inhalt alle Ethiker eigentlich einig sind; neminem laede,
immo omnes, quantum potes, juva - das ist eigentlich der Satz, welchen zu
begründen alle Sittenlehrer sich abmühen .... das eigentliche Fundament der Ethik,
welches man wie den Stein der Weisen seit Jahrtausenden sucht.“ - Die
Schwierigkeit, den angeführten Satz zu begründen, mag freilich gross sein bekanntlich ist es auch Schopenhauern damit nicht geglückt -; und wer einmal
gründlich nachgefühlt hat, wie abgeschmackt-falsch und sentimental dieser Satz
ist, in einer Welt, deren Essenz Wille zur Macht ist -, der mag sich daran erinnern
lassen, dass Schopenhauer, obschon Pessimist, eigentlich - die Flöte blies....
Täglich, nach Tisch: man lese hierüber seinen Biographen. Und beiläufig gefragt:
ein Pessimist, ein Gott- und Welt-Verneiner, der vor der Moral Haltmacht, - der
57
zur Moral Ja sagt und Flöte bläst, zur laede-neminem-Moral: wie? ist das
eigentlich - ein Pessimist?
187.
Abgesehn noch vom Werthe solcher Behauptungen wie „es giebt in uns einen
kategorischen Imperativ“, kann man immer noch fragen: was sagt eine solche
Behauptung von dem sie Behauptenden aus? Es giebt Moralen, welche ihren
Urheber vor Anderen rechtfertigen sollen; andre Moralen sollen ihn beruhigen
und mit sich zufrieden stimmen; mit anderen will er sich selbst an‘s Kreuz
schlagen und demüthigen; mit andern will er Rache üben, mit andern sich
verstecken, mit andern sich verklären und hinaus, in die Höhe und Ferne setzen;
diese Moral dient ihrem Urheber, um zu vergessen, jene, um sich oder Etwas von
sich vergessen zu machen; mancher Moralist möchte an der Menschheit Macht
und schöpferische Laune ausüben; manch Anderer, vielleicht gerade auch Kant,
giebt mit seiner Moral zu verstehn: „was an mir achtbar ist, das ist, dass ich
gehorchen kann, - und bei euch soll es nicht anders stehn, als bei mir!“ - kurz, die
Moralen sind auch nur eine Zeichensprache der Affekte.
188.
Jede Moral ist, im Gegensatz zum laisser aller, ein Stück Tyrannei gegen die
„Natur“, auch gegen die „Vernunft“: das ist aber noch kein Einwand gegen sie,
man müsste denn selbst schon wieder von irgend einer Moral aus dekretiren, dass
alle Art Tyrannei und Unvernunft unerlaubt sei. Das Wesentliche und
Unschätzbare an jeder Moral ist, dass sie ein langer Zwang ist: um den Stoicismus
oder Port-Royal oder das Puritanerthum zu verstehen, mag man sich des Zwangs
erinnern, unter dem bisher jede Sprache es zur Stärke und Freiheit gebracht, - des
metrischen Zwangs, der Tyrannei von Reim und Rhythmus. Wie viel Noth haben
sich in jedem Volke die Dichter und die Redner gemacht! - einige Prosaschreiber
von heute nicht ausgenommen, in deren Ohr ein unerbittliches Gewissen wohnt „um einer Thorheit willen“, wie utilitarische Tölpel sagen, welche sich damit klug
dünken, - „aus Unterwürfigkeit gegen Willkür-Gesetze“, wie die Anarchisten
sagen, die sich damit „frei“, selbst freigeistisch wähnen. Der wunderliche
Thatbestand ist aber, dass Alles, was es von Freiheit, Feinheit, Kühnheit, Tanz
und meisterlicher Sicherheit auf Erden giebt oder gegeben hat, sei es nun in dem
Denken selbst, oder im Regieren, oder im Reden und überreden, in den Künsten
ebenso wie in den Sittlichkeiten, sich erst vermöge der „Tyrannei solcher WillkürGesetze“ entwickelt hat; und allen Ernstes, die Wahrscheinlichkeit dafür ist nicht
gering, dass gerade dies „Natur“ und „natürlich“ sei - und nicht jenes laisser aller!
jeder Künstler weiss, wie fern vom Gefühl des Sichgehen-lassens sein
„natürlichster“ Zustand ist, das freie Ordnen, Setzen, Verfügen, Gestalten in den
Augenblicken der „Inspiration“, - und wie streng und fein er gerade da
tausendfältigen Gesetzen gehorcht, die aller Formulirung durch Begriffe gerade
auf Grund ihrer Härte und Bestimmtheit spotten (auch der festeste Begriff hat,
58
dagegen gehalten, etwas Schwimmendes, Vielfaches, Vieldeutiges -). Das
Wesentliche, „im Himmel und auf Erden“, wie es scheint, ist, nochmals gesagt,
dass lange und in Einer Richtung gehorcht werde: dabei kommt und kam auf die
Dauer immer Etwas heraus, dessentwillen es sich lohnt, auf Erden zu leben, zum
Beispiel Tugend, Kunst, Musik, Tanz, Vernunft, Geistigkeit, - irgend etwas
Verklärendes, Raffinirtes, Tolles und Göttliches. Die lange Unfreiheit des Geistes,
der misstrauische Zwang in der Mittheilbarkeit der Gedanken, die Zucht, welche
sich der Denker auferlegte, innerhalb einer kirchlichen und höfischen Richtschnur
oder unter aristotelischen Voraussetzungen zu denken, der lange geistige Wille,
Alles, was geschieht, nach einem christlichen Schema auszulegen und den
christlichen Gott noch in jedem Zufalle wieder zu entdecken und zu rechtfertigen,
- all dies Gewaltsame, Willkürliche, Harte, Schauerliche, Widervernünftige hat
sich als das Mittel herausgestellt, durch welches dem europäischen Geiste seine
Stärke, seine rücksichtslose Neugierde und feine Beweglichkeit angezüchtet
wurde: zugegeben, dass dabei ebenfalls unersetzbar viel an Kraft und Geist
erdrückt, erstickt und verdorben werden musste (denn hier wie überall zeigt sich
„die Natur“, wie sie ist, in ihrer ganzen verschwenderischen und gleichgültigen
Grossartigkeit, welche empört, aber vornehm ist). Dass Jahrtausende lang die
europäischen Denker nur dachten, um Etwas zu beweisen -heute ist uns
umgekehrt jeder Denker verdächtig, der „Etwas beweisen will“ -, dass ihnen
bereits immer feststand, was als Resultat ihres strengsten Nachdenkens
herauskommen sollte , etwa wie ehemals bei der asiatischen Astrologie oder wie
heute noch bei der harmlosen christlich-moralischen Auslegung der nächsten
persönlichen Ereignisse „zu Ehren Gottes“ und „zum Heil der Seele“: - diese
Tyrannei, diese Willkür, diese strenge und grandiose Dummheit hat den Geist
erzogen; die Sklaverei ist, wie es scheint, im gröberen und feineren Verstande das
unentbehrliche Mittel auch der geistigen Zucht und Züchtung. Man mag jede
Moral darauf hin ansehn: die „Natur“ in ihr ist es, welche das laisser aller, die
allzugrosse Freiheit hassen lehrt und das Bedürfniss nach beschränkten
Horizonten, nach nächsten Aufgaben pflanzt, - welche die Verengerung der
Perspektive, und also in gewissem Sinne die Dummheit, als eine Lebens- und
Wachsthums-Bedingung lehrt. „Du sollst gehorchen, irgend wem, und auf lange:
sonst gehst du zu Grunde und verlierst die letzte Achtung vor dir selbst“ - dies
scheint mir der moralische Imperativ der Natur zu sein, welcher freilich weder
„kategorisch“ ist, wie es der alte Kant von ihm verlangte (daher das „sonst“ -),
noch an den Einzelnen sich wendet (was liegt ihr am Einzelnen!), wohl aber an
Völker, Rassen, Zeitalter, Stände, vor Allem aber an das ganze Thier „Mensch“,
an den Menschen.
189.
Die arbeitsamen Rassen finden eine grosse Beschwerde darin, den Müssiggang zu
ertragen: es war ein Meisterstück des englischen Instinktes, den Sonntag in dem
Maasse zu heiligen und zu langweiligen, dass der Engländer dabei wieder
59
unvermerkt nach seinem Wochen- und Werktage lüstern wird: - als eine Art klug
erfundenen, klug eingeschalteten Fastens, wie dergleichen auch in der antiken
Welt reichlich wahrzunehmen ist (wenn auch, wie billig bei südländischen
Völkern, nicht gerade in Hinsicht auf Arbeit -). Es muss Fasten von vielerlei Art
geben; und überall, wo mächtige Triebe und Gewohnheiten herrschen, haben die
Gesetzgeber dafür zu sorgen, Schalttage einzuschieben, an denen solch ein Trieb
in Ketten gelegt wird und wieder einmal hungern lernt. Von einem höheren Orte
aus gesehn, erscheinen ganze Geschlechter und Zeitalter, wenn sie mit irgend
einem moralischen Fanatismus behaftet auftreten, als solche eingelegte Zwangsund Fastenzeiten, während welchen ein Trieb sich ducken und niederwerfen, aber
auch sich reinigen und schärfen lernt; auch einzelne philosophische Sekten (zum
Beispiel die Stoa inmitten der hellenistischen Cultur und ihrer mit aphrodisischen
Düften überladenen und geil gewordenen Luft) erlauben eine derartige
Auslegung. - Hiermit ist auch ein Wink zur Erklärung jenes Paradoxons gegeben,
warum gerade in der christlichsten Periode Europa‘s und überhaupt erst unter dem
Druck christlicher Werthurtheile der Geschlechtstrieb sich bis zur Liebe (amourpassion) sublimirt hat.
190.
Es giebt Etwas in der Moral Plato‘s, das nicht eigentlich zu Plato gehört, sondern
sich nur an seiner Philosophie vorfindet, man könnte sagen, trotz Plato: nämlich
der Sokratismus, für den er eigentlich zu vornehm war. „Keiner will sich selbst
Schaden thun, daher geschieht alles Schlechte unfreiwillig. Denn der Schlechte
fügt sich selbst Schaden zu: das würde er nicht thun, falls er wüsste, dass das
Schlechte schlecht ist. Demgemäss ist der Schlechte nur aus einem Irrthum
schlecht; nimmt man ihm seinen Irrthum, so macht man ihn notwendig - gut.“ Diese Art zu schliessen riecht nach dem Pöbel, der am Schlechthandeln nur die
leidigen Folgen in‘s Auge fasst und eigentlich urtheilt „es ist dumm, schlecht zu
handeln“; während er „gut“ mit „nützlich und angenehm“ ohne Weiteres als
identisch nimmt. Man darf bei jedem Utilitarismus der Moral von vornherein auf
diesen gleichen Ursprung rathen und seiner Nase folgen: man wird selten irre
gehn. - Plato hat Alles gethan, um etwas Feines und Vornehmes in den Satz seines
Lehrers hinein zu interpretiren, vor Allem sich selbst -, er, der verwegenste aller
Interpreten, der den ganzen Sokrates nur wie ein populäres Thema und Volkslied
von der Gasse nahm, um es in‘s Unendliche und Unmögliche zu variiren: nämlich
in alle seine eignen Masken und Vielfältigkeiten. Im Scherz gesprochen, und noch
dazu homerisch: was ist denn der platonische Sokrates, wenn nicht Anhang1
191.
Das alte theologische Problem von „Glauben“ und „Wissen“ - oder, deutlicher,
von Instinkt und Vernunft - also die Frage, ob in Hinsicht auf Werthschätzung der
Dinge der Instinkt mehr Autorität verdiene, als die Vernünftigkeit, welche nach
Gründen, nach einem „Warum?“, als nach Zweckmässigkeit und Nützlichkeit
60
geschätzt und gehandelt wissen will, - es ist immer noch jenes alte moralische
Problem, wie es zuerst in der Person des Sokrates auftrat und lange vor dem
Christenthum schon die Geister gespaltet hat. Sokrates selbst hatte sich zwar mit
dem Geschmack seines Talentes - dem eines überlegenen Dialektikers - zunächst
auf Seiten der Vernunft gestellt; und in Wahrheit, was hat er sein Leben lang
gethan, als über die linkische Unfähigkeit seiner vornehmen Athener zu lachen,
welche Menschen des Instinktes waren gleich allen vornehmen Menschen und
niemals genügend über die Gründe ihres Handelns Auskunft geben konnten?
Zuletzt aber, im Stillen und Geheimen, lachte er auch über sich selbst: er fand bei
sich, vor seinem feineren Gewissen und Selbstverhör, die gleiche Schwierigkeit
und Unfähigkeit. Wozu aber, redete er sich zu, sich deshalb von den Instinkten
lösen! Man muss ihnen und auch der Vernunft zum Recht verhelfen, - man muss
den Instinkten folgen, aber die Vernunft überreden, ihnen dabei mit guten
Gründen nachzuhelfen. Dies war die eigentliche Falschheit jenes grossen
geheimnissreichen Ironikers; er brachte sein Gewissen dahin, sich mit einer Art
Selbstüberlistung zufrieden zu geben: im Grunde hatte er das Irrationale im
moralischen Urtheile durchschaut. - Plato, in solchen Dingen unschuldiger und
ohne die Verschmitztheit des Plebejers, wollte mit Aufwand aller Kraft - der
grössten Kraft, die bisher ein Philosoph aufzuwenden hatte! - sich beweisen, dass
Vernunft und Instinkt von selbst auf Ein Ziel zugehen, auf das Gute, auf „Gott“;
und seit Plato sind alle Theologen und Philosophen auf der gleichen Bahn, - das
heisst, in Dingen der Moral hat bisher der Instinkt, oder wie die Christen es
nennen, „der Glaube“, oder wie ich es nenne, „die Heerde“ gesiegt. Man müsse
denn Descartes ausnehmen, den Vater des Rationalismus (und folglich Grossvater
der Revolution), welcher der Vernunft allein Autorität zuerkannte: aber die
Vernunft ist nur ein Werkzeug, und Descartes war oberflächlich.
192.
Wer der Geschichte einer einzelnen Wissenschaft nachgegangen ist, der findet in
ihrer Entwicklung einen Leitfaden zum Verständniss der ältesten und gemeinsten
Vorgänge alles „Wissens und Erkennens“: dort wie hier sind die voreiligen
Hypothesen, die Erdichtungen, der gute dumme Wille zum „Glauben“, der
Mangel an Misstrauen und Geduld zuerst entwickelt, - unsre Sinne lernen es spät,
und lernen es nie ganz, feine treue vorsichtige Organe der Erkenntniss zu sein.
Unserm Auge fällt es bequemer, auf einen gegebenen Anlass hin ein schon öfter
erzeugtes Bild wieder zu erzeugen, als das Abweichende und Neue eines
Eindrucks bei sich festzuhalten: letzteres braucht mehr Kraft, mehr „Moralität“.
Etwas Neues hören ist dem Ohre peinlich und schwierig; fremde Musik hören wir
schlecht. Unwillkürlich versuchen wir, beim Hören einer andren Sprache, die
gehörten Laute in Worte einzuformen, welche uns vertrauter und heimischer
klingen: so machte sich zum Beispiel der Deutsche ehemals aus dem gehörten
arcubalista das Wort Armbrust zurecht. Das Neue findet auch unsre Sinne
feindlich und widerwillig; und überhaupt herrschen schon bei den „einfachsten“
61
Vorgängen der Sinnlichkeit die Affekte, wie Furcht, Liebe, Hass, eingeschlossen
die passiven Affekte der Faulheit. - So wenig ein Leser heute die einzelnen Worte
(oder gar Silben) einer Seite sämmtlich abliest - er nimmt vielmehr aus zwanzig
Worten ungefähr fünf nach Zufall heraus und „erräth“ den zu diesen fünf Worten
muthmaasslich zugehörigen Sinn -, eben so wenig sehen wir einen Baum genau
und vollständig, in Hinsicht auf Blätter, Zweige, Farbe, Gestalt; es fällt uns so
sehr viel leichter, ein Ungefähr von Baum hin zu phantasiren. Selbst inmitten der
seltsamsten Erlebnisse machen wir es noch ebenso: wir erdichten uns den grössten
Theil des Erlebnisses und sind kaum dazu zu zwingen, nicht als „Erfinder“ irgend
einem Vorgange zuzuschauen. Dies Alles will sagen: wir sind von Grund aus, von
Alters her - an‘s Lügen gewöhnt. Oder, um es tugendhafter und heuchlerischer,
kurz angenehmer auszudrücken: man ist viel mehr Künstler als man weiss. - In
einem lebhaften Gespräch sehe ich oftmals das Gesicht der Person, mit der ich
rede, je nach dem Gedanken, den sie äussert, oder den ich bei ihr hervorgerufen
glaube, so deutlich und feinbestimmt vor mir, dass dieser Grad von Deutlichkeit
weit über die Kraft meines Sehvermögens hinausgeht: - die Feinheit des
Muskelspiels und des Augen-Ausdrucks muss also von mir hinzugedichtet sein.
Wahrscheinlich machte die Person ein ganz anderes Gesicht oder gar keins.
193.
Quidquid luce fuit, tenebris agit: aber auch umgekehrt. Was wir im Traume
erleben, vorausgesetzt, dass wir es oftmals erleben, gehört zuletzt so gut zum
Gesammt-Haushalt unsrer Seele, wie irgend etwas „wirklich“ Erlebtes: wir sind
vermöge desselben reicher oder ärmer, haben ein Bedürfniss mehr oder weniger
und werden schliesslich am hellen lichten Tage, und selbst in den heitersten
Augenblicken unsres wachen Geistes, ein Wenig von den Gewöhnungen unsrer
Träume gegängelt. Gesetzt, dass Einer in seinen Träumen oftmals geflogen ist und
endlich, sobald er träumt, sich einer Kraft und Kunst des Fliegens wie seines
Vorrechtes bewusst wird, auch wie seines eigensten beneidenswerthen Glücks: ein
Solcher, der jede Art von Bogen und Winkeln mit dem leisesten Impulse
verwirklichen zu können glaubt, der das Gefühl einer gewissen göttlichen
Leichtfertigkeit kennt, ein „nach, Oben“ ohne Spannung und Zwang, ein „nach
Unten“ ohne Herablassung und Erniedrigung - ohne Schwere! - wie sollte der
Mensch solcher Traum-Erfahrungen und Traum-Gewohnheiten nicht endlich auch
für seinen wachen Tag das Wort „Glück“ anders gefärbt und bestimmt finden! wie
sollte er nicht anders nach Glück - verlangen“ „Aufschwung“, so wie dies von
Dichtern beschrieben wird, muss ihm, gegen jenes „Fliegen“ gehalten, schon zu
erdenhaft, muskelhaft, gewaltsam, schon zu „schwer“ sein.
194.
Die Verschiedenheit der Menschen zeigt sich nicht nur in der Verschiedenheit
ihrer Gütertafeln, also darin, dass sie verschiedene Güter für erstrebenswerth
halten und auch über das Mehr und Weniger des Werthes, über die Rangordnung
62
der gemeinsam anerkannten Güter mit einander uneins sind: - sie zeigt sich noch
mehr in dem, was ihnen als wirkliches Haben und Besitzen eines Gutes gilt. In
Betreff eines Weibes zum Beispiel gilt dem Bescheideneren schon die Verfügung
über den Leib und der Geschlechtsgenuss als ausreichendes und genugthuendes
Anzeichen des Habens, des Besitzens; ein Anderer, mit seinem argwöhnischeren
und anspruchsvolleren Durste nach Besitz, sieht das „Fragezeichen“, das nur
Scheinbare eines solchen Habens, und will feinere Proben, vor Allem, um zu
wissen, ob das Weib nicht nur ihm sich giebt, sondern auch für ihn lässt, was sie
hat oder gerne hätte -: so erst gilt es ihm als „besessen“. Ein Dritter aber ist auch
hier noch nicht am Ende seines Misstrauens und Habenwollens, er fragt sich, ob
das Weib, wenn es Alles für ihn lässt, dies nicht etwa für ein Phantom von ihm
thut: er will erst gründlich, ja abgründlich gut gekannt sein, um überhaupt geliebt
werden zu können, er wagt es, sich errathen zu lassen -. Erst dann fühlt er die
Geliebte völlig in seinem Besitze, wenn sie sich nicht mehr über ihn betrügt, wenn
sie ihn um seiner Teufelei und versteckten Unersättlichkeit willen eben so sehr
liebt, als um seiner Güte, Geduld und Geistigkeit willen. Jener möchte ein Volk
besitzen: und alle höheren Cagliostro- und Catilina-Künste sind ihm zu diesem
Zwecke recht. Ein Anderer, mit einem feineren Besitzdurste, sagt sich „man darf
nicht betrügen, wo man besitzen will“ -, er ist gereizt und ungeduldig bei der
Vorstellung, dass eine Maske von ihm über das Herz des Volks gebietet: „also
muss ich mich kennen lassen und, vorerst, mich selbst kennen!“ Unter hülfreichen
und wohlthätigen Menschen findet man jene plumpe Arglist fast regelmässig vor,
welche sich Den, dem geholfen werden soll, erst zurecht macht: als ob er zum
Beispiel Hülfe „verdiene“, gerade nach ihrer Hülfe verlange, und für alle Hülfe
sich ihnen tief dankbar, anhänglich, unterwürfig beweisen werde, - mit diesen
Einbildungen verfügen sie über den Bedürftigen wie über ein Eigenthum, wie sie
aus einem Verlangen nach Eigenthum überhaupt wohlthätige und hülfreiche
Menschen sind. Man findet sie eifersüchtig, wenn man sie beim Helfen kreuzt
oder ihnen zuvorkommt. Die Eltern machen unwillkürlich aus dem Kinde etwas
ihnen Ähnliches - sie nennen das „Erziehung“ -, keine Mutter zweifelt im Grunde
ihres Herzens daran, am Kinde sich ein Eigenthum geboren zu haben, kein Vater
bestreitet sich das Recht, es seinen Begriffen und Werthschätzungen unterwerfen
zu dürfen. Ja, ehemals schien es den Vätern billig, über Leben und Tod des
Neugebornen (wie unter den alten Deutschen) nach Gutdünken zu verfügen. Und
wie der Vater, so sehen auch jetzt noch der Lehrer, der Stand, der Priester, der
Fürst in jedem neuen Menschen eine unbedenkliche Gelegenheit zu neuem
Besitze. Woraus folgt .....
195.
Die Juden - ein Volk „geboren zur Sklaverei“, wie Tacitus und die ganze antike
Welt sagt, „das auserwählte Volk unter den Völkern“, wie sie selbst sagen und
glauben - die Juden haben jenes Wunderstück von Umkehrung der Werthe zu
Stande gebracht, Dank welchem das Leben auf der Erde für ein Paar Jahrtausende
63
einen neuen und gefährlichen Reiz erhalten hat: - ihre Propheten haben „reich“
„gottlos“ „böse“ „gewaltthätig“ „sinnlich“ in Eins geschmolzen und zum ersten
Male das Wort „Welt“, zum Schandwort gemünzt. In dieser Umkehrung der
Werthe (zu der es gehört, das Wort für „Arm“ als synonym mit „Heilig“ und
„Freund“ zu brauchen) liegt die Bedeutung des jüdischen Volks: mit ihm beginnt
der Sklaven-Aufstand in der Moral.
196.
Es giebt unzählige dunkle Körper neben der Sonne zu erschliessen, - solche die
wir nie sehen werden. Das ist, unter uns gesagt, ein Gleichniss; und ein MoralPsycholog liest die gesammte Sternenschrift nur als eine Gleichniss- und
Zeichensprache, mit der sich Vieles verschweigen lässt.
197.
Man missversteht das Raubthier und den Raubmenschen (zum Beispiele Cesare
Borgia) gründlich, man missversteht die „Natur“, so lange man noch nach einer
„Krankhaftigkeit“ im Grunde dieser gesündesten aller tropischen Unthiere und
Gewächse sucht, oder gar nach einer ihnen eingeborenen „Hölle“ -: wie es bisher
fast alle Moralisten gethan haben. Es scheint, dass es bei den Moralisten einen
Hass gegen den Urwald und gegen die Tropen giebt? Und dass der „tropische
Mensch“ um jeden Preis diskreditirt werden muss, sei es als Krankheit und
Entartung des Menschen, sei es als eigne Hölle und Selbst-Marterung? Warum
doch? Zu Gunsten der „gemässigten Zonen“? Zu Gunsten der gemässigten
Menschen? Der „Moralischen“? Der Mittelmässigen? - Dies zum Kapitel „Moral
als Furchtsamkeit“. 198.
Alle diese Moralen, die sich an die einzelne Person wenden, zum Zwecke ihres
„Glückes“, wie es heisst, - was sind sie Anderes, als Verhaltungs-Vorschläge im
Verhältniss zum Grade der Gefährlichkeit, in welcher die einzelne Person mit sich
selbst lebt; Recepte gegen ihre Leidenschaften, ihre guten und schlimmen Hänge,
so fern sie den Willen zur Macht haben und den Herrn spielen möchten; kleine
und grosse Klugheiten und Künsteleien, behaftet mit dem Winkelgeruch alter
Hausmittel und Altweiber-Weisheit; allesammt in der Form barock und
unvernünftig - weil sie sich an „Alle“ wenden, weil sie generalisiren, wo nicht
generalisirt werden darf -, allesammt unbedingt redend, sich unbedingt nehmend,
allesammt nicht nur mit Einem Korne Salz gewürzt, vielmehr erst erträglich, und
bisweilen sogar verführerisch, wenn sie überwürzt und gefährlich zu riechen
lernen, vor Allem „nach der anderen Welt“: Das ist Alles, intellektuell gemessen,
wenig werth und noch lange nicht „Wissenschaft“, geschweige denn „Weisheit“,
sondern, nochmals gesagt und dreimal gesagt, Klugheit, Klugheit, Klugheit,
gemischt mit Dummheit, Dummheit, Dummheit, - sei es nun jene Gleichgültigkeit
und Bildsäulenkälte gegen die hitzige Narrheit der Affekte, welche die Stoiker
64
anriethen und ankurirten; oder auch jenes Nicht-mehr-Lachen und Nicht-mehrWeinen des Spinoza, seine so naiv befürwortete Zerstörung der Affekte durch
Analysis und Vivisektion derselben; oder jene Herabstimmung der Affekte auf ein
unschädliches Mittelmaass, bei welchem sie befriedigt werden dürfen, der
Aristotelismus der Moral; selbst Moral als Genuss der Affekte in einer
absichtlichen Verdünnung und Vergeistigung durch die Symbolik der Kunst, etwa
als Musik, oder als Liebe zu Gott und zum Menschen um Gotteswillen - denn in
der Religion haben die Leidenschaften wieder Bürgerrecht, vorausgesetzt dass ;
zuletzt selbst jene entgegenkommende und muthwillige Hingebung an die
Affekte, wie sie Hafis und Goethe gelehrt haben, jenes kühne Fallen-lassen der
Zügel, jene geistig- leibliche licentia morum in dem Ausnahmefalle alter weiser
Käuze und Trunkenbolde, bei denen es „wenig Gefahr mehr hat“. Auch Dies zum
Kapitel „Moral als Furchtsamkeit“.
199.
Insofern es zu allen Zeiten, so lange es Menschen giebt, auch Menschenheerden
gegeben hat (Geschlechts-Verbände, Gemeinden, Stämme, Völker, Staaten,
Kirchen) und immer sehr viel Gehorchende im Verhältniss zu der kleinen Zahl
Befehlender, - in Anbetracht also, dass Gehorsam bisher am besten und längsten
unter Menschen geübt und gezüchtet worden ist, darf man billig voraussetzen,
dass durchschnittlich jetzt einem jeden das Bedürfniss darnach angeboren ist, als
eine Art formalen Gewissens, welches gebietet: „du sollst irgend Etwas unbedingt
thun, irgend Etwas unbedingt lassen“, kurz „du sollst“. Dies Bedürfniss sucht sich
zu sättigen und seine Form mit einem Inhalte zu füllen; es greift dabei, gemäss
seiner Stärke, Ungeduld und Spannung, wenig wählerisch, als ein grober Appetit,
zu und nimmt an, was ihm nur von irgend welchen Befehlenden - Eltern, Lehrern,
Gesetzen, Standesvorurtheilen, öffentlichen Meinungen - in‘s Ohr gerufen wird.
Die seltsame Beschränktheit der menschlichen Entwicklung, das Zögernde,
Langwierige, oft Zurücklaufende und Sich-Drehende derselben beruht darauf,
dass der Heerden-Instinkt des Gehorsams am besten und auf Kosten der Kunst des
Befehlens vererbt wird. Denkt man sich diesen Instinkt einmal bis zu seinen
letzten Ausschweifungen schreitend, so fehlen endlich geradezu die Befehlshaber
und Unabhängigen; oder sie leiden innerlich am schlechten Gewissen und haben
nöthig, sich selbst erst eine Täuschung vorzumachen, um befehlen zu können:
nämlich als ob auch sie nur gehorchten. Dieser Zustand besteht heute thatsächlich
in Europa: ich nenne ihn die moralische Heuchelei der Befehlenden. Sie wissen
sich nicht anders vor ihrem schlechten Gewissen zu schützen als dadurch, dass sie
sich als Ausführer älterer oder höherer Befehle gebärden (der Vorfahren, der
Verfassung, des Rechts, der Gesetze oder gar Gottes) oder selbst von der
Heerden-Denkweise her sich Heerden-Maximen borgen, zum Beispiel als „erste
Diener ihres Volks“ oder als „Werkzeuge des gemeinen Wohls“. Auf der anderen
Seite giebt sich heute der Heerdenmensch in Europa das Ansehn, als sei er die
einzig erlaubte Art Mensch, und verherrlicht seine Eigenschaften, vermöge deren
65
er zahm, verträglich und der Heerde nützlich ist, als die eigentlich menschlichen
Tugenden: also Gemeinsinn, Wohlwollen, Rücksicht, Fleiss, Mässigkeit,
Bescheidenheit, Nachsicht, Mitleiden. Für die Fälle aber, wo man der Führer und
Leithammel nicht entrathen zu können glaubt, macht man heute Versuche über
Versuche, durch Zusammen-Addiren kluger Heerdenmenschen die Befehlshaber
zu ersetzen: dieses Ursprungs sind zum Beispiel alle repräsentativen
Verfassungen. Welche Wohlthat, welche Erlösung von einem unerträglich
werdenden Druck trotz Alledem das Erscheinen eines unbedingt Befehlenden für
diese Heerdenthier-Europäer ist, dafür gab die Wirkung, welche das Erscheinen
Napoleon‘s machte, das letzte grosse Zeugniss: - die Geschichte der Wirkung
Napoleon‘s ist beinahe die Geschichte des höheren Glücks, zu dem es dieses
ganze Jahrhundert in seinen werthvollsten Menschen und Augenblicken gebracht
hat.
200.
Der Mensch aus einem Auflösungs-Zeitalter, welches die Rassen durch einander
wirft, der als Solcher die Erbschaft einer vielfältigen Herkunft im Leibe hat, das
heisst gegensätzliche und oft nicht einmal nur gegensätzliche Triebe und
Werthmaasse, welche mit einander kämpfen und sich selten Ruhe geben, - ein
solcher Mensch der späten Culturen und der gebrochenen Lichter wird
durchschnittlich ein schwächerer Mensch sein: sein gründlichstes Verlangen geht
darnach, dass der Krieg, der er ist , einmal ein Ende habe; das Glück erscheint
ihm, in Übereinstimmung mit einer beruhigenden (zum Beispiel epikurischen oder
christlichen) Medizin und Denkweise, vornehmlich als das Glück des Ausruhens,
der Ungestörtheit, der Sattheit, der endlichen Einheit, als „Sabbat der Sabbate“,
um mit dem heiligen Rhetor Augustin zu reden, der selbst ein solcher Mensch
war. - Wirkt aber der Gegensatz und Krieg in einer solchen Natur wie ein
Lebensreiz und -Kitzel mehr -, und ist andererseits zu ihren mächtigen und
unversöhnlichen Trieben auch die eigentliche Meisterschaft und Feinheit im
Kriegführen mit sich, also Selbst-Beherrschung, Selbst-Überlistung hinzuvererbt
und angezüchtet: so entstehen jene zauberhaften Unfassbaren und
Unausdenklichen, jene zum Siege und zur Verführung vorherbestimmten
Räthselmenschen, deren schönster Ausdruck Alciblades und Caesar (- denen ich
gerne jenen ersten Europäer nach meinem Geschmack, den Hohenstaufen
Friedrich den Zweiten zugesellen möchte), unter Künstlern vielleicht Lionardo da
Vinci ist. Sie erscheinen genau in den selben Zeiten, wo jener schwächere Typus,
mit seinem Verlangen nach Ruhe, in den Vordergrund tritt.- beide Typen gehören
zu einander und entspringen den gleichen Ursachen.
201.
So lange die Nützlichkeit, die in den moralischen Werthurtheilen herrscht, allein
die Heerden-Nützlichkeit ist, so lange der Blick einzig der Erhaltung der
Gemeinde zugewendet ist, und das Unmoralische genau und ausschliesslich in
66
dem gesucht wird, was dem Gemeinde-Bestand gefährlich scheint: so lange kann
es noch keine „Moral der Nächstenliebe“ geben. Gesetzt, es findet sich auch da
bereits eine beständige kleine Übung von Rücksicht, Mitleiden, Billigkeit, Milde,
Gegenseitigkeit der Hülfeleistung, gesetzt, es sind auch auf diesem Zustande der
Gesellschaft schon alle jene Triebe thätig, welche später mit Ehrennamen, als
„Tugenden“ bezeichnet werden und schliesslich fast mit dem Begriff „Moralität“
in Eins zusammenfallen: in jener Zeit gehören sie noch gar nicht in das Reich der
moralischen Werthschätzungen - sie sind noch aussermoralisch. Eine mitleidige
Handlung zum Beispiel heisst in der besten Römerzeit weder gut noch böse,
weder moralisch noch unmoralisch; und wird sie selbst gelobt, so verträgt sich mit
diesem Lobe noch auf das Beste eine Art unwilliger Geringschätzung, sobald sie
nämlich mit irgend einer Handlung zusammengehalten wird, welche der
Förderung des Ganzen, der res publica, dient. Zuletzt ist die „Liebe zum
Nächsten“ immer etwas Nebensächliches, zum Theil Conventionelles und
Willkürlich-Scheinbares im Verhältniss zur Furcht vor dem Nächsten. Nachdem
das Gefüge der Gesellschaft im Ganzen festgestellt und gegen äussere Gefahren
gesichert erscheint, ist es diese Furcht vor dem Nächsten, welche wieder neue
Perspektiven der moralischen Werthschätzung schafft. Gewisse starke und
gefährliche Triebe, wie Unternehmungslust, Tollkühnheit, Rachsucht,
Verschlagenheit, Raubgier, Herrschsucht, die bisher in einem gemeinnützigen
Sinne nicht nur geehrt unter anderen Namen, wie billig, als den eben gewählten
sondern gross-gezogen und -gezüchtet werden mussten (weil man ihrer in der
Gefahr des Ganzen gegen die Feinde des Ganzen beständig bedurfte), werden
nunmehr in ihrer Gefährlichkeit doppelt stark empfunden - jetzt, wo die
Abzugskanäle für sie fehlen - und schrittweise, als unmoralisch, gebrandmarkt
und der Verleumdung preisgegeben. Jetzt kommen die gegensätzlichen Triebe
und Neigungen zu moralischen Ehren; der Heerden-Instinkt zieht, Schritt für
Schritt, seine Folgerung. Wie viel oder wie wenig Gemein-Gefährliches, der
Gleichheit Gefährliches in einer Meinung, in einem Zustand und Affekte, in
einem Willen, in einer Begabung liegt, das ist jetzt die moralische Perspektive: die
Furcht ist auch hier wieder die Mutter der Moral. An den höchsten und stärksten
Trieben, wenn sie, leidenschaftlich ausbrechend, den Einzelnen weit über den
Durchschnitt und die Niederung des Heerdengewissens hinaus und hinauf treiben,
geht das Selbstgefühl der Gemeinde zu Grunde, ihr Glaube an sich, ihr Rückgrat
gleichsam, zerbricht: folglich wird man gerade diese Triebe am besten
brandmarken und verleumden. Die hohe unabhängige Geistigkeit, der Wille zum
Alleinstehn, die grosse Vernunft schon werden als Gefahr empfunden; Alles, was
den Einzelnen über die Heerde hinaushebt und dem Nächsten Furcht macht, heisst
von nun an böse; die billige, bescheidene, sich einordnende, gleichsetzende
Gesinnung, das Mittelmaass der Begierden kommt zu moralischen Namen und
Ehren. Endlich, unter sehr friedfertigen Zuständen, fehlt die Gelegenheit und
Nöthigung immer mehr, sein Gefühl zur Strenge und Härte zu erziehn; und jetzt
beginnt jede Strenge, selbst in der Gerechtigkeit, die Gewissen zu stören; eine
67
hohe und harte Vornehmheit und Selbst-Verantwortlichkeit beleidigt beinahe und
erweckt Misstrauen, „das Lamm“, noch mehr „das Schlaf“ gewinnt an Achtung.
Es giebt einen Punkt von krankhafter Vermürbung und Verzärtlichung in der
Geschichte der Gesellschaft, wo sie selbst für ihren Schädiger, den Verbrecher
Partei nimmt, und zwar ernsthaft und ehrlich. Strafen: das scheint ihr irgendworin
unbillig, - gewiss ist, dass die Vorstellung „Strafe“ und „Strafen-Sollen“ ihr wehe
thut, ihr Furcht macht. „Genügt es nicht, ihn ungefährlich machen? Wozu noch
strafen? Strafen selbst ist fürchterlich!“ - mit dieser Frage zieht die HeerdenMoral, die Moral der Furchtsamkeit ihre letzte Consequenz. Gesetzt, man könnte
überhaupt die Gefahr, den Grund zum Fürchten abschaffen, so hätte man diese
Moral mit abgeschafft: sie wäre nicht mehr nöthig, sie hielte sich selbst nicht
mehr für nöthig! - Wer das Gewissen des heutigen Europäers prüft, wird aus
tausend moralischen Falten und Verstecken immer den gleichen Imperativ
herauszuziehen haben, den Imperativ der Heerden-Furchtsamkeit: wir wollen,
dass es irgendwann einmal Nichts mehr zu fürchten giebt! „ Irgendwann einmal der Wille und Weg dorthin heisst heute in Europa überall der „Fortschritt“.
202.
Sagen wir es sofort noch einmal, was wir schon hundert Mal gesagt haben: denn
die Ohren sind für solche Wahrheiten - für unsere Wahrheiten - heute nicht
gutwillig. Wir wissen es schon genug, wie beleidigend es klingt, wenn Einer
überhaupt den Menschen ungeschminkt und ohne Gleichniss zu den Thieren
rechnet; aber es wird beinahe als Schuld uns angerechnet werden, dass wir gerade
in Bezug auf die Menschen der „modernen Ideen“ beständig die Ausdrücke
„Heerde“, „Heerden-Instinkte“ und dergleichen gebrauchen. Was hilft es! Wir
können nicht anders: denn gerade hier liegt unsre neue Einsicht. Wir fanden, dass
in allen moralischen Haupturtheilen Europa einmüthig geworden ist, die Länder
noch hinzugerechnet, wo Europa‘s Einfluss herrscht: man weiss ersichtlich in
Europa, was Sokrates nicht zu wissen meinte, und was jene alte berühmte
Schlange einst zu lehren verhiess, - man „weiss“ heute, was Gut und Böse ist.
Nun muss es hart klingen und schlecht zu Ohren gehn, wenn wir immer von
Neuem darauf bestehn: was hier zu wissen glaubt, was hier mit seinem Loben und
Tadeln sich selbst verherrlicht, sich selbst gut heisst, ist der Instinkt des
Heerdenthiers Mensch: als welcher zum Durchbruch, zum Übergewicht, zur
Vorherrschaft über andere Instinkte gekommen ist und immer mehr kommt,
gemäss der wachsenden physiologischen Annäherung und Anähnlichung, deren
Symptom er ist. Moral ist heute in Europa Heerdenthier-Moral: - also nur, wie wir
die Dinge verstehn, Eine Art von menschlicher Moral, neben der, vor der, nach
der viele andere, vor Allem höhere Moralen möglich sind oder sein sollten. Gegen
eine solche „Möglichkeit“, gegen ein solches „Sollte“ wehrt sich aber diese Moral
mit allen Kräften: sie sagt hartnäckig und unerbittlich „ich bin die Moral selbst,
und Nichts ausserdem ist Moral!“ - ja mit Hülfe einer Religion, welche den
sublimsten Heerdenthier-Begierden zu Willen war und schmeichelte, ist es dahin
68
gekommen, dass wir selbst in den politischen und gesellschaftlichen
Einrichtungen einen
immer sichtbareren Ausdruck dieser Moral finden: die demokratische Bewegung
macht die Erbschaft der christlichen. Dass aber deren Tempo für die
Ungeduldigeren, für die Kranken und Süchtigen des genannten Instinktes noch
viel zu langsam und schläfrig ist, dafür spricht das immer rasender werdende
Geheul, das immer unverhülltere Zähnefletschen der Anarchisten-Hunde, welche
jetzt durch die Gassen der europäischen Cultur schweifen: anscheinend im
Gegensatz zu den friedlich-arbeitsamen Demokraten und Revolutions-Ideologen,
noch mehr zu den tölpelhaften Philosophastern und Bruderschafts-Schwärmern,
welche sich Socialisten nennen und die „freie Gesellschaft“ wollen, in Wahrheit
aber Eins mit ihnen Allen in der gründlichen und instinktiven Feindseligkeit
gegen jede andre Gesellschafts-Form als die der autonomen Heerde (bis hinaus
zur Ablehnung selbst der Begriffe „Herr“ und „Knecht“ - ni dieu ni maître heisst
eine socialistische Formel -); Eins im zähen Widerstande gegen jeden SonderAnspruch, jedes Sonder-Recht und Vorrecht (das heisst im letzten Grunde gegen
jedes Recht: denn dann, wenn Alle gleich sind, braucht Niemand mehr Rechte“ -);
Eins im Misstrauen gegen die strafende Gerechtigkeit (wie als ob sie eine
Vergewaltigung am Schwächeren, ein Unrecht an der nothwendigen Folge aller
früheren Gesellschaft wäre -); aber ebenso Eins in der Religion des Mitleidens, im
Mitgefühl, soweit nur gefühlt, gelebt, gelitten wird (bis hinab zum Thier, bis
hinauf zu „Gott“: - die Ausschweifung eines Mitleidens mit Gott“ gehört in ein
demokratisches Zeitalter -); Eins allesammt im Schrei und der Ungeduld des
Mitleidens, im Todhass gegen das Leiden überhaupt, in der fast weiblichen
Unfähigkeit, Zuschauer dabei bleiben zu können, leiden lassen zu können; Eins in
der unfreiwilligen Verdüsterung und Verzärtlichung, unter deren Bann Europa
von einem neuen Buddhismus bedroht scheint; Eins im Glauben an die Moral des
gemeinsamen Mitleidens, wie als ob sie die Moral an sich sei, als die Höhe, die
erreichte Höhe des Menschen, die alleinige Hoffnung der Zukunft, das Trostmittel
der Gegenwärtigen, die grosse Ablösung aller Schuld von Ehedem: - Eins
allesammt im Glauben an die Gemeinschaft als die Erlöserin, an die Heerde also,
an sich ......
203.
Wir, die wir eines andren Glaubens sind -, wir, denen die demokratische
Bewegung nicht bloss als eine Verfalls-Form der politischen Organisation,
sondern als Verfalls-, nämlich Verkleinerungs-Form des Menschen gilt, als seine
Vermittelmässigung und Werth-Erniedrigung: wohin müssen wir mit unsren
Hoffnungen greifen? - Nach neuen Philosophen, es bleibt keine Wahl; nach
Geistern, stark und ursprünglich genug, um die Anstösse zu entgegengesetzten
Werthschätzungen zu geben und „ewige Werthe“ umzuwerthen, umzukehren;
nach Vorausgesandten, nach Menschen der Zukunft, welche in der Gegenwart den
69
Zwang und Knoten anknüpfen, der den Willen von Jahrtausenden auf neue
Bahnen zwingt. Dem Menschen die Zukunft des Menschen als seinen Willen, als
abhängig von einem Menschen-Willen zu lehren und grosse Wagnisse und
Gesammt-Versuche von Zucht und Züchtung vorzubereiten, um damit jener
schauerlichen Herrschaft des Unsinns und Zufalls, die bisher „Geschichte“ hiess,
ein Ende zu machen - der Unsinn der „grössten Zahl“ ist nur seine letzte Form -:
dazu wird irgendwann einmal eine neue Art von Philosophen und Befehlshabern
nöthig sein, an deren Bilde sich Alles, was auf Erden an verborgenen, furchtbaren
und wohlwollenden Geistern dagewesen ist, blass und verzwergt ausnehmen
möchte. Das Bild solcher Führer ist es, das vor unsern Augen schwebt: - darf ich
es laut sagen, ihr freien Geister? Die Umstände, welche man zu ihrer Entstehung
theils schaffen, theils ausnützen müsste; die muthmaasslichen Wege und Proben,
vermöge deren eine Seele zu einer solchen Höhe und Gewalt aufwüchse, um den
Zwang zu diesen Aufgaben zu empfinden; eine Umwerthung der Werthe, unter
deren neuem Druck und Hammer ein Gewissen gestählt, ein Herz in Erz
verwandelt würde, dass es das Gewicht einer solchen Verantwortlichkeit ertrüge;
andererseits die Nothwendigkeit solcher Führer, die erschreckliche Gefahr, dass
sie ausbleiben oder missrathen und entarten könnten - das sind unsre eigentlichen
Sorgen und Verdüsterungen, ihr wisst es, ihr freien Geister? das sind die schweren
fernen Gedanken und Gewitter, welche über den Himmel unseres Lebens hingehn.
Es giebt wenig so empfindliche Schmerzen, als einmal gesehn, errathen,
mitgefühlt zu haben, wie ein ausserordentlicher Mensch aus seiner Bahn gerieth
und entartete: wer aber das seltene Auge für die Gesammt-Gefahr hat, dass „der
Mensch“ selbst entartet, wer, gleich uns, die ungeheuerliche Zufälligkeit erkannt
hat, welche bisher in Hinsicht auf die Zukunft des Menschen ihr Spiel spielte - ein
Spiel, an dem keine Hand und nicht einmal ein „Finger Gottes“ mitspielte! - wer
das Verhängniss, erräth, das in der blödsinnigen Arglosigkeit und
Vertrauensseligkeit der „modernen Ideen“, noch mehr in der ganzen christlicheuropäischen Moral verborgen liegt: der leidet an einer Beängstigung, mit der sich
keine andere vergleichen lässt, - er fasst es ja mit Einem Blicke, was Alles noch,
bei einer günstigen Ansammlung und Steigerung von Kräften und Aufgaben, aus
dem Menschen zu züchten wäre, er weiss es mit allem Wissen seines Gewissens,
wie der Mensch noch unausgeschöpft für die grössten Möglichkeiten ist, und wie
oft schon der Typus Mensch an geheimnissvollen Entscheidungen und neuen
Wegen gestanden hat: - er weiss es noch besser, aus seiner schmerzlichsten
Erinnerung, an was für erbärmlichen Dingen ein Werdendes höchsten Ranges
bisher gewöhnlich zerbrach, abbrach, absank, erbärmlich ward. Die GesammtEntartung des Menschen, hinab bis zu dem, was heute den socialistischen Tölpeln
und Flachköpfen als ihr „Mensch der Zukunft“ erscheint, - als ihr Ideal! - diese
Entartung und Verkleinerung des Menschen zum vollkommenen Heerdenthiere
(oder, wie sie sagen, zum Menschen der „freien Gesellschaft“), diese Verthierung
des Menschen zum Zwergthiere der gleichen Rechte und Ansprüche ist möglich,
es ist kein Zweifel! Wer diese Möglichkeit einmal bis zu Ende gedacht hat, kennt
70
einen Ekel mehr, als die übrigen Menschen, - und vielleicht auch eine neue
Aufgabe! ....
Sechstes Hauptstück: Wir Gelehrten.
204.
Auf die Gefahr hin, dass Moralisiren sich auch hier als Das herausstellt, was es
immer war - nämlich als ein unverzagtes montrer ses plaies, nach Balzac -,
möchte ich wagen, einer ungebührlichen und schädlichen Rangverschiebung
entgegenzutreten, welche sich heute, ganz unvermerkt und wie mit dem besten
Gewissen, zwischen Wissenschaft und Philosophie herzustellen droht. Ich meine,
man muss von seiner Erfahrung aus - Erfahrung bedeutet, wie mich dünkt, immer
schlimme Erfahrung? - ein Recht haben, über eine solche höhere Frage des Rangs
mitzureden: um nicht wie die Blinden von der Farbe oder wie Frauen und
Künstler gegen die Wissenschaft zu reden („ach, diese schlimme Wissenschaft!
seufzt deren Instinkt und Scham, sie kommt immer dahinter!“ -). Die
Unabhängigkeits-Erklärung
des
wissenschaftlichen
Menschen,
seine
Emancipation von der Philosophie, ist eine der feineren Nachwirkungen des
demokratischen Wesens und Unwesens: die Selbstverherrlichung und
Selbstüberhebung des Gelehrten steht heute überall in voller Blüthe und in ihrem
besten Frühlinge, - womit noch nicht gesagt sein soll, dass in diesem Falle
Eigenlob lieblich röche. Los von allen Herren!“ - so will es auch hier der
pöbelmännische Instinkt; und nachdem sich die Wissenschaft mit glücklichstem
Erfolge der Theologie erwehrt hat, deren „Magd“ sie zu lange war, ist sie nun in
vollem Übermuthe und Unverstande darauf hin aus, der Philosophie Gesetze zu
machen und ihrerseits einmal den „Herrn“ - was sage ich! den Philosophen zu
spielen. Mein Gedächtniss - das Gedächtniss eines wissenschaftlichen Menschen,
mit Verlaub! - strotzt von Naivetäten des Hochmuths, die ich seitens junger
Naturforscher und alter Ärzte über Philosophie und Philosophen gehört habe
(nicht zu reden von den gebildetsten und eingebildetsten aller Gelehrten, den
Philologen und Schulmännern, welche Beides von Berufs wegen sind -). Bald war
es der Spezialist und Eckensteher, der sich instinktiv überhaupt gegen alle
synthetischen Aufgaben und Fähigkeiten zur Wehre setzte; bald der fleissige
Arbeiter, der einen Geruch von otium und der vornehmen Üppigkeit im SeelenHaushalte des Philosophen bekommen hatte und sich dabei beeinträchtigt und
verkleinert fühlte. Bald war es jene Farben-Blindheit des Nützlichkeits-Menschen,
der in der Philosophie Nichts sieht, als eine Reihe widerlegter Systeme und einen
verschwenderischen Aufwand, der Niemandem „zu Gute kommt“. Bald sprang
die Furcht vor verkappter Mystik und Grenzberichtigung des Erkennens hervor;
bald die Missachtung einzelner Philosophen, welche sich unwillkürlich zur
Missachtung der Philosophie verallgemeinert hatte. Am häufigsten endlich fand
ich bei jungen Gelehrten hinter der hochmüthigen Geringschätzung der
71
Philosophie die schlimme Nachwirkung eines Philosophen selbst, dem man zwar
im Ganzen den Gehorsam gekündigt hatte, ohne doch aus dem Banne seiner
wegwerfenden Werthschätzungen anderer Philosophen herausgetreten zu sein: mit dem Ergebniss einer Gesammt-Verstimmung gegen alle Philosophie.
(Dergestalt scheint mir zum Beispiel die Nachwirkung Schopenhauer‘s auf das
neueste Deutschland zu sein: - er hat es mit seiner unintelligenten Wuth auf Hegel
dahin gebracht, die ganze letzte Generation von Deutschen aus dem
Zusammenhang mit der deutschen Cultur herauszubrechen, welche Cultur, Alles
wohl erwogen, eine Höhe und divinatorische Feinheit des historischen Sinns
gewesen ist: aber Schopenhauer selbst war gerade an dieser Stelle bis zur
Genialität arm, unempfänglich, undeutsch.) Überhaupt in‘s Grosse gerechnet, mag
es vor Allem das Menschliche, Allzumenschliche, kurz die Armseligkeit der
neueren Philosophen selbst gewesen sein, was am gründlichsten der Ehrfurcht vor
der Philosophie Abbruch gethan und dem pöbelmännischen Instinkte die Thore
aufgemacht hat. Man gestehe es sich doch ein, bis zu welchem Grade unsrer
modernen Welt die ganze Art der Heraklite, Plato‘s, Empedokles‘, und wie alle
diese königlichen und prachtvollen Einsiedler des Geistes geheissen haben,
abgeht; und mit wie gutem Rechte Angesichts solcher Vertreter der Philosophie,
die heute Dank der Mode ebenso oben-auf als unten-durch sind - in Deutschland
zum Beispiel die beiden Löwen von Berlin, der Anarchist Eugen Dühring und der
Amalgamist Eduard von Hartmann - ein braver Mensch der Wissenschaft sich
besserer Art und Abkunft fühlen darf. Es ist in Sonderheit der Anblick jener
Mischmasch-Philosophen,
die
sich
Wirklichkeits-Philosophen“
oder
„Positivisten“ nennen, welcher ein gefährliches Misstrauen in die Seele eines
jungen, ehrgeizigen Gelehrten zu werfen im Stande ist: das sind ja besten Falls
selbst Gelehrte und Spezialisten, man greift es mit Händen! - das sind ja
allesammt überwundene und unter die Botmässigkeit der Wissenschaft
Zurückgebrachte, welche irgendwann einmal mehr von sich gewollt haben, ohne
ein Recht zu diesem „mehr“ und seiner Verantwortlichkeit zu haben - und die
jetzt, ehrsam, ingrimmig, rachsüchtig, den Unglauben an die Herren-Aufgabe und
Herrschaftlichkeit der Philosophie mit Wort und That repräsentiren. Zuletzt: wie
könnte es auch anders sein! Die Wissenschaft blüht heute und hat das gute
Gewissen reichlich im Gesichte, während Das, wozu die ganze neuere Philosophie
allmählich gesunken ist, dieser Rest Philosophie von heute, Misstrauen und
Missmuth, wenn nicht Spott und Mitleiden gegen sich rege macht. Philosophie
auf „Erkenntnisstheorie“ reduzirt, thatsächlich nicht mehr als eine schüchterne
Epochistik und Enthaltsamkeitslehre: eine Philosophie, die gar nicht über die
Schwelle hinweg kommt und sich peinlich das Recht zum Eintritt verweigert - das
ist Philosophie in den letzten Zügen, ein Ende, eine Agonie, Etwas das Mitleiden
macht. Wie könnte eine solche Philosophie - herrschen!
205.
72
Die Gefahren für die Entwicklung des Philosophen sind heute in Wahrheit so
vielfach, dass man zweifeln möchte, ob diese Frucht überhaupt noch reif werden
kann. Der Umfang und der Thurmbau der Wissenschaften ist in‘s Ungeheure
gewachsen, und damit auch die Wahrscheinlichkeit, dass der Philosoph schon als
Lernender müde wird oder sich irgendwo festhalten und „spezialisiren“ lässt: so
dass er gar nicht mehr auf seine Höhe, nämlich zum Überblick, Umblick,
Niederblick kommt. Oder er gelangt zu spät hinauf, dann, wenn seine beste Zeit
und Kraft schon vorüber ist; oder beschädigt, vergröbert, entartet, so dass sein
Blick, sein Gesammt-Werthurtheil wenig mehr bedeutet. Gerade die Feinheit
seines intellektuellen Gewissens lässt ihn vielleicht unterwegs zögern und sich
verzögern; er fürchtet die Verführung zum Dilettanten, zum Tausendfuss und
Tausend-Fühlhorn, er weiss es zu gut, dass Einer, der vor sich selbst die Ehrfurcht
verloren hat, auch als Erkennender nicht mehr befiehlt, nicht mehr führt : er
müsste denn schon zum grossen Schauspieler werden wollen, zum
philosophischen Cagliostro und Rattenfänger der Geister, kurz zum Verführer.
Dies ist zuletzt eine Frage des Geschmacks: wenn es selbst nicht eine Frage des
Gewissens wäre. Es kommt hinzu, um die Schwierigkeit des Philosophen noch
einmal zu verdoppeln, dass er von sich ein Urtheil, ein ja oder Nein, nicht über die
Wissenschaften, sondern über das Leben und den Werth des Lebens verlangt, dass er ungern daran glauben lernt, ein Recht oder gar eine Pflicht zu diesem
Urtheile zu haben, und sich nur aus den umfänglichsten - vielleicht störendsten,
zerstörendsten - Erlebnissen heraus und oft zögernd, zweifelnd, verstummend
seinen Weg zu jenem Rechte und jenem Glauben suchen muss. In der That, die
Menge hat den Philosophen lange Zeit verwechselt und verkannt, sei es mit dem
wissenschaftlichen Menschen und idealen Gelehrten, sei es mit dem religiösgehobenen entsinnlichten „entweltlichten“ Schwärmer und Trunkenbold Gottes;
und hört man gar heute jemanden loben, dafür, dass er „weise“ lebe oder „als ein
Philosoph“, so bedeutet es beinahe nicht mehr, als „klug und abseits“. Weisheit:
das scheint dem Pöbel eine Art Flucht zu sein, ein Mittel und Kunststück, sich gut
aus einem schlimmen Spiele herauszuziehn; aber der rechte Philosoph - so scheint
es uns, meine Freunde? - lebt „unphilosophisch“ und „unweise“, vor Allem
unklug, und fühlt die Last und Pflicht zu hundert Versuchen und Versuchungen
des Lebens: - er risquirt sich beständig, er spielt das schlimme Spiel .....
206.
Im Verhältnisse zu einem Genie, das heisst zu einem Wesen, welches entweder
zeugt oder gebiert, beide Worte in ihrem höchsten Umfange genommen -, hat der
Gelehrte, der wissenschaftliche Durchschnittsmensch immer etwas von der alten
Jungfer: denn er versteht sich gleich dieser nicht auf die zwei werthvollsten
Verrichtungen des Menschen. In der That, man gesteht ihnen Beiden, den
Gelehrten und den alten Jungfern, gleichsam zur Entschädigung die Achtbarkeit
zu - man unterstreicht in diesen Fällen die Achtbarkeit - und hat noch an dem
Zwange dieses Zugeständnisses den gleichen Beisatz von Verdruss. Sehen wir
73
genauer zu: was ist der wissenschaftliche Mensch? Zunächst eine unvornehme Art
Mensch, mit den Tugenden einer unvornehmen, das heisst nicht herrschenden,
nicht autoritativen und auch nicht selbstgenugsamen Art Mensch: er hat
Arbeitsamkeit, geduldige Einordnung in Reih und Glied, Gleichmässigkeit und
Maass im Können und Bedürfen, er hat den Instinkt für Seines gleichen und für
Das, was Seinesgleichen nöthig hat, zum Beispiel jenes Stück Unabhängigkeit
und grüner Weide, ohne welches es keine Ruhe der Arbeit giebt, jenen Anspruch
auf Ehre und Anerkennung (die zuerst und zuoberst Erkennung, Erkennbarkeit
voraussetzt -), jenen Sonnenschein des guten Namens, jene beständige
Besiegelung seines Werthes und seiner Nützlichkeit, mit der das innerliche
Misstrauen, der Grund im Herzen aller abhängigen Menschen und Heerdenthiere,
immer wieder überwunden werden muss. Der Gelehrte hat, wie billig, auch die
Krankheiten und Unarten einer unvornehmen Art: er ist reich am kleinen Neide
und hat ein Luchsauge für das Niedrige solcher Naturen, zu deren Höhen er nicht
hinauf kann. Er ist zutraulich, doch nur wie Einer, der sich gehen, aber nicht
strömen lässt; und gerade vor dem Menschen des grossen Stroms steht er um so
kälter und verschlossener da, - sein Auge ist dann wie ein glatter widerwilliger
See, in dem sich kein Entzücken, kein Mitgefühl mehr kräuselt. Das Schlimmste
und Gefährlichste, dessen ein Gelehrter fähig ist, kommt ihm vom Instinkte der
Mittelmässigkeit seiner Art: von jenem Jesuitismus der Mittelmässigkeit, welcher
an der Vernichtung des ungewöhnlichen Menschen instinktiv arbeitet und jeden
gespannten Bogen zu brechen oder - noch lieber! - abzuspannen sucht. Abspannen
nämlich, mit Rücksicht, mit schonender Hand natürlich -, mit zutraulichem
Mitleiden abspannen: das ist die eigentliche Kunst des Jesuitismus, der es immer
verstanden hat, sich als Religion des Mitleidens einzuführen. 207.
Wie dankbar man auch immer dem objektiven Geiste entgegenkommen mag - und
wer wäre nicht schon einmal alles Subjektiven und seiner verfluchten
Ipsissimosität bis zum Sterben satt gewesen! - zuletzt muss man aber auch gegen
seine Dankbarkeit Vorsicht lernen und der Übertreibung Einhalt thun, mit der die
Entselbstung und Entpersönlichung des Geistes gleichsam als Ziel an sich, als
Erlösung und Verklärung neuerdings gefeiert wird: wie es namentlich innerhalb
der Pessimisten-Schule zu geschehn pflegt, die auch gute Gründe hat, dem
„interesselosen Erkennen“ ihrerseits die höchsten Ehren zu geben. Der objektive
Mensch, der nicht mehr flucht und schimpft, gleich dem Pessimisten, der ideale
Gelehrte, in dem der wissenschaftliche Instinkt nach tausendfachem Ganz- und
Halb-Missrathen einmal zum Auf- und Ausblühen kommt, ist sicherlich eins der
kostbarsten Werkzeuge, die es giebt: aber er gehört in die Hand eines
Mächtigeren. Er ist nur ein Werkzeug, sagen wir: er ist ein Spiegel, - er ist kein
„Selbstzweck“. Der objektive Mensch ist in der That ein Spiegel: vor Allem, was
erkannt werden will, zur Unterwerfung gewohnt, ohne eine andre Lust, als wie sie
das Erkennen, das „Abspiegeln“ giebt, - er wartet, bis Etwas kommt, und breitet
74
sich dann zart hin, dass auch leichte Fusstapfen und das Vorüberschlüpfen
geisterhafter Wesen nicht auf seiner Fläche und Haut verloren gehen. Was von
„Person“ an ihm noch übrig ist, dünkt ihm zufällig, oft willkürlich, noch öfter
störend: so sehr ist er sich selbst zum Durchgang und Wiederschein fremder
Gestalten und Ereignisse geworden. Er besinnt sich auf „Sich“ zurück, mit
Anstrengung, nicht selten falsch; er verwechselt sich leicht, er vergreift sich in
Bezug auf die eignen Nothdürfte und ist hier allein unfein und nachlässig.
Vielleicht quält ihn die Gesundheit oder die Kleinlichkeit und Stubenluft von
Weib und Freund, oder der Mangel an Gesellen und Gesellschaft, - ja, er zwingt
sich, über seine Qual nachzudenken: umsonst! Schon schweift sein Gedanke weg,
zum allgemeineren Falle, und morgen weiss er so wenig als er es gestern wusste,
wie ihm zu helfen ist. Er hat den Ernst für sich verloren, auch die Zeit: er ist
heiter, nicht aus Mangel an Noth, sondern aus Mangel an Fingern und Handhaben
für seine Noth. Das gewohnte Entgegenkommen gegen jedes Ding und Erlebniss,
die sonnige und unbefangene Gastfreundschaft, mit der er Alles annimmt, was auf
ihn stösst, seine Art von rücksichtslosem Wohlwollen, von gefährlicher
Unbekümmertheit um Ja und Nein: ach, es giebt genug Fälle, wo er diese seine
Tugenden büssen muss! - und als Mensch überhaupt wird er gar zu leicht das
caput mortuum dieser Tugenden. Will man Liebe und Hass von ihm, ich meine
Liebe und Hass, wie Gott, Weib und Thier sie verstehn -: er wird thun, was er
kann, und geben, was er kann. Aber man soll sich nicht wundern, wenn es nicht
viel ist, - wenn er da gerade sich unächt, zerbrechlich, fragwürdig und morsch
zeigt. Seine Liebe ist gewollt, sein Hass künstlich und mehr un tour de force, eine
kleine Eitelkeit und Übertreibung. Er ist eben nur ächt, so weit er objektiv sein
darf: allein in seinem heitern Totalismus ist er noch „Natur“ und natürlich“. Seine
spiegelnde und ewig sich glättende Seele weiss nicht mehr zu bejahen, nicht mehr
zu verneinen; er befiehlt nicht; er zerstört auch nicht. „Je ne méprise presque rien“
- sagt er mit Leibnitz: man überhöre und unterschätze das presque nicht! Er ist
auch kein Mustermensch; er geht Niemandem voran, noch nach; er stellt sich
überhaupt zu ferne, als dass er Grund hätte, zwischen Gut und Böse Partei zu
ergreifen. Wenn man ihn so lange mit dem Philosophen verwechselt hat, mit dem
cäsarischen Züchter und Gewaltmenschen der Cultur: so hat man ihm viel zu hohe
Ehren gegeben und das Wesentlichste an ihm übersehen, - er ist ein Werkzeug,
ein Stück Sklave, wenn gewiss auch die sublimste Art des Sklaven, an sich aber
Nichts, - presque rien! Der objektive Mensch ist ein Werkzeug, ein kostbares,
leicht verletzliches und getrübtes Mess-Werkzeug und Spiegel-Kunstwerk, das
man schonen und ehren soll; aber er ist kein Ziel, kein Ausgang und Aufgang,
kein complementärer Mensch, in dem das übrige Dasein sich rechtfertigt, kein
Schluss - und noch weniger ein Anfang, eine Zeugung und erste Ursache, nichts
Derbes, Mächtiges, Auf-sich-Gestelltes, das Herr sein will: vielmehr nur ein zarter
ausgeblasener feiner beweglicher Formen-Topf, der auf irgend einen Inhalt und
Gehalt erst warten muss, um sich nach ihm „zu gestalten“, - für gewöhnlich ein
75
Mensch ohne Gehalt und Inhalt, ein „selbstloser“ Mensch. Folglich auch Nichts
für Weiber, in parenthesi. 208.
Wenn heute ein Philosoph zu verstehen giebt, er sei kein Skeptiker, - ich hoffe,
man hat Das aus der eben gegebenen Abschilderung des objektiven Geistes
herausgehört? - so hört alle Welt das ungern; man sieht ihn darauf an, mit einiger
Scheu, man möchte so Vieles fragen, fragen ... ja, unter furchtsamen Horchern,
wie es deren jetzt in Menge giebt, heisst er von da an gefährlich. Es ist ihnen, als
ob sie, bei seiner Ablehnung der Skepsis, von Ferne her irgend ein böses
bedrohliches Geräusch hörten, als ob irgendwo ein neuer Sprengstoff versucht
werde, ein Dynamit des Geistes, vielleicht ein neuentdecktes Russisches Nihilin,
ein Pessimismus bonae voluntatis, der nicht bloss Nein sagt, Nein will, sondern schrecklich zu denken! Nein thut. Gegen diese Art von „gutem Willen“ - einem
Willen zur wirklichen thätlichen Verneinung des Lebens - giebt es
anerkanntermaassen heute kein besseres Schlaf- und Beruhigungsmittel, als
Skepsis, den sanften holden einlullenden Mohn Skepsis; und Hamlet selbst wird
heute von den Ärzten der Zeit gegen den „Geist“ und sein Rumoren unter dem
Boden verordnet. „Hat man denn nicht alle Ohren schon voll von schlimmen
Geräuschen? sagt der Skeptiker, als ein Freund der Ruhe und beinahe als eine Art
von Sicherheits-Polizei: dies unterirdische Nein ist fürchterlich! Stille endlich, ihr
pessimistischen Maulwürfe!“ Der Skeptiker nämlich, dieses zärtliche Geschöpf,
erschrickt allzuleicht; sein Gewissen ist darauf eingeschult, bei jedem Nein, ja
schon bei einem entschlossenen harten Ja zu zucken und etwas wie einen Biss zu
spüren. Ja! und Nein! - das geht ihm wider die Moral; umgekehrt liebt er es,
seiner Tugend mit der edlen Enthaltung ein Fest zu machen, etwa indem er mit
Montaigne spricht: „was weiss ich?“ Oder mit Sokrates: „ich weiss, dass ich
Nichts weiss“. Oder: „hier traue ich mir nicht, hier steht mir keine Thür offen.“
Oder: „gesetzt, sie stünde offen, wozu gleich eintreten!“ Oder: „wozu nützen alle
vorschnellen Hypothesen? Gar keine Hypothesen machen könnte leicht zum guten
Geschmack gehören. Müsst ihr denn durchaus etwas Krummes gleich gerade
biegen? Durchaus jedes Loch mit irgend welchem Werge ausstopfen? Hat das
nicht Zeit? Hat die Zeit nicht Zeit? Oh ihr Teufelskerle, könnt ihr denn gar nicht
warten? Auch das Ungewisse hat seine Reize, auch die Sphinx ist eine Circe, auch
die Circe war eine Philosophin.“ - Also tröstet sich ein Skeptiker; und es ist wahr,
dass er einigen Trost nöthig hat. Skepsis nämlich ist der geistigste Ausdruck einer
gewissen vielfachen physiologischen Beschaffenheit, welche man in gemeiner
Sprache Nervenschwäche und Kränklichkeit nennt; sie entsteht jedes Mal, wenn
sich in entscheidender und plötzlicher Weise lang von einander abgetrennte
Rassen oder Stände kreuzen. In dem neuen Geschlechte, das gleichsam
verschiedene Maasse und Werthe in‘s Blut vererbt bekommt, ist Alles Unruhe,
Störung, Zweifel, Versuch; die besten Kräfte wirken hemmend, die Tugenden
selbst lassen einander nicht wachsen und stark werden, in Leib und Seele fehlt
76
Gleichgewicht, Schwergewicht, perpendikuläre Sicherheit. Was aber in solchen
Mischlingen am tiefsten krank wird und entartet, das ist der Wille: sie kennen das
Unabhängige im Entschlusse, das tapfere Lustgefühl im Wollen gar nicht mehr, sie zweifeln an der „Freiheit des Willens“ auch noch in ihren Träumen. Unser
Europa von heute, der Schauplatz eines unsinnig plötzlichen Versuchs von
radikaler Stände- und folglich Rassenmischung, ist deshalb skeptisch in allen
Höhen und Tiefen, bald mit jener beweglichen Skepsis, welche ungeduldig und
lüstern von einem Ast zum andern springt, bald trübe wie eine mit Fragezeichen
überladene Wolke, - und seines Willens oft bis zum Sterben satt!
Willenslähmung: wo findet man nicht heute diesen Krüppel sitzen! Und oft noch
wie geputzt! Wie verführerisch herausgeputzt! Es giebt die schönsten Prunk- und
Lügenkleider für diese Krankheit; und dass zum Beispiel das Meiste von dem,
was sich heute als „Objektivität“, „Wissenschaftlichkeit“, „l‘art pour l‘art“,
„reines willensfreies Erkennen“ in die Schauläden stellt, nur aufgeputzte Skepsis
und Willenslähmung ist, - für diese Diagnose der europäischen Krankheit will ich
einstehn. - Die Krankheit des Willens ist ungleichmässig über Europa verbreitet:
sie zeigt sich dort am grössten und vielfältigsten, wo die Cultur schon am längsten
heimisch ist, sie verschwindet im dem Maasse, als „der Barbar“ noch - oder
wieder - unter dem schlotterichten Gewande von westländischer Bildung sein
Recht geltend macht. Im jetzigen Frankreich ist demnach, wie man es ebenso
leicht erschliessen als mit Händen greifen kann, der Wille am schlimmsten
erkrankt; und Frankreich, welches immer eine meisterhafte Geschicklichkeit
gehabt hat, auch die verhängnisvollen Wendungen seines Geistes in‘s Reizende
und Verführerische umzukehren, zeigt heute recht eigentlich als Schule und
Schaustellung aller Zauber der Skepsis sein Cultur-Übergewicht über Europa. Die
Kraft zu wollen, und zwar einen Willen lang zu wollen, ist etwas stärker schon in
Deutschland, und im deutschen Norden wiederum stärker als in der deutschen
Mitte; erheblich stärker in England, Spanien und Corsika, dort an das Phlegma,
hier an harte Schädel gebunden, - um nicht von Italien zu reden, welches zu jung
ist, als dass es schon wüsste, was es wollte, und das erst beweisen muss, ob es
wollen kann -, aber am allerstärksten und erstaunlichsten in jenem ungeheuren
Zwischenreiche, wo Europa gleichsam nach Asien zurückfliesst, in Russland. Da
ist die Kraft zu wollen seit langem zurückgelegt und aufgespeichert, da wartet der
Wille - ungewiss, ob als Wille der Verneinung oder der Bejahung - in
bedrohlicher Weise darauf, ausgelöst zu werden, um den Physikern von heute ihr
Leibwort abzuborgen. Es dürften nicht nur indische Kriege und Verwicklungen in
Asien dazu nöthig sein, damit Europa von seiner grössten Gefahr entlastet werde,
sondern innere Umstürze, die Zersprengung des Reichs in kleine Körper und vor
Allem die Einführung des parlamentarischen Blödsinns, hinzugerechnet die
Verpflichtung für Jedermann, zum Frühstück seine Zeitung zu lesen. Ich sage dies
nicht als Wünschender: mir würde das Entgegengesetzte eher nach dem Herzen
sein, - ich meine eine solche Zunahme der Bedrohlichkeit Russlands, dass Europa
sich entschliessen müsste, gleichermaassen bedrohlich zu werden, nämlich Einen
77
Willen zu bekommen, durch das Mittel einer neuen über Europa herrschenden
Kaste, einen langen furchtbaren eigenen Willen, der sich über Jahrtausende hin
Ziele setzen könnte: - damit endlich die langgesponnene Komödie seiner
Kleinstaaterei und ebenso seine dynastische wie demokratische Vielwollerei zu
einem Abschluss käme. Die Zeit für kleine Politik ist vorbei: schon das nächste
Jahrhundert bringt den Kampf um die Erd-Herrschaft, - den Zwang zur grossen
Politik.
209.
Inwiefern das neue kriegerische Zeitalter, in welches wir Europäer ersichtlich
eingetreten sind, vielleicht auch der Entwicklung einer anderen und stärkeren Art
von Skepsis günstig sein mag, darüber möchte ich mich vorläufig nur durch ein
Gleichniss ausdrücken, welches die Freunde der deutschen Geschichte schon
verstehen werden. Jener unbedenkliche Enthusiast für schöne grossgewachsene
Grenadiere, welcher, als König von Preussen, einem militärischen und
skeptischen Genie - und damit im Grunde jenem neuen, jetzt eben siegreich
heraufgekommenen Typus des Deutschen - das Dasein gab, der fragwürdige tolle
Vater Friedrichs des Grossen, hatte in Einem Punkte selbst den Griff und die
Glücks-Kralle des Genies: er wusste, woran es damals in Deutschland fehlte, und
welcher Mangel hundert Mal ängstlicher und dringender war, als etwa der Mangel
an Bildung und gesellschaftlicher Form, - sein Widerwille gegen den jungen
Friedrich kam aus der Angst eines tiefen Instinktes. Männer fehlten; und er
argwöhnte zu seinem bittersten Verdrusse, dass sein eigner Sohn nicht Manns
genug sei. Darin betrog er sich: aber wer hätte an seiner Stelle sich nicht
betrogen? Er sah seinen Sohn dem Atheismus, dem esprit, der genüsslichen
Leichtlebigkeit geistreicher Franzosen verfallen: - er sah im Hintergrunde die
grosse Blutaussaugerin, die Spinne Skepsis, er argwöhnte das unheilbare Elend
eines Herzens, das zum Bösen wie zum Guten nicht mehr hart genug ist, eines
zerbrochnen Willens, der nicht mehr befiehlt, nicht mehr befehlen kann. Aber
inzwischen wuchs in seinem Sohne jene gefährlichere und härtere neue Art der
Skepsis empor - wer weiss, wie sehr gerade durch den Hass des Vaters und durch
die eisige Melancholie eines einsam gemachten Willens begünstigt? - die Skepsis
der verwegenen Männlichkeit, welche dem Genie zum Kriege und zur Eroberung
nächst verwandt ist und in der Gestalt des grossen Friedrich ihren ersten Einzug in
Deutschland hielt. Diese Skepsis verachtet und reisst trotzdem an sich; sie
untergräbt und nimmt in Besitz; sie glaubt nicht, aber sie verliert sich nicht dabei;
sie giebt dem Geiste gefährliche Freiheit, aber sie hält das Herz streng; es ist die
deutsche Form der Skepsis, welche, als ein fortgesetzter und in‘s Geistigste
gesteigerter Fridericianismus, Europa eine gute Zeit unter die Botmässigkeit des
deutschen Geistes und seines kritischen und historischen Misstrauens gebracht
hat. Dank dem unbezwinglich starken und zähen Manns-Charakter der grossen
deutschen Philologen und Geschichts-Kritiker (welche, richtig angesehn,
allesammt auch Artisten der Zerstörung und Zersetzung waren) stellte sich
78
allmählich und trotz aller Romantik in Musik und Philosophie ein neuer Begriff
vom deutschen Geiste fest, in dem der Zug zur männlichen Skepsis entscheidend
hervortrat: sei es zum Beispiel als Unerschrockenheit des Blicks, als Tapferkeit
und Härte der zerlegenden Hand, als zäher Wille zu gefährlichen
Entdeckungsreisen, zu vergeistigten Nordpol-Expeditionen unter öden und
gefährlichen Himmeln. Es mag seine guten Gründe haben, wenn sich warmblütige
und oberflächliche Menschlichkeits-Menschen gerade vor diesem Geiste
bekreuzigen: cet esprit fataliste, ironique, méphistophélique nennt ihn, nicht ohne
Schauder, Michelet. Aber will man nachfühlen, wie auszeichnend diese Furcht
vor dem „Mann“ im deutschen Geiste ist, durch den Europa aus seinem
„dogmatischen Schlummer“ geweckt wurde, so möge man sich des ehemaligen
Begriffs erinnern, der mit ihm überwunden werden musste, - und wie es noch
nicht zu lange her ist, dass ein vermännlichtes Weib es in zügelloser Anmaassung
wagen durfte, die Deutschen als sanfte herzensgute willensschwache und
dichterische Tölpel der Theilnahme Europa‘s zu empfehlen. Man verstehe doch
endlich das Erstaunen Napoleon‘s tief genug, als er Goethen zu sehen bekam: es
verräth, was man sich Jahrhunderte lang unter dem „deutschen Geiste“ gedacht
hatte. Voilà un homme!“ - das wollte sagen: Das ist ja ein Mann! Und ich hatte
nur einen Deutschen erwartet!- 210.
Gesetzt also, dass im Bilde der Philosophen der Zukunft irgend ein Zug zu rathen
giebt, ob sie nicht vielleicht, in dem zuletzt angedeuteten Sinne, Skeptiker sein
müssen, so wäre damit doch nur ein Etwas an ihnen bezeichnet - und nicht sie
selbst. Mit dem gleichen Rechte dürften sie sich Kritiker nennen lassen; und
sicherlich werden es Menschen der Experimente sein. Durch den Namen, auf
welchen ich sie zu taufen wagte, habe ich das Versuchen und die Lust am
Versuchen schon ausdrücklich unterstrichen: geschah dies deshalb, weil sie, als
Kritiker an Leib und Seele, sich des Experiments in einem neuen, vielleicht
weiteren, vielleicht gefährlicheren Sinne zu bedienen lieben? Müssen sie, in ihrer
Leidenschaft der Erkenntniss, mit verwegenen und schmerzhaften Versuchen
weiter gehn, als es der weichmüthige und verzärtelte Geschmack eines
demokratischen Jahrhunderts gut heissen kann? - Es ist kein Zweifel: diese
Kommenden werden am wenigsten jener ernsten und nicht unbedenklichen
Eigenschaften entrathen dürfen, welche den Kritiker vom Skeptiker abheben, ich
meine die Sicherheit der Werthmaasse, die bewusste Handhabung einer Einheit
von Methode, den gewitzten Muth, das Alleinstehn und Sich-verantwortenkönnen; ja, sie gestehen bei sich eine Lust am Neinsagen und Zergliedern und
eine gewisse besonnene Grausamkeit zu, welche das Messer sicher und fein zu
führen weiss, auch noch, wenn das Herz blutet. Sie werden härter sein (und
vielleicht nicht immer nur gegen sich), als humane Menschen wünschen mögen,
sie werden sich nicht mit der „Wahrheit“ einlassen, damit sie ihnen „gefalle“ oder
sie „erhebe“ und „begeistere“: - ihr Glaube wird vielmehr gering sein, dass gerade
79
die Wahrheit solche Lustbarkeiten für das Gefühl mit sich bringe. Sie werden
lächeln, diese strengen Geister, wenn Einer vor ihnen sagte „jener Gedanke erhebt
mich: wie sollte er nicht wahr sein?“ Oder: „jenes Werk entzückt mich: wie sollte
es nicht schön sein?“ Oder: „jener Künstler vergrössert mich: wie sollte er nicht
gross sein?“ - sie haben vielleicht nicht nur ein Lächeln, sondern einen ächten
Ekel vor allem derartig Schwärmerischen, Idealistischen, Femininischen,
Hermaphroditischen bereit, und wer ihnen bis in ihre geheimen Herzenskammern
zu folgen wüsste, würde schwerlich dort die Absicht vorfinden, „christliche
Gefühle“ mit dem „antiken Geschmacke“ und etwa gar noch mit dem „modernen
Parlamentarismus“ zu versöhnen (wie dergleichen Versöhnlichkeit in unserm sehr
unsicheren, folglich sehr versöhnlichen Jahrhundert sogar bei Philosophen
vorkommen soll). Kritische Zucht und jede Gewöhnung, welche zur Reinlichkeit
und Strenge in Dingen des Geistes führt, werden diese Philosophen der Zukunft
nicht nur von sich verlangen: sie dürften sie wie ihre Art Schmuck selbst zur
Schau tragen, - trotzdem wollen sie deshalb noch nicht Kritiker heissen. Es
scheint ihnen keine kleine Schmach, die der Philosophie angethan wird, wenn
man dekretirt, wie es heute so gern geschieht: „Philosophie selbst ist Kritik und
kritische Wissenschaft - und gar nichts ausserdem!“ Mag diese Werthschätzung
der Philosophie sich des Beifalls aller Positivisten Frankreichs und Deutschlands
erfreuen (- und es wäre möglich, dass sie sogar dem Herzen und Geschmacke
Kant‘s geschmeichelt hätte: man erinnere sich der Titel seiner Hauptwerke -):
unsre neuen Philosophen werden trotzdem sagen: Kritiker sind Werkzeuge des
Philosophen und eben darum, als Werkzeuge, noch lange nicht selbst
Philosophen! Auch der grosse Chinese von Königsberg war nur ein grosser
Kritiker. 211.
Ich bestehe darauf, dass man endlich aufhöre, die philosophischen Arbeiter und
überhaupt die wissenschaftlichen Menschen mit den Philosophen zu verwechseln,
- dass man gerade hier mit Strenge „Jedem das Seine“ und Jenen nicht zu Viel,
Diesen nicht viel zu Wenig gebe. Es mag zur Erziehung des wirklichen
Philosophen nöthig sein, dass er selbst auch auf allen diesen Stufen einmal
gestanden hat, auf welchen seine Diener, die wissenschaftlichen Arbeiter der
Philosophie, stehen bleiben, - stehen bleiben müssen; er muss selbst vielleicht
Kritiker und Skeptiker und Dogmatiker und Historiker und überdies Dichter und
Sammler und Reisender und Räthselrather und Moralist und Seher und „freier
Geist“ und beinahe Alles gewesen sein, um den Umkreis menschlicher Werthe
und Werth-Gefühle zu durchlaufen und mit vielerlei Augen und Gewissen, von
der Höhe in jede Ferne, von der Tiefe in jede Höhe, von der Ecke in jede Weite,
blicken zu können. Aber dies Alles sind nur Vorbedingungen seiner Aufgabe:
diese Aufgabe selbst will etwas Anderes, - sie verlangt, dass er Werthe schaffe.
Jene philosophischen Arbeiter nach dem edlen Muster Kant‘s und Hegel‘s haben
irgend einen grossen Thatbestand von Werthschätzungen - das heisst ehemaliger
80
Werthsetzungen, Werthschöpfungen, welche herrschend geworden sind und eine
Zeit lang „Wahrheiten“ genannt werden - festzustellen und in Formeln zu
drängen, sei es im Reiche des Logischen oder des Politischen (Moralischen) oder
des Künstlerischen. Diesen Forschern liegt es ob, alles bisher Geschehene und
Geschätzte übersichtlich, überdenkbar, fasslich, handlich zu machen, alles Lange,
ja „die Zeit“ selbst, abzukürzen und die ganze Vergangenheit zu überwältigen:
eine ungeheure und wundervolle Aufgabe, in deren Dienst sich sicherlich jeder
feine Stolz, jeder zähe Wille befriedigen kann. Die eigentlichen Philosophen aber
sind Befehlende und Gesetzgeber: sie sagen „so soll es sein!“, sie bestimmen erst
das Wohin? und Wozu? des Menschen und verfügen dabei über die Vorarbeit
aller philosophischen Arbeiter, aller Überwältiger der Vergangenheit, - sie greifen
mit schöpferischer Hand nach der Zukunft, und Alles, was ist und war, wird ihnen
dabei zum Mittel, zum Werkzeug, zum Hammer. Ihr „Erkennen“ ist Schaffen, ihr
Schaffen ist eine Gesetzgebung, ihr Wille zur Wahrheit ist - Wille zur Macht. Giebt es heute solche Philosophen? Gab es schon solche Philosophen? Muss es
nicht solche Philosophen geben? ....
212.
Es will mir immer mehr so scheinen, dass der Philosoph als ein nothwendiger
Mensch des Morgens und Übermorgens sich jederzeit mit seinem Heute in
Widerspruch befunden hat und befinden musste: sein Feind war jedes Mal das
Ideal von Heute. Bisher haben alle diese ausserordentlichen Förderer des
Menschen, welche man Philosophen nennt, und die sich selbst selten als Freunde
der Weisheit, sondern eher als unangenehme Narren und gefährliche Fragezeichen
fühlten -, ihre Aufgabe, ihre harte, ungewollte, unabweisliche Aufgabe, endlich
aber die Grösse ihrer Aufgabe darin gefunden, das böse Gewissen ihrer Zeit zu
sein. Indem sie gerade den Tugenden der Zeit das Messer vivisektorisch auf die
Brust setzten, verriethen sie, was ihr eignes Geheimniss war: um eine neue Grösse
des Menschen zu wissen, um einen neuen ungegangenen Weg zu seiner
Vergrösserung. Jedes Mal deckten sie auf, wie viel Heuchelei, Bequemlichkeit,
Sich-gehen-lassen und Sich-fallen lassen, wie viel Lüge unter dem bestgeehrten
Typus ihrer zeitgenössischen Moralität versteckt, wie viel Tugend überlebt sei;
jedes Mal sagten sie: „wir müssen dorthin, dorthinaus, wo ihr heute am wenigsten
zu Hause seid.“ Angesichts einer Welt der „modernen Ideen“, welche Jedermann
in eine Ecke und „Spezialität“ bannen möchte, würde ein Philosoph, falls es heute
Philosophen geben könnte, gezwungen sein, die Grösse des Menschen, den
Begriff „Grösse“ gerade in seine Umfänglichkeit und Vielfältigkeit, in seine
Ganzheit im Vielen zu setzen: er würde sogar den Werth und Rang darnach
bestimmen, wie viel und vielerlei Einer tragen und auf sich nehmen, wie weit
Einer seine Verantwortlichkeit spannen könnte. Heute schwächt und verdünnt der
Zeitgeschmack und die Zeittugend den Willen, Nichts ist so sehr zeitgemäss als
Willensschwäche: also muss, im Ideale des Philosophen, gerade Stärke des
Willens, Härte und Fähigkeit zu langen Entschliessungen in den Begriff „Grösse“
81
hineingehören; mit so gutem Rechte als die umgekehrte Lehre und das Ideal einer
blöden entsagenden demüthigen selbstlosen Menschlichkeit einem umgekehrten
Zeitalter angemessen war, einem solchen, das gleich dem sechszehnten
Jahrhundert an seiner aufgestauten Energie des Willens und den wildesten
Wässern und Sturmfluthen der Selbstsucht litt. Zur Zeit des Sokrates, unter lauter
Menschen des ermüdeten Instinktes, unter conservativen Altathenern, welche sich
gehen liessen - „zum Glück“, wie sie sagten, zum Vergnügen, wie sie thaten - und
die dabei immer noch die alten prunkvollen Worte in den Mund nahmen, auf die
ihnen ihr Leben längst kein Recht mehr gab, war vielleicht Ironie zur Grösse der
Seele nöthig, jene sokratische boshafte Sicherheit des alten Arztes und
Pöbelmanns, welcher schonungslos in‘s eigne Fleisch schnitt, wie in‘s Fleisch und
Herz des „Vornehmen“, mit einem Blick, welcher verständlich genug sprach:
„verstellt euch vor mir nicht! Hier - sind wir gleich!“ Heute umgekehrt, wo in
Europa das Heerdenthier allein zu Ehren kommt und Ehren vertheilt, wo die
„Gleichheit der Rechte“ allzuleicht sich in die Gleichheit im Unrechte umwandeln
könnte: ich will sagen in gemeinsame Bekriegung alles Seltenen, Fremden,
Bevorrechtigten, des höheren Menschen, der höheren Seele, der höheren Pflicht,
der höheren Verantwortlichkeit, der schöpferischen Machtfülle und
Herrschaftlichkeit - heute gehört das Vornehm-sein, das Für-sich-sein-wollen, das
Anders-sein-können, das Allein-stehn und auf-eigne-Faust-leben-müssen zum
Begriff „Grösse“; und der Philosoph wird Etwas von seinem eignen Ideal
verrathen, wenn er aufstellt: „der soll der Grösste sein, der der Einsamste sein
kann, der Verborgenste, der Abweichendste, der Mensch jenseits von Gut und
Böse, er Herr seiner Tugenden, der überreiche des Willens; dies eben soll Grösse
heissen: ebenso vielfach als ganz, ebenso weit als voll sein können.“ Und
nochmals gefragt: ist heute - Grösse möglich?
213.
Was ein Philosoph ist, das ist deshalb schlecht zu lernen, weil es nicht zu lehren
ist: man muss es „wissen“, aus Erfahrung, - oder man soll den Stolz haben, es
nicht zu wissen. Dass aber heutzutage alle Welt von Dingen redet, in Bezug auf
welche sie keine Erfahrung haben kann, gilt am meisten und schlimmsten vom
Philosophen und den philosophischen Zuständen: - die Wenigsten kennen sie,
dürfen sie kennen, und alle populären Meinungen über sie sind falsch. So ist zum
Beispiel jenes ächt philosophische Beieinander einer kühnen ausgelassenen
Geistigkeit, welche presto läuft, und einer dialektischen Strenge und
Nothwendigkeit, die keinen Fehltritt thut, den meisten Denkern und Gelehrten von
ihrer Erfahrung her unbekannt und darum, falls jemand davon vor ihnen reden
wollte, un glaubwürdig. Sie stellen sich jede Nothwendigkeit als Noth, als
peinliches Folgen-müssen und Gezwungen-werden vor; und das Denken selbst
gilt ihnen als etwas Langsames, Zögerndes, beinahe als eine Mühsal und oft
genug als „des Schweisses der Edlen werth“ - aber ganz und gar nicht als etwas
Leichtes, Göttliches und dem Tanze, dem Übermuthe, Nächst-Verwandtes!
82
„Denken“ und eine Sache „ernst nehmen“, „schwer nehmen“ - das gehört bei
ihnen zu einander: so allein haben sie es „erlebt“ -. Die Künstler mögen hier
schon eine feinere Witterung haben.- sie, die nur zu gut wissen, dass gerade dann,
wo sie Nichts mehr „willkürlich“ und Alles nothwendig machen, ihr Gefühl von
Freiheit, Feinheit, Vollmacht, von schöpferischem Setzen, Verfügen, Gestalten
auf seine Höhe kommt, - kurz, dass Nothwendigkeit und „Freiheit des Willens“
dann bei ihnen Eins sind. Es giebt zuletzt eine Rangordnung seelischer Zustände,
welcher die Rangordnung der Probleme gemäss ist; und die höchsten Probleme
stossen ohne Gnade Jeden zurück, der ihnen zu nahen wagt, ohne durch Höhe und
Macht seiner Geistigkeit zu ihrer Lösung vorherbestimmt zu sein. Was hilft es,
wenn gelenkige Allerwelts-Köpfe oder ungelenke brave Mechaniker und
Empiriker sich, wie es heute so vielfach geschieht, mit ihrem Plebejer-Ehrgeize in
ihre Nähe und gleichsam an diesen „Hof der Höfe“ drängen! Aber auf solche
Teppiche dürfen grobe Füsse nimmermehr treten: dafür ist im Urgesetz der Dinge
schon gesorgt; die Thüren bleiben diesen Zudringlichen geschlossen, mögen sie
sich auch die Köpfe daran stossen und zerstossen! Für jede hohe Welt muss man
geboren sein; deutlicher gesagt, man muss für sie gezüchtet sein: ein Recht auf
Philosophie - das Wort im grossen Sinne genommen - hat man nur Dank seiner
Abkunft, die Vorfahren, das „Geblüt“ entscheidet auch hier. Viele Geschlechter
müssen der Entstehung des Philosophen vorgearbeitet haben; jede seiner
Tugenden muss einzeln erworben, gepflegt, fortgeerbt, einverleibt worden sein,
und nicht nur der kühne leichte zarte Gang und Lauf seiner Gedanken, sondern
vor Allem die Bereitwilligkeit zu grossen Verantwortungen, die Hoheit
herrschender Blicke und Niederblicke, das Sich-Abgetrennt-Fühlen von der
Menge und ihren Pflichten und Tugenden, das leutselige Beschützen und
Vertheidigen dessen, was missverstanden und verleumdet wird, sei es Gott, sei es
Teufel, die Lust und Übung in der grossen Gerechtigkeit, die Kunst des
Befehlens, die Weite des Willens, das langsame Auge, welches selten bewundert,
selten hinauf blickt, selten liebt ....
Siebentes Hauptstück: Unsere Tugenden.
214.
Unsere Tugenden? - Es ist wahrscheinlich, dass auch wir noch unsere Tugenden
haben, ob es schon billigerweise nicht jene treuherzigen und vierschrötigen
Tugenden sein werden, um derentwillen wir unsere Grossväter in Ehren, aber
auch ein wenig uns vom Leibe halten. Wir Europäer von übermorgen, wir
Erstlinge des zwanzigsten Jahrhunderts, - mit aller unsrer gefährlichen Neugierde,
unsrer Vielfältigkeit und Kunst der Verkleidung, unsrer mürben und gleichsam
versüssten Grausamkeit in Geist und Sinnen, - wir werden vermuthlich, wenn wir
Tugenden haben sollten, nur solche haben, die sich mit unsren heimlichsten und
herzlichsten Hängen, mit unsern heissesten Bedürfnissen am besten vertragen
83
lernten: wohlan, suchen wir einmal nach ihnen in unsren Labyrinthen! - woselbst
sich, wie man weiss, so mancherlei verliert, so mancherlei ganz verloren geht.
Und giebt es etwas Schöneres, als nach seinen eigenen Tugenden suchen? Heisst
dies nicht beinahe schon: an seine eigne Tugend glauben? Dies aber „an seine
Tugend glauben“ - ist dies nicht im Grunde dasselbe, was man ehedem sein „gutes
Gewissen“ nannte, jener ehrwürdige langschwänzige Begriffs-Zopf, den sich
unsre Grossväter hinter ihren Kopf, oft genug auch hinter ihren Verstand hängten?
Es scheint demnach, wie wenig wir uns auch sonst altmodisch und grossväterhaftehrbar dünken mögen, in Einem sind wir dennoch die würdigen Enkel dieser
Grossväter, wir letzten Europäer mit gutem Gewissen: auch wir noch tragen ihren
Zopf. - Ach! Wenn ihr wüsstet, wie es bald, so bald schon - anders kommt! . . . . .
215.
Wie es im Reich der Sterne mitunter zwei Sonnen sind, welche die Bahn Eines
Planeten bestimmen, wie in gewissen Fällen Sonnen verschiedener Farbe um
einen einzigen Planeten leuchten, bald mit rothem Lichte, bald mit grünen Lichte,
und dann wieder gleichzeitig ihn treffend und bunt überfluthend: so sind wir
modernen Menschen, Dank der complicirten Mechanik unsres „Sternenhimmels“
- durch verschiedene Moralen bestimmt; unsre Handlungen leuchten abwechselnd
in verschiedenen Farben, sie sind selten eindeutig, - und es giebt genug Fälle, wo
wir bunte Handlungen thun.
216.
Seine Feinde lieben? Ich glaube, das ist gut gelernt worden: es geschieht heute
tausendfältig, im Kleinen und im Grossen; ja es geschieht bisweilen schon das
Höhere und Sublimere - wir lernen verachten, wenn wir lieben, und gerade wenn
wir am besten lieben: - aber alles dies unbewusst, ohne Lärm, ohne Prunk, mit
jener Scham und Verborgenheit der Güte, welche dem Munde das feierliche, Wort
und die Tugend-Formel verbietet. Moral als Attitüde - geht uns heute wider den
Geschmack. Dies ist auch ein Fortschritt: wie es der Fortschritt unsrer Väter war,
dass ihnen endlich Religion als Attitüde wider den Geschmack gieng,
eingerechnet die Feindschaft und Voltairische Bitterkeit gegen die Religion (und
was Alles ehemals zur Freigeist-Gebärdensprache gehörte). Es ist die Musik in
unserm Gewissen, der Tanz in unserm Geiste, zu dem alle Puritaner-Litanei, alle
Moral-Predigt und Biedermännerei nicht klingen will.
217.
Sich vor Denen in Acht nehmen, welche einen hohen Werth darauf legen, dass
man ihnen moralischen Takt und Feinheit in der moralischen Unterscheidung
zutraue! Sie vergeben es uns nie, wenn sie sich einmal vor uns (oder gar an uns)
vergriffen haben, - sie werden unvermeidlich zu unsern instinktiven Verleumdern
und Beeinträchtigern, selbst wenn sie noch unsre „Freunde“ bleiben. - Selig sind
die Vergesslichen: denn sie werden auch mit ihren Dummheiten „fertig“.
84
218.
Die Psychologen Frankreichs - und wo giebt es heute sonst noch Psychologen? haben immer noch ihr bitteres und vielfältiges Vergnügen an der bêtise
bourgeoise nicht ausgekostet, gleichsam als wenn genug, sie verrathen etwas
damit. Flaubert zum Beispiel, der brave Bürger von Rouen, sah, hörte und
schmeckte zuletzt nichts Anderes mehr: es war seine Art von Selbstquälerei und
feinerer Grausamkeit. Nun empfehle ich, zur Abwechslung - denn es wird
langweilig -, ein anderes Ding zum Entzücken: das ist die unbewusste
Verschlagenheit, mit der sich alle guten dicken braven Geister des Mittelmaasses
zu höheren Geistern und deren Aufgaben verhalten, jene feine verhäkelte
jesuitische Verschlagenheit, welche tausend Mal feiner ist, als der Verstand und
Geschmack dieses Mittelstandes in seinen besten Augenblicken - sogar auch als
der Verstand seiner Opfer -: zum abermaligen Beweise dafür, dass der „Instinkt“
unter allen Arten von Intelligenz, welche bisher entdeckt wurden, die
intelligenteste ist. Kurz, studirt, ihr Psychologen, die Philosophie der „Regel“ im
Kampfe mit der „Ausnahme“: da habt ihr ein Schauspiel, gut genug für Götter und
göttliche Boshaftigkeit! Oder, noch heutlicher: treibt Vivisektion am „guten
Menschen“, am „homo bonae voluntatis an euch!
219.
Das moralische Urtheilen und Verurtheilen ist die Lieblings-Rache der GeistigBeschränkten an Denen, die es weniger sind, auch eine Art Schadenersatz dafür,
dass sie von der Natur schlecht bedacht wurden, endlich eine Gelegenheit, Geist
zu bekommen und fein zu werden: - Bosheit vergeistigt. Es thut ihnen im Grunde
ihres Herzens wohl, dass es einen Maassstab giebt, vor dem auch die mit Gütern
und Vorrechten des Geistes überhäuften ihnen gleich stehn: - sie kämpfen für die
„Gleichheit Aller vor Gott“ und brauchen beinahe dazu schon den Glauben an
Gott. Unter ihnen sind die kräftigsten Gegner des Atheismus. Wer ihnen sagte
„eine hohe Geistigkeit ist ausser Vergleich mit irgend welcher Bravheit und
Achtbarkeit eines eben nur moralischen Menschen“, würde sie rasend machen: ich werde mich hüten, es zu thun. Vielmehr möchte ich ihnen mit meinem Satze
schmeicheln, dass eine hohe Geistigkeit selber nur als letzte Ausgeburt
moralischer Qualitäten besteht; dass sie eine Synthesis aller jener Zustände ist,
welche den „nur moralischen“ Menschen nachgesagt werden, nachdem sie,
einzeln, durch lange Zucht und Übung, vielleicht in ganzen Ketten von
Geschlechtern erworben sind; dass die hohe Geistigkeit eben die Vergeistigung
der Gerechtigkeit und jener gütigen Strenge ist, welche sich beauftragt weiss, die
Ordnung des Ranges in der Welt aufrecht zu erhalten, unter den Dingen selbst und nicht nur unter Menschen.
220.
Bei dem jetzt so volksthümlichen Lobe des „Uninteressirten“ muss man sich,
vielleicht nicht ohne einige Gefahr, zum Bewusstsein bringen, woran eigentlich
85
das Volk Interesse nimmt, und was überhaupt die Dinge sind, um die sich der
gemeine Mann gründlich und tief kümmert: die Gebildeten eingerechnet, sogar
die Gelehrten, und wenn nicht Alles trügt, beinahe auch die Philosophen. Die
Thatsache kommt dabei heraus, dass das Allermeiste von dem, was feinere und
verwöhntere Geschmäcker, was jede höhere Natur interessirt und reizt, dem
durchschnittlichen Menschen gänzlich „uninteressant“ scheint: - bemerkt er
trotzdem eine Hingebung daran, so nennt er sie „désintéressé“ und wundert sich,
wie es möglich ist, „uninteressirt“ zu handeln. Es hat Philosophen gegeben,
welche dieser Volks-Verwunderung noch einen verführerischen und mystischjenseitigen Ausdruck zu verleihen wussten (- vielleicht weil sie die höhere Natur
nicht aus Erfahrung kannten?) - statt die nackte und herzlich billige Wahrheit
hinzustellen, dass die „uninteressirte“ Handlung eine sehr interessante und
interessirte Handlung ist, vorausgesetzt ..... „Und die Liebe?“ - Wie! Sogar eine
Handlung aus Liebe soll „unegoistisch“ sein? Aber ihr Tölpel -! Und das Lob des
Aufopfernden?“ - Aber wer wirklich Opfer gebracht hat, weiss, dass er etwas
dafür wollte und bekam, - vielleicht etwas von sich für etwas von sich - dass er
hier hingab, um dort mehr zu haben, vielleicht um überhaupt mehr zu sein oder
sich doch als „mehr“ zu fühlen. Aber dies ist ein Reich von Fragen und
Antworten, in dem ein verwöhnterer Geist sich ungern aufhält: so sehr hat hier
bereits die Wahrheit nöthig, das Gähnen zu unterdrücken, wenn sie antworten
muss. Zuletzt ist sie ein Weib: man soll ihr nicht Gewalt anthun.
221.
Es kommt vor, sagte ein moralistischer Pedant und Kleinigkeitskrämer, dass ich
einen uneigennützigen Menschen ehre und auszeichne: nicht aber, weil er
uneigennützig ist, sondern weil er mir ein Recht darauf zu haben scheint, einem
anderen Menschen auf seine eignen Unkosten zu nützen. Genug, es fragt sich
immer, wer er ist und wer Jener ist. An Einem zum Beispiele, der zum Befehlen
bestimmt und gemacht wäre, würde Selbst-Verleugnung und bescheidenes
Zurücktreten nicht eine Tugend, sondern die Vergeudung einer Tugend sein: so
scheint es mir. Jede unegoistische Moral, welche sich unbedingt nimmt und an
Jedermann wendet, sündigt nicht nur gegen den Geschmack: sie ist eine
Aufreizung zu Unterlassungs-Sünden, eine Verführung mehr unter der Maske der
Menschenfreundlichkeit - und gerade eine Verführung und Schädigung der
Höheren, Seltneren, Bevorrechteten. Man muss die Moralen zwingen, sich zu
allererst vor der Rangordnung zu beugen, man muss ihnen ihre Anmaassung in‘s
Gewissen schieben, - bis sie endlich mit einander darüber in‘s Klare kommen, das
es unmoralisch ist zu sagen: „was dem Einen recht ist, ist dem Andern billig“. Also mein moralistischer Pedant und bonhomme: verdiente er es wohl, dass man
ihn auslachte, als er die Moralen dergestalt zur Moralität ermahnte? Aber man soll
nicht zu viel Recht haben, wenn man die Lacher auf seiner Seite haben will; ein
Körnchen Unrecht gehört sogar zum guten Geschmack.
86
222.
Wo heute Mitleiden gepredigt wird - und, recht gehört, wird jetzt keine andre
Religion mehr gepredigt - möge der Psycholog seine Ohren aufmachen: durch alle
Eitelkeit, durch allen Lärm hindurch, der diesen Predigern (wie allen Predigern)
zu eigen ist, wird er einen heiseren, stöhnenden, ächten Laut von SelbstVerachtung hören. Sie gehört zu jener Verdüsterung und Verhässlichung
Europa‘s, welche jetzt ein Jahrhundert lang im Wachsen ist (und deren erste
Symptome schon in einem nachdenklichen Briefe Galiani‘s an Madame d‘Epinay
urkundlich verzeichnet sind): wenn sie nicht deren Ursache ist! Der Mensch der
„modernen Ideen“, dieser stolze Affe, ist unbändig mit sich selbst unzufrieden:
dies steht fest. Er leidet:. und seine Eitelkeit will, dass er nur „mit leidet“ ......
223.
Der europäische Mischmensch - ein leidlich hässlicher Plebejer, Alles in Allem braucht schlechterdings ein Kostüm: er hat die Historie nöthig als die
Vorrathskammer der Kostüme. Freilich bemerkt er dabei, dass ihm keines recht
auf den Leib passt, - er wechselt und wechselt. Man sehe sich das neunzehnte
Jahrhundert auf diese schnellen Vorlieben und Wechsel der Stil-Maskeraden an;
auch auf die Augenblicke der Verzweiflung darüber, dass uns „nichts steht“ -.
Unnütz, sich romantisch oder klassisch oder christlich oder florentinisch oder
barokko oder „national“ vorzuführen, in moribus et artibus: es kleidet nicht“!
Aber der „Geist“, insbesondere der „historische Geist“, ersieht sich auch noch an
dieser Verzweiflung seinen Vortheil: immer wieder wird ein neues Stück Vorzeit
und Ausland versucht, umgelegt, abgelegt, eingepackt, vor allem studirt: - wir
sind das erste studirte Zeitalter in puncto der „Kostüme“, ich meine der Moralen,
Glaubensartikel, Kunstgeschmäcker und Religionen, vorbereitet wie noch keine
Zeit es war, zum Karneval grossen Stils, zum geistigsten Fasching-Gelächter und
Übermuth, zur transscendentalen Höhe des höchsten Blödsinns und der
aristophanischen Welt-Verspottung. Vielleicht, dass wir hier gerade das Reich
unsrer Erfindung noch entdecken, jenes Reich, wo auch wir noch original sein
können, etwa als Pazodisten der Weltgeschichte und Hanswürste Gottes, vielleicht dass, wenn auch Nichts von heute sonst Zukunft hat, doch gerade unser
Lachen noch Zukunft hat!
224.
Der historische Sinn (oder die Fähigkeit, die Rangordnung von Werthschätzungen
schnell zu errathen, nach welchen ein Volk, eine Gesellschaft, ein Mensch gelebt
hat, der „divinatorische Instinkt“ für die Beziehungen dieser Werthschätzungen,
für das Verhältniss der Autorität der Werthe zur Autorität der wirkenden Kräfte):
dieser historische Sinn, auf welchen wir Europäer als auf unsre Besonderheit
Anspruch machen, ist uns im Gefolge der bezaubernden und tollen Halbbarbarei
gekommen, in welche Europa durch die demokratische Vermengung der Stände
und Rassen gestürzt worden ist, - erst das neunzehnte Jahrhundert kennt diesen
87
Sinn, als seinen sechsten Sinn. Die Vergangenheit von jeder Form und
Lebensweise, von Culturen, die früher hart neben einander, über einander lagen,
strömt Dank jener Mischung in uns „moderne Seelen“ aus, unsre Instinkte laufen
nunmehr überallhin zurück, wir selbst sind eine Art Chaos -: schliesslich ersieht
sich „der Geist“, wie gesagt, seinen Vortheil dabei. Durch unsre Halbbarbarei in
Leib und Begierde haben wir geheime Zugänge überallhin, wie sie ein vornehmes
Zeitalter nie besessen hat, vor Allem die Zugänge zum Labyrinthe der
unvollendeten Culturen und zu jeder Halbbarbarei, die nur jemals auf Erden
dagewesen ist; und insofern der beträchtlichste Theil der menschlichen Cultur
bisher eben Halbbarbarei war, bedeutet „historischer Sinn“ beinahe den Sinn und
Instinkt für Alles, den Geschmack und die Zunge für Alles: womit er sich sofort
als ein unvornehmer Sinn ausweist. Wir geniessen zum Beispiel Homer wieder:
vielleicht ist es unser glücklichster Vorsprung, dass wir Homer zu schmecken
verstehen, welchen die Menschen einer vornehmen Cultur (etwa die Franzosen
des siebzehnten Jahrhunderts, wie Saint-Evremond, der ihm den esprit vaste
vorwirft, selbst noch ihr Ausklang Voltaire) nicht so leicht sich anzueignen wissen
und wussten, - welchen zu geniessen sie sich kaum erlaubten. Das sehr bestimmte
Ja und Nein ihres Gaumens, ihr leicht bereiter Ekel, ihre zögernde Zurückhaltung
in Bezug auf alles Fremdartige, ihre Scheu vor dem Ungeschmack selbst der
lebhaften Neugierde, und überhaupt jener schlechte Wille jeder vornehmen und
selbstgenügsamen Cultur, sich eine neue Begehrlichkeit, eine Unbefriedigung am
Eignen, eine Bewunderung des Fremden einzugestehen: alles dies stellt und
stimmt sie ungünstig selbst gegen die besten Dinge der Welt, welche nicht ihr
Eigenthum sind oder ihre Beute werden könnten, - und kein Sinn ist solchen
Menschen unverständlicher, als gerade der historische Sinn und seine
unterwürfige Plebejer-Neugierde. Nicht anders steht es mit Shakespeare, dieser
erstaunlichen spanisch-maurisch-sächsischen Geschmacks-Synthesis, über
welchen sich ein Altathener aus der Freundschaft des Aeschylus halbtodt gelacht
oder geärgert haben würde: aber wir - nehmen gerade diese wilde Buntheit, dies
Durcheinander des Zartesten, Gröbsten und Künstlichsten, mit einer geheimen
Vertraulichkeit und Herzlichkeit an, wir geniessen ihn als das gerade uns
aufgesparte Raffinement der Kunst und lassen uns dabei von den widrigen
Dämpfen und der Nähe des englischen Pöbels, in welcher Shakespeare‘s Kunst
und Geschmack lebt, so wenig stören, als etwa auf der Chiaja Neapels: wo wir mit
allen unsren Sinnen, bezaubert und willig, unsres Wegs gehn, wie sehr auch die
Cloaken der Pöbel-Quartiere in der Luft sind. Wir Menschen des „historischen
Sinns“: wir haben als solche unsre Tugenden, es ist nicht zu bestreiten, - wir sind
anspruchslos, selbstlos, bescheiden, tapfer, voller Selbstüberwindung, voller
Hingebung, sehr dankbar, sehr geduldig, sehr entgegenkommend: - wir sind mit
Alledem vielleicht nicht sehr „geschmackvoll“. Gestehen wir es uns schliesslich
zu: was uns Menschen des „historischen Sinns“ am schwersten zu fassen, zu
fühlen, nachzuschmecken, nachzulieben ist, was uns im Grunde voreingenommen
und fast feindlich findet, das ist gerade das Vollkommene und Letzthin - Reife in
88
jeder Cultur und Kunst, das eigentlich Vornehme an Werken und Menschen, ihr
Augenblick glatten Meers und halkyonischer Selbstgenugsamkeit, das Goldene
und Kalte, welches alle Dinge zeigen, die sich vollendet haben. Vielleicht steht
unsre grosse Tugend des historischen Sinns in einem nothwendigen Gegensatz
zum guten Geschmacke, mindestens zum allerbesten Geschmacke, und wir
vermögen gerade die kleinen kurzen und höchsten Glücksfälle und Verklärungen
des menschlichen Lebens, wie sie hier und da einmal aufglänzen, nur schlecht,
nur zögernd, nur mit Zwang in uns nachzubilden: jene Augenblicke und Wunder,
wo eine grosse Kraft freiwillig vor dem Maasslosen und Unbegrenzten stehen
blieb -, wo ein Überfluss von feiner Lust in der plötzlichen Bändigung und
Versteinerung, im Feststehen und Sich-Fest-Stellen auf einem noch zitternden
Boden genossen wurde. Das Maass ist uns fremd, gestehen wir es uns; unser
Kitzel ist gerade der Kitzel des Unendlichen, Ungemessenen. Gleich dem Reiter
auf vorwärts schnaubendem Rosse lassen wir vor dem Unendlichen die Zügel
fallen, wir modernen Menschen, wir Halbbarbaren - und sind erst dort in unsrer
Seligkeit, wo wir auch am meisten - in Gefahr sind.
225.
Ob Hedonismus, ob Pessimismus, ob Utilitarismus, ob Eudämonismus: alle diese
Denkweisen, welche nach Lust und Leid, das heisst nach Begleitzuständen und
Nebensachen den Werth der Dinge messen, sind Vordergrunds-Denkweisen und
Naivetäten, auf welche ein Jeder, der sich gestaltender Kräfte und eines KünstlerGewissens bewusst ist, nicht ohne Spott, auch nicht ohne Mitleid herabblicken
wird. Mitleiden mit euch! das ist freilich nicht das Mitleiden, wie ihr es meint: das
ist nicht Mitleiden mit der socialen „Noth“, mit der „Gesellschaft“ und ihren
Kranken und Verunglückten, mit Lasterhaften und Zerbrochnen von Anbeginn,
wie sie rings um uns zu Boden liegen; das ist noch weniger Mitleiden mit
murrenden gedrückten aufrührerischen Sklaven-Schichten, welche nach
Herrschaft - sie nennen‘s „Freiheit“ - trachten. Unser Mitleiden ist ein höheres
fernsichtigeres Mitleiden: - wir sehen, wie der Mensch sich verkleinert, wie ihr
ihn verkleinert! - und es giebt Augenblicke, wo wir gerade eurem Mitleiden mit
einer unbeschreiblichen Beängstigung zusehn, wo wir uns gegen dies Mitleiden
wehren -, wo wir euren Ernst gefährlicher als irgend welche Leichtfertigkeit
finden. Ihr wollt womöglich - und es giebt kein tolleres „womöglich“ - das Leiden
abschaffen; und wir? - es scheint gerade, wir wollen es lieber noch höher und
schlimmer haben, als je es war! Wohlbefinden, wie ihr es versteht - das ist ja kein
Ziel, das scheint uns ein Ende! Ein Zustand, welcher den Menschen alsbald
lächerlich und verächtlich macht, - der seinen Untergang wünschen macht! Die
Zucht des Leidens, des grossen Leidens - wisst ihr nicht, dass nur diese Zucht alle
Erhöhungen des Menschen bisher geschaffen hat? Jene Spannung der Seele im
Unglück, welche ihr die Stärke anzüchtet, ihre Schauer im Anblick des grossen
Zugrundegehens, ihre Erfindsamkeit und Tapferkeit im Tragen, Ausharren,
Ausdeuten, Ausnützen des Unglücks, und was ihr nur je von Tiefe, Geheimniss,
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Maske, Geist, List, Grösse geschenkt worden ist: - ist es nicht ihr unter Leiden,
unter der Zucht des grossen Leidens geschenkt worden? Im Menschen ist
Geschöpf und Schöpfer vereint: im Menschen ist Stoff, Bruchstück, Überfluss,
Lehm, Koth, Unsinn, Chaos; aber im Menschen ist auch Schöpfer, Bildner,
Hammer-Härte, Zuschauer-Göttlichkeit und siebenter Tag: - versteht ihr diesen
Gegensatz? Und dass euer Mitleid dem „Geschöpf im Menschen“ gilt, dem, was
geformt, gebrochen, geschmiedet, gerissen, gebrannt, geglüht, geläutert werden
muss, - dem, was nothwendig leiden muss und leiden soll? Und unser Mitleid begreift ihr‘s nicht, wem unser umgekehrtes Mitleid gilt, wenn es sich gegen euer
Mitleid wehrt, als gegen die schlimmste aller Verzärtelungen und Schwächen? Mitleid also gegen Mitleid! - Aber, nochmals gesagt, es giebt höhere Probleme als
alle Lust- und Leid- und Mitleid-Probleme; und jede Philosophie, die nur auf
diese hinausläuft, ist eine Naivetät. 226.
Wir Immoralisten! - Diese Welt, die uns angeht, in der wir zu fürchten und zu
lieben haben, diese beinahe unsichtbare unhörbare Welt feinen Befehlens, feinen
Gehorchens, eine Welt des „Beinahe“ in jedem Betrachte, häklich, verfänglich,
spitzig, zärtlich: ja, sie ist gut vertheidigt gegen plumpe Zuschauer und
vertrauliche Neugierde! Wir sind in ein strenges Garn und Hemd von Pflichten
eingesponnen und können da nicht heraus -, darin eben sind wir „Menschen der
Pflicht“, auch wir! Bisweilen, es ist wahr, tanzen wir wohl in unsern „Ketten“ und
zwischen unsern „Schwertern“; öfter, es ist nicht minder wahr, knirschen wir
darunter und sind ungeduldig über all die heimliche Härte unsres Geschicks. Aber
wir mögen thun, was wir wollen: die Tölpel und der Augenschein sagen gegen
uns „das sind Menschen ohne Pflicht“ - wir haben immer die Tölpel und den
Augenschein gegen uns!
227.
Redlichkeit, gesetzt, dass dies unsre Tugend ist, von der wir nicht loskönnen, wir
freien Geister - nun, wir wollen mit aller Bosheit und Liebe an ihr arbeiten und
nicht müde werden, uns in unsrer Tugend, die allein uns übrig blieb, zu
„vervollkommnen“: mag ihr Glanz einmal wie ein vergoldetes blaues spöttisches
Abendlicht über dieser alternden Cultur und ihrem dumpfen düsteren Ernste
liegen bleiben! Und wenn dennoch unsre Redlichkeit eines Tages müde wird und
seufzt und die Glieder streckt und uns zu hart findet und es besser, leichter,
zärtlicher haben möchte, gleich einem angenehmen Laster: bleiben wir hart, wir
letzten Stoiker! und schicken wir ihr zu Hülfe, was wir nur an Teufelei in uns
haben - unsern Ekel am Plumpen und Ungefähren, unser „nitimur in vetitum“,
unsern Abenteuerer-Muth, unsre gewitzte und verwöhnte Neugierde, unsern
feinsten verkapptesten geistigsten Willen zur Macht und Welt-Überwindung, der
begehrlich um alle Reiche der Zukunft schweift und schwärmt, - kommen wir
unserm „Gotte“ mit allen unsern „Teufeln“ zu Hülfe! Es ist wahrscheinlich, dass
90
man uns darob verkennt und verwechselt: was liegt daran! Man wird sagen: „ihre
„Redlichkeit“ - das ist ihre Teufelei, und gar nichts mehr!“ was liegt daran! Und
selbst wenn man Recht hätte! Waren nicht alle Götter bisher dergleichen heilig
gewordne umgetaufte Teufel? Und was wissen wir zuletzt von uns? Und wie der
Geist heissen will, der uns führt? (es ist eine Sache der Namen.) Und wie viele
Geister wir bergen? Unsre Redlichkeit, wir freien Geister, - sorgen wir dafür, dass
sie nicht unsre Eitelkeit, unser Putz und Prunk, unsre Grenze, unsre Dummheit
werde! Jede Tugend neigt zur Dummheit, jede Dummheit zur Tugend; „dumm bis
zur Heiligkeit“ sagt man in Russland, - sorgen wir dafür, dass wir nicht aus
Redlichkeit zuletzt noch zu Heiligen und Langweiligen werden! Ist das Leben
nicht hundert Mal zu kurz, sich in ihm - zu langweilen? Man müsste schon an‘s
ewige Leben glauben, um ....
228.
Man vergebe mir die Entdeckung, dass alle Moral-Philosophie bisher langweilig
war und zu den Schlafmitteln gehörte - und dass „die Tugend“ durch nichts mehr
in meinen Augen beeinträchtigt worden ist, als durch diese Langweiligkeit ihrer
Fürsprecher; womit ich noch nicht deren allgemeine Nützlichkeit verkannt haben
möchte. Es liegt viel daran, dass so wenig Menschen als möglich über Moral
nachdenken, - es liegt folglich sehr viel daran, dass die Moral nicht etwa eines
Tages interessant werde! Aber man sei unbesorgt! Es steht auch heute noch so,
wie es immer stand: ich sehe Niemanden in Europa, der einen Begriff davon hätte
(oder gäbe) , dass das Nachdenken über Moral gefährlich, verfänglich,
verführerisch getrieben werden könnte, - dass Verhängniss darin liegen könnte!
Man sehe sich zum Beispiel die unermüdlichen unvermeidlichen englischen
Utilitarier an, wie sie plump und ehrenwerth in den Fusstapfen Bentham‘s, daher
wandeln, dahin wandeln (ein homerisches Gleichniss sagt es deutlicher), so wie er
selbst schon in den Fusstapfen des ehrenwerthen Helvétius wandelte (nein, das
war kein gefährlicher Mensch, dieser Helvétius!). Kein neuer Gedanke, Nichts
von feinerer Wendung und Faltung eines alten Gedankens, nicht einmal eine
wirkliche Historie des früher Gedachten: eine unmögliche Litteratur im Ganzen,
gesetzt, dass man sie nicht mit einiger Bosheit sich einzusäuern versteht. Es hat
sich nämlich auch in diese Moralisten (welche man durchaus mit Nebengedanken
lesen muss, falls man sie lesen muss-), jenes alte englische Laster eingeschlichen,
das cant heisst und moralische Tartüfferie ist, dies Mal unter die neue Form der
Wissenschaftlichkeit versteckt; es fehlt auch nicht an geheimer Abwehr von
Gewissensbissen, an denen billigerweise eine Rasse von ehemaligen Puritanern
bei aller wissenschaftlichen Befassung mit Moral leiden wird. (Ist ein Moralist
nicht das Gegenstück eines Puritaners? Nämlich als ein Denker, der die Moral als
fragwürdig, fragezeichenwürdig, kurz als Problem nimmt? Sollte Moralisiren
nicht - unmoralisch sein?) Zuletzt wollen sie Alle, dass die englische Moralität
Recht bekomme: insofern gerade damit der Menschheit, oder dem „allgemeinen
Nutzen“ oder „dem Glück der Meisten“, nein! dem Glücke Englands am besten
91
gedient wird; sie möchten mit allen Kräften sich beweisen, dass das Streben nach
englischem Glück, ich meine nach comfort und fashion (und, an höchster Stelle,
einem Sitz im Parlament) zugleich auch der rechte Pfad der Tugend sei, ja dass, so
viel Tugend es bisher in der Welt gegeben hat, es eben in einem solchen Streben
bestanden habe. Keins von allen diesen schwerfälligen, im Gewissen
beunruhigten Heerdenthieren (die die Sache des Egoismus als Sache der
allgemeinen Wohlfahrt zu führen unternehmen -) will etwas davon wissen und
riechen, dass die „allgemeine Wohlfahrt“ kein Ideal, kein Ziel, kein irgendwie
fassbarer Begriff, sondern nur ein Brechmittel ist, - dass, was dem Einen billig ist,
durchaus noch nicht dem Andern billig sein kann, dass die Forderung Einer Moral
für Alle die Beeinträchtigung gerade der höheren Menschen ist, kurz, dass es eine
Rangordnung zwischen Mensch und Mensch, folglich auch zwischen Moral und
Moral giebt. Es ist eine bescheidene und gründlich mittelmässige Art Mensch,
diese utilitarischen Engländer, und, wie gesagt: insofern sie langweilig sind, kann
man nicht hoch genug von ihrer Utilität denken. Man sollte sie noch ermuthigen:
wie es, zum Theil, mit nachfolgenden Reimen versucht worden ist.
Heil euch, brave Karrenschieber,
Stets „je länger, desto lieber“,
Steifer stets an Kopf und Knie,
Unbegeistert, ungespässig,
Unverwüstlich-mittelmässig,
Sans genie et sans esprit!
229.
Es bleibt in jenen späten Zeitaltern, die auf Menschlichkeit stolz sein dürfen, so
viel Furcht, so viel Aberglaube der Furcht vor dem „wilden grausamen Thiere“
zurück, über welches Herr geworden zu sein eben den Stolz jener menschlicheren
Zeitalter ausmacht, dass selbst handgreifliche Wahrheiten wie auf Verabredung
Jahrhunderte lang unausgesprochen bleiben, weil sie den Anschein haben, jenem
wilden, endlich abgetödteten Thiere wieder zum Leben zu verhelfen. Ich wage
vielleicht etwas, wenn ich eine solche Wahrheit mir entschlüpfen lasse: mögen
Andre sie wieder einfangen und ihr so viel „Milch der frommen Denkungsart“ zu
trinken geben, bis sie still und vergessen in ihrer alten Ecke liegt. - Man soll über
die Grausamkeit umlernen und die Augen aufmachen; man soll endlich Ungeduld
lernen, damit nicht länger solche unbescheidne dicke Irrthümer tugendhaft und
dreist herumwandeln, wie sie zum Beispiel in Betreff der Tragödie von alten und
neuen Philosophen aufgefüttert worden sind. Fast Alles, was wir „höhere Cultur“
nennen, beruht auf der Vergeistigung und Vertiefung der Grausamkeit - dies ist
mein Satz; jenes „wilde Thier“ ist gar nicht abgetödtet worden, es lebt, es blüht, es
hat sich nur - vergöttlicht. Was die schmerzliche Wollust der Tragödie ausmacht,
ist Grausamkeit; was im sogenannten tragischen Mitleiden, im Grunde sogar in
allem Erhabenen bis hinauf zu den höchsten und zartesten Schaudern der
92
Metaphysik, angenehm wirkt, bekommt seine Süssigkeit allein von der
eingemischten Ingredienz der Grausamkeit. Was der Römer in der Arena, der
Christ in den Entzückungen des Kreuzes, der Spanier Angesichts von
Scheiterhaufen oder Stierkämpfen, der Japanese von heute, der sich zur Tragödie
drängt, der Pariser Vorstadt-Arbeiter, der ein Heimweh nach blutigen
Revolutionen hat, die Wagnerianerin, welche mit ausgehängtem Willen Tristan
und Isolde über sich „ergehen lässt“, - was diese Alle geniessen und mit
geheimnissvoller Brunst in sich hineinzutrinken trachten, das sind die Würztränke
der grossen Circe „Grausamkeit“. Dabei muss man freilich die tölpelhafte
Psychologie von Ehedem davon jagen, welche von der Grausamkeit nur zu lehren
wusste, dass sie beim Anblicke fremden Leides entstünde: es giebt einen
reichlichen, überreichlichen Genuss auch am eignen Leiden, am eignen Sichleiden-machen, - und wo nur der Mensch zur Selbst-Verleugnung im religiösen
Sinne oder zur Selbstverstümmelung, wie bei Phöniziern und Asketen, oder
überhaupt zur Entsinnlichung, Entfleischung, Zerknirschung, zum puritanischen
Busskrampfe, zur Gewissens-Vivisektion und zum Pascalischen sacrifizio
dell‘intelletto sich überreden lässt, da wird er heimlich durch seine Grausamkeit
gelockt und vorwärts gedrängt, durch jene gefährlichen Schauder der gegen sich
selbst gewendeten Grausamkeit. Zuletzt erwäge man, dass selbst der Erkennende,
indem er seinen Geist zwingt, wider den Hang des Geistes und oft genug auch
wider die Wünsche seines Herzens zu erkennen - nämlich Nein zu sagen, wo er
bejahen, lieben, anbeten möchte -, als Künstler und Verklärer der Grausamkeit
waltet; schon jedes Tief- und Gründlich-Nehmen ist eine Vergewaltigung, ein
Wehe-thun-wollen am Grundwillen des Geistes, welcher unablässig zum Scheine
und zu den Oberflächen hin will, - schon in jedem Erkennen-Wollen ist ein
Tropfen Grausamkeit.
230.
Vielleicht versteht man nicht ohne Weiteres, was ich hier von einem
„Grundwillen des Geistes“ gesagt habe: man gestatte mir eine Erläuterung. - Das
befehlerische Etwas, das vom Volke „der Geist“ genannt wird, will in sich und
um sich herum Herr sein und sich als Herrn fühlen: es hat den Willen aus der
Vielheit zur Einfachheit, einen zusammenschnürenden, bändigenden,
herrschsüchtigen und wirklich herrschaftlichen Willen. Seine Bedürfnisse und
Vermögen sind hierin die selben, wie sie die Physiologen für Alles, was lebt,
wächst und sich vermehrt, aufstellen. Die Kraft des Geistes, Fremdes sich
anzueignen, offenbart sich in einem starken Hange, das Neue dem Alten
anzuähnlichen, das Mannichfaltige zu vereinfachen, das gänzlich
Widersprechende zu übersehen oder wegzustossen: ebenso wie er bestimmte Züge
und Linien am Fremden, an jedem Stück „Aussenwelt“ willkürlich stärker
unterstreicht, heraushebt, sich zurecht fälscht. Seine Absicht geht dabei auf
Einverleibung neuer „Erfahrungen auf Einreihung neuer Dinge unter alte Reihen,
- auf Wachsthum also; bestimmter noch, auf das Gefühl des Wachsthums, auf das
93
Gefühl der vermehrten Kraft. Diesem selben Willen dient ein scheinbar
entgegengesetzter Trieb des Geistes, ein plötzlich herausbrechender Entschluss
zur Unwissenheit, zur willkürlichen Abschliessung, ein Zumachen seiner Fenster,
ein inneres Neinsagen zu diesem oder jenem Dinge, ein Nicht-heran-kommenlassen, eine Art Vertheidigungs-Zustand gegen vieles Wissbare, eine
Zufriedenheit mit dem Dunkel, mit dem abschliessenden Horizonte, ein Ja-sagen
und Gut-heissen der Unwissenheit: wie dies Alles nöthig ist je nach dem Grade
seiner aneignenden Kraft, seiner „Verdauungskraft“, im Bilde geredet - und
wirklich gleicht „der Geist“ am meisten noch einem Magen. Insgleichen gehört
hierher der gelegentliche Wille des Geistes, sich täuschen zu lassen, vielleicht mit
einer muthwilligen Ahnung davon, dass es so und so nicht steht, dass man es so
und so eben nur gelten lässt, eine Lust an aller Unsicherheit und Mehrdeutigkeit,
ein frohlockender Selbstgenuss an der willkürlichen Enge und Heimlichkeit eines
Winkels, am Allzunahen, am Vordergrunde, am Vergrösserten, Verkleinerten,
Verschobenen, Verschönerten, ein Selbstgenuss an der Willkürlichkeit aller dieser
Machtäusserungen. Endlich gehört hierher jene nicht unbedenkliche
Bereitwilligkeit des Geistes, andere Geister zu täuschen und sich vor ihnen zu
verstellen, jener beständige Druck und Drang einer schaffenden, bildenden,
wandelfähigen Kraft: der Geist geniesst darin seine Masken-Vielfältigkeit und
Verschlagenheit, er geniesst auch das Gefühl seiner Sicherheit darin, - gerade
durch seine Proteuskünste ist er ja am besten vertheidigt und versteckt! - Diesem
Willen zum Schein, zur Vereinfachung, zur Maske, zum Mantel, kurz zur
Oberfläche - denn jede Oberfläche ist ein Mantel - wirkt jener sublime Hang des
Erkennenden entgegen, der die Dinge tief, vielfach, gründlich nimmt und nehmen
will: als eine Art Grausamkeit des intellektuellen Gewissens und Geschmacks,
welche jeder tapfere Denker bei sich anerkennen wird, gesetzt dass er, wie sich
gebührt, sein Auge für sich selbst lange genug gehärtet und gespitzt hat und an
strenge Zucht, auch an strenge Worte gewöhnt ist. Er wird sagen „es ist etwas
Grausames im Hange meines Geistes“: - mögen die Tugendhaften und
Liebenswürdigen es ihm auszureden suchen! In der That, es klänge artiger, wenn
man uns, statt der Grausamkeit, etwa eine „ausschweifende Redlichkeit“
nachsagte, nachraunte, nachrühmte, - uns freien, sehr freien Geistern: - und so
klingt vielleicht wirklich einmal unser - Nachruhm? Einstweilen - denn es hat Zeit
bis dahin - möchten wir selbst wohl am wenigsten geneigt sein, uns mit
dergleichen moralischen Wort-Flittern und -Franzen aufzuputzen: unsre ganze
bisherige Arbeit verleidet uns gerade diesen Geschmack und seine muntere
Üppigkeit. Es sind schöne glitzernde klirrende festliche Worte: Redlichkeit, Liebe
zur Wahrheit, Liebe zur Weisheit, Aufopferung für die Erkenntniss, Heroismus
des Wahrhaftigen, - es ist Etwas daran, das Einem den Stolz schwellen macht.
Aber wir Einsiedler und Murmelthiere, wir haben uns längst in aller Heimlichkeit
eines Einsiedler-Gewissens überredet, dass auch dieser würdige Wort-Prunk zu
dem alten Lügen-Putz, -Plunder und -Goldstaub der unbewussten menschlichen
Eitelkeit gehört, und dass auch unter solcher schmeichlerischen Farbe und
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Übermalung der schreckliche Grundtext homo natura wieder heraus erkannt
werden muss. Den Menschen nämlich zurückübersetzen in die Natur; über die
vielen eitlen und schwärmerischen Deutungen und Nebensinne Herr werden,
welche bisher über jenen ewigen Grundtext homo natura gekritzelt und gemalt
wurden; machen, dass der Mensch fürderhin vor dem Menschen steht, wie er
heute schon, hart geworden in der Zucht der Wissenschaft, vor der anderen Natur
steht, mit unerschrocknen Oedipus-Augen und verklebten Odysseus-Ohren, taub
gegen die Lockweisen alter metaphysischer Vogelfänger, welche ihm allzulange
zugeflötet haben: „du bist mehr! du bist höher! du bist anderer Herkunft!“ - das
mag eine seltsame und tolle Aufgabe sein, aber es ist eine Aufgabe - wer wollte
das leugnen! Warum wir sie wählten, diese tolle Aufgabe? Oder anders gefragt:
„warum überhaupt Erkenntniss?“ - Jedermann wird uns darnach fragen. Und wir,
solchermaassen gedrängt, wir, die wir uns hunderte Male selbst schon ebenso
gefragt haben, wir fanden und finden keine bessere Antwort ....
231.
Das Lernen verwandelt uns, es thut Das, was alle Ernährung thut, die auch nicht
bloss „erhält“ -: wie der Physiologe weiss. Aber im Grunde von uns, ganz „da
unten“, giebt es freilich etwas Unbelehrbares, einen Granit von geistigem Fatum,
von vorherbestimmter Entscheidung und Antwort auf vorherbestimmte
ausgelesene Fragen. Bei jedem kardinalen Probleme redet ein unwandelbares „das
bin ich“; über Mann und Weib zum Beispiel kann ein Denker nicht umlernen,
sondern nur auslernen, - nur zu Ende entdecken, was darüber bei ihm „feststeht“.
Man findet bei Zeiten gewisse Lösungen von Problemen, die gerade uns starken
Glauben machen; vielleicht nennt man sie fürderhin seine „Überzeugungen“.
Später - sieht man in ihnen nur Fusstapfen zur Selbsterkenntniss, Wegweiser zum
Probleme, das wir sind, - richtiger, zur grossen Dummheit, die wir sind, zu
unserem geistigen Fatum, zum Unbelehrbaren ganz „da unten“. - Auf diese
reichliche Artigkeit hin, wie ich sie eben gegen mich selbst begangen habe, wird
es mir vielleicht eher schon gestattet sein, über das „Weib an sich“ einige
Wahrheiten herauszusagen: gesetzt, dass man es von vornherein nunmehr weiss,
wie sehr es eben nur - meine Wahrheiten sind. 232.
Das Weib will selbständig werden: und dazu fängt es an, die Männer über das
„Weib an sich“ aufzuklären - das gehört zu den schlimmsten Fortschritten der
allgemeinen Verhässlichung Europa‘s. Denn was müssen diese plumpen Versuche
der weiblichen Wissenschaftlichkeit und Selbst-Entblössung Alles an‘s Licht
bringen! Das Weib hat so viel Grund zur Scham; im Weibe ist so viel
Pedantisches, Oberflächliches, Schulmeisterliches, Kleinlich-Anmaassliches,
Kleinlich-Zügelloses und -Unbescheidenes versteckt - man studire nur seinen
Verkehr mit Kindern! -, das im Grunde bisher durch die Furcht vor dem Manne
am besten zurückgedrängt und gebändigt wurde. Wehe, wenn erst das „Ewig-
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Langweilige am Weibe“ - es ist reich daran! - sich hervorwagen darf! wenn es
seine Klugheit und Kunst, die der Anmuth, des Spielens, Sorgen-Wegscheuchens,
Erleichterns und Leicht-Nehmens, wenn es seine feine Anstelligkeit zu
angenehmen Begierden gründlich und grundsätzlich zu verlernen beginnt! Es
werden schon jetzt weibliche Stimmen laut, welche, beim heiligen Aristophanes!
Schrecken machen, es wird mit medizinischer Deutlichkeit gedroht, was zuerst
und zuletzt das Weib vom Manne will. Ist es nicht vom schlechtesten
Geschmacke, wenn das Weib sich dergestalt anschickt, wissenschaftlich zu
werden? Bisher war glücklicher Weise das Aufklären Männer-Sache, MännerGabe - man blieb damit „unter sich“; und man darf sich zuletzt, bei Allem, was
Weiber über „das Weib“ schreiben, ein gutes Misstrauen vorbehalten, ob das
Weib über sich selbst eigentlich Aufklärung will - und wollen kann Wenn ein
Weib damit nicht einen neuen Putz für sich sucht - ich denke doch, das SichPutzen gehört zum Ewig-Weiblichen? - nun, so will es vor sich Furcht erregen: es will damit vielleicht Herrschaft. Aber es will nicht Wahrheit: was liegt dem
Weibe an Wahrheit! Nichts ist von Anbeginn an dem Weibe fremder, widriger,
feindlicher als Wahrheit, - seine grosse Kunst ist die Lüge, seine höchste
Angelegenheit ist der Schein und die Schönheit. Gestehen wir es, wir Männer: wir
ehren und lieben gerade diese Kunst und diesen Instinkt am Weibe: wir, die wir es
schwer haben und uns gerne zu unsrer Erleichterung zu Wesen gesellen, unter
deren Händen, Blicken und zarten Thorheiten uns unser Ernst, unsre Schwere und
Tiefe beinahe wie eine Thorheit erscheint. Zuletzt stelle ich die Frage: hat jemals
ein Weib selber schon einem Weibskopfe Tiefe, einem Weibsherzen
Gerechtigkeit zugestanden? Und ist es nicht wahr, dass, im Grossen gerechnet,
„das Weib“ bisher vom Weibe selbst am meisten missachtet wurde - und ganz und
gar nicht von uns? - Wir Männer wünschen, dass das Weib nicht fortfahre, sich
durch Aufklärung zu compromittiren: wie es Manns-Fürsorge und Schonung des
Weibes war, als die Kirche dekretirte: mulier taceat in ecclesia! Es geschah zum
Nutzen des Weibes, als Napoleon der allzuberedten Madame de Staël zu
verstehen gab: mulier taceat in politicis! - und ich denke, dass es ein rechter
Weiberfreund ist, der den Frauen heute zuruft: mulier taceat de muliere!
233.
Es verräth Corruption der Instinkte - noch abgesehn davon, dass es schlechten
Geschmack verräth -. wenn ein Weib sich gerade auf Madame Roland oder
Madame de Staël oder Monsieur George Sand beruft, wie als ob damit etwas zu
Gunsten des „Weibes an sich“ bewiesen wäre. Unter Männern sind die Genannten
die drei komischen Weiber an sich - nichts mehr! - und gerade die besten
unfreiwilligen Gegen-Argumente gegen Emancipation und weibliche
Selbstherrlichkeit.
234.
96
Die Dummheit in der Küche; das Weib als Köchin; die schauerliche
Gedankenlosigkeit, mit der die Ernährung der Familie und des Hausherrn besorgt
wird! Das Weib versteht nicht, was die Speise bedeutet: und will Köchin sein!
Wenn das Weib ein denkendes Geschöpf wäre, so hätte es ja, als Köchin seit
Jahrtausenden, die grössten physiologischen Thatsachen finden, insgleichen die
Heilkunst in seinen Besitz bringen müssen! Durch schlechte Köchinnen - durch
den vollkommenen Mangel an Vernunft in der Küche ist die Entwicklung des
Menschen am längsten aufgehalten, am schlimmsten beeinträchtigt worden: es
steht heute selbst noch wenig besser. Eine Rede an höhere Töchter.
235.
Es giebt Wendungen und Würfe des Geistes, es giebt Sentenzen, eine kleine
Handvoll Worte, in denen eine ganze Cultur, eine ganze Gesellschaft sich
plötzlich krystallisirt. Dahin gehört jenes gelegentliche Wort der Madame de
Lambert an ihren Sohn: mon ami, ne vous permettez jamais que de folies, qui
vous feront grand plaisir“: - beiläufig das mütterlichste und klügste Wort, das je
an einen Sohn gerichtet worden ist.
236.
Das, was Dante und Goethe vom Weibe geglaubt haben - jener, indem er sang
„ella guardava suso, ed io in lei“, dieser, indem er es übersetzte „das EwigWeibliche zieht uns hinan“ -: ich zweifle nicht, dass jedes edlere Weib sich gegen
diesen Glauben wehren wird, denn es glaubt eben das vom Ewig-Männlichen ...
237.
Sieben Weibs-Sprüchlein.
Wie die längste Weile fleucht, kommt ein Mann zu uns gekreucht!
Alter, ach! und Wissenschaft giebt auch schwacher Tugend Kraft.
Schwarz Gewand und Schweigsamkeit kleidet jeglich Weib - gescheidt.
Wem im Glück ich dankbar bin? Gott! - und meiner Schneiderin.
Jung: beblümtes Höhlenhaus. Alt: ein Drache fährt heraus.
Edler Name, hübsches Bein, Mann dazu: oh wär‘ er mein!
Kurze Rede, langer Sinn - Glatteis für die Eselin!
237.
Die Frauen sind von den Männern bisher wie Vögel behandelt worden, die von
irgend welcher Höhe sich hinab zu ihnen verirrt haben: als etwas Feineres,
Verletzlicheres, Wilderes, Wunderlicheres, Süsseres, Seelenvolleres, - aber als
Etwas, das man einsperren muss, damit es nicht davonfliegt.
238.
97
Sich im Grundprobleme „Mann und Weib“ zu vergreifen, hier den
abgründlichsten Antagonismus und die Nothwendigkeit einer ewig-feindseligen
Spannung zu leugnen, hier vielleicht von gleichen Rechten, gleicher Erziehung,
gleichen Ansprüchen und Verpflichtungen zu träumen: das ist ein typisches
Zeichen von Flachköpfigkeit, und ein Denker, der an dieser gefährlichen Stelle
sich flach erwiesen hat - flach im Instinkte! -, darf überhaupt als verdächtig, mehr
noch, als verrathen, als aufgedeckt gelten: wahrscheinlich wird er für alle
Grundfragen des Lebens, auch des zukünftigen Lebens, zu „kurz“ sein und in
keine Tiefe hinunter können. Ein Mann hingegen, der Tiefe hat, in seinem Geiste,
wie in seinen Begierden, auch jene Tiefe des Wohlwollens, welche der Strenge
und Härte fähig ist, und leicht mit ihnen verwechselt wird, kann über das Weib
immer nur orientalisch denken: er muss das Weib als Besitz, als verschliessbares
Eigenthum, als etwas zur Dienstbarkeit Vorbestimmtes und in ihr sich
Vollendendes fassen, - er muss sich hierin auf die ungeheure Vernunft Asiens, auf
Asiens Instinkt-Überlegenheit stellen: wie dies ehemals die Griechen gethan
haben, diese besten Erben und Schüler Asiens, welche, wie bekannt, von Homer
bis zu den Zeiten des Perikles, mit zunehmen - der Cultur und Umfänglichkeit an
Kraft, Schritt für Schritt auch strenger gegen das Weib, kurz orientalischer
geworden sind. Wie nothwendig, wie logisch, wie selbst menschlich-wünschbar
dies war: möge man darüber bei sich nachdenken!
239.
Das schwache Geschlecht ist in keinem Zeitalter mit solcher Achtung von Seiten
der Männer behandelt worden als in unserm Zeitalter - das gehört zum
demokratischen Hang und Grundgeschmack, ebenso wie die Unehrerbietigkeit
vor dem Alter -: was Wunder, dass sofort wieder mit dieser Achtung Missbrauch
getrieben wird? Man will mehr, man lernt fordern, man findet zuletzt jenen
Achtungszoll beinahe schon kränkend, man würde den Wettbewerb um Rechte, ja
ganz eigentlich den Kampf vorziehn: genug, das Weib verliert an Scham. Setzen
wir sofort hinzu, dass es auch an Geschmack verliert. Es verlernt den Mann zu
fürchten: aber das Weib, das „das Fürchten verlernt“, giebt seine weiblichsten
Instinkte preis. Dass das Weib sich hervor wagt, wenn das Furcht-Einflössende
am Manne, sagen wir bestimmter, wenn der Mann im Manne nicht mehr gewollt
und grossgezüchtet wird, ist billig genug, auch begreiflich genug; was sich
schwerer begreift, ist, dass ebendamit - das Weib entartet. Dies geschieht heute:
täuschen wir uns nicht darüber! Wo nur der industrielle Geist über den
militärischen und aristokratischen Geist gesiegt hat, strebt jetzt das Weib nach der
wirthschaftlichen und rechtlichen Selbständigkeit eines Commis: „das Weib als
Commis“ steht an der Pforte der sich bildenden modernen Gesellschaft. Indem es
sich dergestalt neuer Rechte bemächtigt, „Herr“ zu werden trachtet und den
„Fortschritt“ des Weibes auf seine Fahnen und Fähnchen schreibt, vollzieht sich
mit schrecklicher Deutlichkeit das Umgekehrte: das Weib geht zurück. Seit der
französischen Revolution ist in Europa der Einfluss des Weibes in dem Maasse
98
geringer geworden, als es an Rechten und Ansprüchen zugenommen hat; und die
„Emancipation des Weibes“, insofern sie von den Frauen selbst (und nicht nur
von männlichen Flachköpfen) verlangt und gefördert wird, ergiebt sich dergestalt
als ein merkwürdiges Symptom von der zunehmenden Schwächung und
Abstumpfung der allerweiblichsten Instinkte. Es ist Dummheit in dieser
Bewegung, eine beinahe maskulinische Dummheit, deren sich ein wohlgerathenes
Weib - das immer ein kluges Weib ist - von Grund aus zu schämen hätte. Die
Witterung dafür verlieren, auf welchem Boden man am sichersten zum Siege
kommt; die Übung in seiner eigentlichen Waffenkunst vernachlässigen; sich vor
dem Manne gehen lassen, vielleicht sogar „bis zum Buche“, wo man sich früher
in Zucht und feine listige Demuth nahm; dem Glauben des Mannes an ein im
Weibe verhülltes grundverschiedenes Ideal, an irgend ein Ewig- und NothwendigWeibliches mit tugendhafter Dreistigkeit entgegenarbeiten; dem Manne es
nachdrücklich und geschwätzig ausreden, dass das Weib gleich einem zarteren,
wunderlich wilden und oft angenehmen Hausthiere erhalten, versorgt, geschützt,
geschont werden müsse; das täppische und entrüstete Zusammensuchen all des
Sklavenhaften und Leibeigenen, das die Stellung des Weibes in der bisherigen
Ordnung der Gesellschaft an sich gehabt hat und noch hat (als ob Sklaverei ein
Gegenargument und nicht vielmehr eine Bedingung jeder höheren Cultur, jeder
Erhöhung der Cultur sei): - was bedeutet dies Alles, wenn nicht eine
Anbröckelung der weiblichen Instinkte, eine Entweiblichung? Freilich, es giebt
genug blödsinnige Frauen-Freunde und Weibs-Verderber unter den gelehrten
Eseln männlichen Geschlechts, die dem Weibe anrathen, sich dergestalt zu
entweiblichen und alle die Dummheiten nachzumachen, an denen der „Mann“ in
Europa, die europäische „Mannhaftigkeit“ krankt, - welche das Weib bis zur
„allgemeinen Bildung“, wohl gar zum Zeitungslesen und Politisiren
herunterbringen möchten. Man will hier und da selbst Freigeister und Litteraten
aus den Frauen machen: als ob ein Weib ohne Frömmigkeit für einen tiefen und
gottlosen Mann nicht etwas vollkommen Widriges oder Lächerliches wäre -; man
verdirbt fast überall ihre Nerven mit der krankhaftesten und gefährlichsten aller
Arten Musik (unsrer deutschen neuesten Musik) und macht sie täglich
hysterischer und zu ihrem ersten und letzten Berufe, kräftige Kinder zu gebären,
unbefähigter. Man will sie überhaupt noch mehr „cultiviren“ und, wie man sagt,
das „schwache Geschlecht“ durch Cultur stark machen: als ob nicht die
Geschichte so eindringlich wie möglich lehrte, dass „Cultivirung“ des Menschen
und Schwächung - nämlich Schwächung, Zersplitterung, Ankränkelung der
Willenskraft, immer mit einander Schritt gegangen sind, und dass die mächtigsten
und einflussreichsten Frauen der Welt (zuletzt noch die Mutter Napoleon‘s)
gerade ihrer Willenskraft - und nicht den Schulmeistern! - ihre Macht und ihr
Übergewicht über die Männer verdankten. Das, was am Weibe Respekt und oft
genug Furcht einflösst, ist seine Natur , die „natürlicher“ ist als die des Mannes,
seine ächte raubthierhafte listige Geschmeidigkeit, seine Tigerkralle unter dem
Handschuh, seine Naivetät im Egoismus, seine Unerziehbarkeit und innerliche
99
Wildheit, das Unfassliche, Weite, Schweifende seiner Begierden und Tugenden
..... Was, bei aller Furcht, für diese gefährliche und schöne Katze „Weib“
Mitleiden macht, ist, dass es leidender, verletzbarer, liebebedürftiger und zur
Enttäuschung verurtheilter erscheint als irgend ein Thier. Furcht und Mitleiden:
mit diesen Gefühlen stand bisher der Mann vor dem Weibe, immer mit einem
Fusse schon in der Tragödie, welche zerreisst, indem sie entzückt -. Wie? Und
damit soll es nun zu Ende sein? Und die Entzauberung des Weibes ist im Werke?
Die Verlangweiligung des Weibes kommt langsam herauf? Oh Europa! Europa!
Man kennt das Thier mit Hörnern, welches für dich immer am anziehendsten war,
von dem dir immer wieder Gefahr droht! Deine alte Fabel könnte noch einmal zur
„Geschichte“ werden, - noch einmal- könnte eine ungeheure Dummheit über dich
Herr werden und dich davon tragen! Und unter ihr kein Gott versteckt, nein! nur
eine „Idee“, eine „moderne Idee“! .....
Achtes Hauptstück: Völker und Vaterländer.
240.
Ich hörte, wieder einmal zum ersten Male - Richard Wagner‘s Ouverture zu den
Meistersingern: das ist eine prachtvolle, überladene, schwere und späte Kunst,
welche den Stolz hat, zu ihrem Verständniss zwei Jahrhunderte Musik als noch
lebendig vorauszusetzen: - es ehrt die Deutschen, dass sich ein solcher Stolz nicht
verrechnete! Was für Säfte und Kräfte, was für Jahreszeiten und Himmelsstriche
sind hier nicht gemischt! Das muthet uns bald alterthümlich, bald fremd, herb und
überjung an, das ist ebenso willkürlich als pomphaft-herkömmlich, das ist nicht
selten schelmisch, noch öfter derb und grob, - das hat Feuer und Muth und
zugleich die schlaffe falbe Haut von Früchten, welche zu spät reif werden. Das
strömt breit und voll: und plötzlich ein Augenblick unerklärlichen Zögerns,
gleichsam eine Lücke, die zwischen Ursache und Wirkung aufspringt, ein Druck,
der uns träumen macht, beinahe ein Alpdruck -, aber schon breitet und weitet sich
wieder der alte Strom von Behagen aus, von vielfältigstem Behagen, von altem
und neuem Glück, sehr eingerechnet das Glück des Künstlers an sich selber,
dessen er nicht Hehl haben will, sein erstauntes glückliches Mitwissen um die
Meisterschaft seiner hier verwendeten Mittel, neuer neuerworbener
unausgeprobter Kunstmittel, wie er uns zu verrathen scheint. Alles in Allem keine
Schönheit, kein Süden, Nichts von südlicher feiner Helligkeit des Himmels,
Nichts von Grazie, kein Tanz, kaum ein Wille zur Logik; eine gewisse Plumpheit
sogar, die noch unterstrichen wird, wie als ob der Künstler uns sagen wollte: „sie
gehört zu meiner Absicht“; eine schwerfällige Gewandung, etwas WillkürlichBarbarisches und Feierliches, ein Geflirr von gelehrten und ehrwürdigen
Kostbarkeiten und Spitzen; etwas Deutsches, im besten und schlimmsten Sinn des
Wortes, etwas auf deutsche Art Vielfaches, Unförmliches und Unausschöpfliches;
eine gewisse deutsche Mächtigkeit und Überfülle der Seele, welche keine Furcht
100
hat, sich unter die Raffinements des Verfalls zu verstecken, - die sich dort
vielleicht erst am wohlsten fühlt; ein rechtes ächtes Wahrzeichen der deutschen
Seele, die zugleich jung und veraltet, übermürbe und überreich noch an Zukunft
ist. Diese Art Musik drückt am besten aus, was ich von den Deutschen halte: sie
sind von Vorgestern und von Übermorgen, - sie haben noch kein Heute.
241.
Wir „guten Europäer“: auch wir haben Stunden, wo wir uns eine herzhafte
Vaterländerei, einen Plumps und Rückfall in alte Lieben und Engen gestatten - ich
gab eben eine Probe davon -, Stunden nationaler Wallungen, patriotischer
Beklemmungen
und
allerhand
anderer
alterthümlicher
GefühlsÜberschwemmungen. Schwerfälligere Geister, als wir sind, mögen mit dem, was
sich bei uns auf Stunden beschränkt und in Stunden zu Ende spielt, erst in
längeren Zeiträumen fertig werden, in halben Jahren die Einen, in halben
Menschenleben die Anderen, je nach der Schnelligkeit und Kraft, mit der sie
verdauen und ihre „Stoffe wechseln“. Ja, ich könnte mir dumpfe zögernde Rassen
denken, welche auch in unserm geschwinden Europa halbe Jahrhunderte nöthig
hätten, um solche atavistische Anfälle von Vaterländerei und Schollenkleberei zu
überwinden und wieder zur Vernunft, will sagen zum „guten Europäerthum“
zurückzukehren. Und indem ich über diese Möglichkeit ausschweife, begegnet
mir‘s, dass ich Ohrenzeuge eines Gesprächs von zwei alten „Patrioten“ werde, sie hörten beide offenbar schlecht und sprachen darum um so lauter. „Der hält und
weiss von Philosophie so viel als ein Bauer oder Corpsstudent - sagte der Eine -:
der ist noch unschuldig. Aber was liegt heute daran! Es ist das Zeitalter der
Massen: die liegen vor allem Massenhaften auf dem Bauche. Und so auch in
politicis. Ein Staatsmann, der ihnen einen neuen Thurm von Babel, irgend ein
Ungeheuer von Reich und Macht aufthürmt, heisst ihnen „gross“: - was liegt
daran, dass wir Vorsichtigeren und Zurückhaltenderen einstweilen noch nicht vom
alten Glauben lassen, es sei allein der grosse Gedanke, der einer That und Sache
Grösse giebt. Gesetzt, ein Staatsmann brächte sein Volk in die Lage, fürderhin
„grosse Politik“ treiben zu müssen, für welche es von Natur schlecht angelegt und
vorbereitet ist: so dass es nöthig hätte, einer neuen zweifelhaften Mittelmässigkeit
zu Liebe seine alten und sicheren Tugenden zu opfern, - gesetzt, ein Staatsmann
verurtheilte sein Volk zum „Politisiren“ überhaupt, während dasselbe bisher
Besseres zu thun und zu denken hatte und im Grunde seiner Seele einen
vorsichtigen Ekel vor der Unruhe, Leere und lärmenden Zankteufelei der
eigentlich politisirenden Völker nicht los wurde: - gesetzt, ein solcher Staatsmann
stachle die eingeschlafnen Leidenschaften und Begehrlichkeiten seines Volkes
auf, mache ihm aus seiner bisherigen Schüchternheit und Lust am Danebenstehn
einen Flecken, aus seiner Ausländerei und heimlichen Unendlichkeit eine
Verschuldung, entwerthe ihm seine herzlichsten Hänge, drehe sein Gewissen um,
mache seinen Geist eng, seinen Geschmack „national“, - wie! ein Staatsmann, der
dies Alles thäte, den sein Volk in alle Zukunft hinein, falls es Zukunft hat,
101
abbüssen müsste, ein solcher Staatsmann wäre gross?“ „Unzweifelhaft!
antwortete ihm der andere alte Patriot heftig: sonst hätte er es nicht gekonnt! Es
war toll vielleicht, so etwas zu wollen? Aber vielleicht war alles Grosse im
Anfang nur toll!“ - „Missbrauch der Worte! schrie sein Unterredner dagegen: stark! stark! stark und toll! Nicht gross!“ - Die alten Männer hatten sich
ersichtlich erhitzt, als sie sich dergestalt ihre „Wahrheiten“ in‘s Gesicht schrieen;
ich aber, in meinem Glück und Jenseits, erwog, wie bald über den Starken ein
Stärkerer Herr werden wird; auch dass es für die geistige Verflachung eines
Volkes eine Ausgleichung giebt, nämlich durch die Vertiefung eines anderen. 242.
Nenne man es nun „Civilisation“ oder „Vermenschlichung“ oder „Fortschritt“,
worin jetzt die Auszeichnung der Europäer gesucht wird; nenne man es einfach,
ohne zu loben und zu tadeln, mit einer politischen Formel die demokratische
Bewegung Europa‘s: hinter all den moralischen und politischen Vordergründen,
auf welche mit solchen Formeln hingewiesen wird, vollzieht sich ein ungeheurer
physiologischer Prozess, der immer mehr in Fluss geräth, - der Prozess einer
Anähnlichung der Europäer, ihre wachsende Loslösung von den Bedingungen,
unter denen klimatisch und ständisch gebundene Rassen entstehen, ihre
zunehmende Unabhängigkeit von jedem bestimmten milieu, das Jahrhunderte
lang sich mit gleichen Forderungen in Seele und Leib einschreiben möchte, - also
die langsame Heraufkunft einer wesentlich übernationalen und nomadischen Art
Mensch, welche, physiologisch geredet, ein Maximum von Anpassungskunst und
-kraft als ihre typische Auszeichnung besitzt. Dieser Prozess des werdenden
Europäers, welcher durch grosse Rückfälle im Tempo verzögert werden kann,
aber vielleicht gerade damit an Vehemenz und Tiefe gewinnt und wächst - der
jetzt noch wüthende Sturm und Drang des „National-Gefühls“ gehört hierher,
insgleichen der eben heraufkommende Anarchismus -: dieser Prozess läuft
wahrscheinlich auf Resultate hinaus, auf welche seine naiven Beförderer und
Lobredner, die Apostel der „modernen Ideen“, am wenigsten rechnen möchten.
Die selben neuen Bedingungen, unter denen im Durchschnitt eine Ausgleichung
und Vermittelmässigung des Menschen sich herausbilden wird - ein nützliches
arbeitsames, vielfach brauchbares und anstelliges Heerdenthier Mensch -, sind im
höchsten Grade dazu angethan, Ausnahme-Menschen der gefährlichsten und
anziehendsten Qualität den Ursprung zu geben. Während nämlich jene
Anpassungskraft, welche immer wechselnde Bedingungen durchprobirt und mit
jedem Geschlecht, fast mit jedem Jahrzehend, eine neue Arbeit beginnt, die
Mächtigkeit des Typus gar nicht möglich macht; während der Gesammt-Eindruck
solcher zukünftiger Europäer wahrscheinlich der von vielfachen geschwätzigen
willensarmen und äusserst anstellbaren Arbeitern sein wird, die des Herrn, des
Befehlenden bedürfen wie des täglichen Brodes; während also die
Demokratisirung Europa‘s auf die Erzeugung eines zur Sklaverei im feinsten
Sinne vorbereiteten Typus hinausläuft: wird, im Einzel- und Ausnahmefall, der
102
starke Mensch stärker und reicher gerathen müssen, als er vielleicht jemals bisher
gerathen ist, - Dank der Vorurtheilslosigkeit seiner Schulung, Dank der
ungeheuren Vielfältigkeit von Übung, Kunst und Maske. Ich wollte sagen: die
Demokratisirung Europa‘s ist zugleich eine unfreiwillige Veranstaltung zur
Züchtung von Tyrannen,- das Wort in jedem Sinne verstanden, auch im
geistigsten.
243.
Ich höre mit Vergnügen, dass unsre Sonne in rascher Bewegung gegen das
Sternbild des Herkules hin begriffen ist: und ich hoffe, dass der Mensch auf dieser
Erde es darin der Sonne gleich thut. Und wir voran, wir guten Europäer! 244.
Es gab eine Zeit, wo man gewohnt war, die Deutschen mit Auszeichnung „tief“ zu
nennen: jetzt, wo der erfolgreichste Typus des neuen Deutschthums nach ganz
andern Ehren geizt und an Allem, was Tiefe hat, vielleicht die „Schneidigkeit“
vermisst, ist der Zweifel beinahe zeitgemäss und patriotisch, ob man sich ehemals
mit jenem Lobe nicht betrogen hat: genug, ob die deutsche Tiefe nicht im Grunde
etwas Anderes und Schlimmeres ist - und Etwas, das man, Gott sei Dank, mit
Erfolg loszuwerden im Begriff steht. Machen wir also den Versuch, über die
deutsche Tiefe umzulernen: man hat Nichts dazu nöthig, als ein wenig Vivisektion
der deutschen Seele. - Die deutsche Seele ist vor Allem vielfach, verschiedenen
Ursprungs, mehr zusammen- und übereinandergesetzt, als wirklich gebaut: das
liegt an ihrer Herkunft. Ein Deutscher, der sich erdreisten wollte, zu behaupten
„zwei Seelen wohnen, ach! in meiner Brust“ würde sich an der Wahrheit arg
vergreifen, richtiger, hinter der Wahrheit um viele Seelen zurückbleiben. Als ein
Volk der ungeheuerlichsten Mischung und Zusammenrührung von Rassen,
vielleicht sogar mit einem Übergewicht des vor-arischen Elementes, als „Volk der
Mitte“ in jedem Verstande, sind die Deutschen unfassbarer, umfänglicher,
widerspruchsvoller, unbekannter, unberechenbarer, überraschender, selbst
erschrecklicher, als es andere Völker sich selber sind: - sie entschlüpfen der
Definition und sind damit schon die Verzweiflung der Franzosen. Es kennzeichnet
die Deutschen, dass bei ihnen die Frage „was ist deutsch?“ niemals ausstirbt.
Kotzebue kannte seine Deutschen gewiss gut genug: „Wir sind erkannt“ jubelten
sie ihm zu, - aber auch Sand glaubte sie zu kennen. Jean Paul wusste, was er that,
als er sich ergrimmt gegen Fichte‘s verlogne, aber patriotische Schmeicheleien
und Übertreibungen erklärte, - aber es ist wahrscheinlich, dass Goethe anders über
die Deutschen dachte, als Jean Paul, wenn er ihm auch in Betreff Fichtens Recht
gab. Was Goethe eigentlich über die Deutschen gedacht hat? - Aber er hat über
viele Dinge um sich herum nie deutlich geredet und verstand sich zeitlebens auf
das feine Schweigen: - wahrscheinlich hatte er gute Gründe dazu. Gewiss ist, dass
es nicht „die Freiheitskriege“ waren, die ihn freudiger aufblicken liessen, so
wenig als die französische Revolution, - das Ereigniss, um dessentwillen er seinen
103
Faust, ja das ganze Problem „Mensch“ umgedacht hat, war das Erscheinen
Napoleon‘s. Es giebt Worte Goethe‘s, in denen er, wie vom Auslande her, mit
einer ungeduldigen Härte über Das abspricht, was die Deutschen sich zu ihrem
Stolze rechnen: das berühmte deutsche Gemüth definirt er einmal als „Nachsicht
mit fremden und eignen Schwächen“. Hat er damit Unrecht? - es kennzeichnet die
Deutschen, dass man über sie selten völlig Unrecht hat. Die deutsche Seele hat
Gänge und Zwischengänge in sich, es giebt in ihr Höhlen, Verstecke,
Burgverliesse; ihre Unordnung hat viel vom Reize des Geheimnissvollen; der
Deutsche versteht sich auf die Schleichwege zum Chaos. Und wie jeglich Ding
sein Gleichniss liebt, so liebt der Deutsche die Wolken und Alles, was unklar,
werdend, dämmernd, feucht und verhängt ist: das Ungewisse, Unausgestaltete,
Sich-Verschiebende, Wachsende jeder Art fühlt er als „tief“. Der Deutsche selbst
ist nicht, er wird, er „entwickelt sich“. „Entwicklung“ ist deshalb der eigentlich
deutsche Fund und Wurf im grossen Reich philosophischer Formeln: - ein
regierender Begriff, der, im Bunde mit deutschem Bier und deutscher Musik,
daran arbeitet, ganz Europa zu verdeutschen. Die Ausländer stehen erstaunt und
angezogen vor den Räthseln, die ihnen die Widerspruchs-Natur im Grunde der
deutschen Seele aufgiebt (welche Hegel in System gebracht, Richard Wagner
zuletzt noch in Musik gesetzt hat). „Gutmüthig und tückisch“ - ein solches
Nebeneinander, widersinnig in Bezug auf jedes andre Volk, rechtfertigt sich leider
zu oft in Deutschland: man lebe nur eine Zeit lang unter Schwaben! Die
Schwerfälligkeit
des
deutschen
Gelehrten,
seine
gesellschaftliche
Abgeschmacktheit verträgt sich zum Erschrecken gut mit einer innewendigen
Seiltänzerei und leichten Kühnheit, vor der bereits alle Götter das Fürchten gelernt
haben. Will man die „deutsche Seele“ ad oculos demonstrirt, so sehe man nur in
den deutschen Geschmack, in deutsche Künste und Sitten hinein: welche
bäurische Gleichgültigkeit gegen „Geschmack“! Wie steht da das Edelste und
Gemeinste neben einander! Wie unordentlich und reich ist dieser ganze SeelenHaushalt! Der Deutsche schleppt an seiner Seele; er schleppt an Allem, was er
erlebt. Er verdaut seine Ereignisse schlecht, er wird nie damit „fertig“; die
deutsche Tiefe ist oft nur eine schwere zögernde „Verdauung“. Und wie alle
Gewohnheits-Kranken, alle Dyspeptiker den Hang zum Bequemen haben, so liebt
der Deutsche die „Offenheit“ und „Biederkeit“: wie bequem ist es, offen und
bieder zu sein! - Es ist heute vielleicht die gefährlichste und glücklichste
Verkleidung, auf die sich der Deutsche versteht, dies Zutrauliche,
Entgegenkommende, die-Karten-Aufdeckende der deutschen Redlichkeit: sie ist
seine eigentliche Mephistopheles-Kunst, mit ihr kann er es „noch weit bringen“!
Der Deutsche lässt sich gehen, blickt dazu mit treuen blauen leeren deutschen
Augen - und sofort verwechselt das Ausland ihn mit seinem Schlafrocke! - Ich
wollte sagen: mag die „deutsche Tiefe“ sein, was sie will, - ganz unter uns
erlauben wir uns vielleicht über sie zu lachen? - wir thun gut, ihren Anschein und
guten Namen auch fürderhin in Ehren zu halten und unsern alten Ruf, als Volk der
Tiefe, nicht zu billig gegen preussische „Schneidigkeit“ und Berliner Witz und
104
Sand zu veräussern. Es ist für ein Volk klug, sich für tief, für ungeschickt, für
gutmüthig, für redlich, für unklug gelten zu machen, gelten zu lassen: es könnte
sogar - tief sein! Zuletzt: man soll seinem Namen Ehre machen, - man heisst nicht
umsonst das „tiusche“ Volk, das Täusche-Volk ...
245.
Die „gute alte“ Zeit ist dahin, in Mozart hat sie sich ausgesungen: - wie glücklich
wir, dass zu uns sein Rokoko noch redet, dass seine „gute Gesellschaft“, sein
zärtliches Schwärmen, seine Kinderlust am Chinesischen und Geschnörkelten,
seine Höflichkeit des Herzens, sein Verlangen nach Zierlichem, Verliebtem,
Tanzendem, Thränenseligem, sein Glaube an den Süden noch an irgend einen
Rest in uns appelliren darf! Ach, irgend wann wird es einmal damit vorbei sein! aber wer darf zweifeln, dass es noch früher mit dem Verstehen und Schmecken
Beethoven‘s vorbei sein wird! - der ja nur der Ausklang eines Stil-Übergangs und
Stil-Bruchs war und nicht, wie Mozart, der Ausklang eines grossen Jahrhunderte
langen europäischen Geschmacks. Beethoven ist das Zwischen-Begebniss einer
alten mürben Seele, die beständig zerbricht, und einer zukünftigen überjungen
Seele, welche beständig kommt; auf seiner Musik liegt jenes Zwielicht von
ewigem Verlieren und ewigem ausschweifendem Hoffen, - das selbe Licht, in
welchem Europa gebadet lag, als es mit Rousseau geträumt, als es um den
Freiheitsbaum der Revolution getanzt und endlich vor Napoleon beinahe
angebetet hatte. Aber wie schnell verbleicht jetzt gerade dies Gefühl, wie schwer
ist heute schon das Wissen um dies Gefühl, - wie fremd klingt die Sprache jener
Rousseau, Schiller, Shelley, Byron an unser Ohr, in denen zusammen das selbe
Schicksal Europa‘s den Weg zum Wort gefunden hat, das in Beethoven zu singen
wusste! - Was von deutscher Musik nachher gekommen ist, gehört in die
Romantik, das heisst in eine, historisch gerechnet, noch kürzere, noch flüchtigere,
noch oberflächlichere Bewegung, als es jener grosse Zwischenakt, jener Übergang
Europa‘s von Rousseau zu Napoleon und zur Heraufkunft der Demokratie war.
Weber: aber was ist uns heute Freischütz und Oberon! Oder Marschner‘s Hans
Heiling und Vampyr! Oder selbst noch Wagner‘s Tannhäuser! Das ist
verklungene, wenn auch noch nicht vergessene Musik. Diese ganze Musik der
Romantik war überdies nicht vornehm genug, nicht Musik genug, um auch
anderswo Recht zu behalten, als im Theater und vor der Menge; sie war von
vornherein Musik zweiten Ranges, die unter wirklichen Musikern wenig in
Betracht kam. Anders stand es mit Felix Mendelssohn, jenem halkyonischen
Meister, der um seiner leichteren reineren beglückteren Seele willen schnell
verehrt und ebenso schnell vergessen wurde: als der schöne Zwischenfall der
deutschen Musik. Was aber Robert Schumann angeht, der es schwer nahm und
von Anfang an auch schwer genommen worden ist - es ist der Letzte, der eine
Schule gegründet hat -: gilt es heute unter uns nicht als ein Glück, als ein
Aufathmen, als eine Befreiung, dass gerade diese Schumann‘sche Romantik
überwunden ist? Schumann, in die „sächsische Schweiz“ seiner Seele flüchtend,
105
halb Wertherisch, halb Jean-Paulisch geartet, gewiss nicht Beethovenisch! gewiss
nicht Byronisch! - seine Manfred-Musik ist ein Missgriff und Missverständniss
bis zum Unrechte -, Schumann mit seinem Geschmack, der im Grunde ein kleiner
Geschmack war, (nämlich ein gefährlicher, unter Deutschen doppelt gefährlicher
Hang zur stillen Lyrik und Trunkenboldigkeit des Gefühls), beständig bei Seite
gehend, sich scheu verziehend und zurückziehend, ein edler Zärtling, der in lauter
anonymem Glück und Weh schwelgte, eine Art Mädchen und noli me tangere von
Anbeginn: dieser Schumann war bereits nur noch ein deutsches Ereigniss in der
Musik, kein europäisches mehr, wie Beethoven es war, wie, in noch
umfänglicherem Maasse, Mozart es gewesen ist, - mit ihm drohte der deutschen
Musik ihre grösste Gefahr, die Stimme für die Seele Europa‘s zu verlieren und zu
einer blossen Vaterländerei herabzusinken. 246.
•
Welche Marter sind deutsch geschriebene Bücher für Den, der das dritte Ohr
hat! Wie unwillig steht er neben dem langsam sich drehenden Sumpfe von
Klängen ohne Klang, von Rhythmen ohne Tanz, welcher bei Deutschen ein
„Buch“ genannt wird! Und gar der Deutsche, der Bücher liest! Wie faul, wie
widerwillig, wie schlecht liest er! Wie viele Deutsche wissen es und fordern es
von sich zu wissen, dass Kunst in jedem guten Satze steckt, - Kunst, die
errathen sein will, sofern der Satz verstanden sein will! Ein Missverständniss
über sein Tempo zum Beispiel: und der Satz selbst ist missverstanden! Dass
man über die rhythmisch entscheidenden Silben nicht im Zweifel sein darf,
dass man die Brechung der allzustrengen Symmetrie als gewollt und als Reiz
fühlt, dass man jedem staccato, jedem rubato ein feines geduldiges Ohr
hinhält, dass man den Sinn in der Folge der Vocale und Diphthongen räth, und
wie zart und reich sie in ihrem Hintereinander sich färben und umfärben
können: wer unter bücherlesenden Deutschen ist gutwillig genug,
solchergestalt Pflichten und Forderungen anzuerkennen und auf so viel Kunst
und Absicht in der Sprache hinzuhorchen? Man hat zuletzt eben „das Ohr
nicht dafür“: und so werden die stärksten Gegensätze des Stils nicht gehört,
und die feinste Künstlerschaft ist wie vor Tauben verschwendet. - Dies waren
meine Gedanken, als ich merkte, wie man plump und ahnungslos zwei Meister
in der Kunst der Prosa mit einander verwechselte, Einen, dem die Worte
zögernd und kalt herabtropfen, wie von der Decke einer feuchten Höhle - er
rechnet auf ihren dumpfen Klang und Wiederklang - und einen Anderen, der
seine Sprache wie einen biegsamen Degen handhabt und vom Arme bis zur
Zehe hinab das gefährliche Glück der zitternden überscharfen Klinge fühlt,
welche beissen, zischen, schneiden will. 247.
Wie wenig der deutsche Stil mit dem Klange und mit den Ohren zu thun hat, zeigt
die Thatsache, dass gerade unsre guten Musiker schlecht schreiben. Der Deutsche
106
liest nicht laut, nicht für‘s Ohr, sondern bloss mit den Augen: er hat seine Ohren
dabei in‘s Schubfach gelegt. Der antike Mensch las, wenn er las - es geschah
selten genug - sich selbst etwas vor, und zwar mit lauter Stimme; man wunderte
sich, wenn jemand leise las und fragte sich insgeheim nach Gründen. Mit lauter
Stimme: das will sagen, mit all den Schwellungen, Biegungen, Umschlägen des
Tons und Wechseln des Tempo‘s, an denen die antike öffentliche Welt ihre
Freude hatte. Damals waren die Gesetze des Schrift-Stils die selben, wie die des
Rede-Stils; und dessen Gesetze hiengen zum Theil von der erstaunlichen
Ausbildung, den raffinirten Bedürfnissen des Ohrs und Kehlkopfs ab, zum andern
Theil von der Stärke, Dauer und Macht der antiken Lunge. Eine Periode ist, im
Sinne der Alten, vor Allem ein physiologisches Ganzes, insofern sie von Einem
Athem zusammengefasst wird. Solche Perioden, wie sie bei Demosthenes, bei
Cicero vorkommen, zwei Mal schwellend und zwei Mal absinkend und Alles
innerhalb Eines Athemzugs: das sind Genüsse für antike Menschen, welche die
Tugend daran, das Seltene und Schwierige im Vortrag einer solchen Periode, aus
ihrer eignen Schulung zu schätzen wussten: - wir haben eigentlich kein Recht auf
die grosse Periode, wir Modernen, wir Kurzathmigen in jedem Sinne! Diese Alten
waren ja insgesammt in der Rede selbst Dilettanten, folglich Kenner, folglich
Kritiker, - damit trieben sie ihre Redner zum Äussersten; in gleicher Weise, wie
im vorigen Jahrhundert, als alle Italiäner und Italiänerinnen zu singen verstanden,
bei ihnen das Gesangs-Virtuosenthum (und damit auch die Kunst der Melodik -)
auf die Höhe kam. In Deutschland aber gab es (bis auf die jüngste Zeit, wo eine
Art Tribünen-Beredtsamkeit schüchtern und plump genug ihre jungen Schwingen
regt) eigentlich nur Eine Gattung öffentlicher und ungefähr kunstmässiger Rede:
das ist die von der Kanzel herab. Der Prediger allein wusste in Deutschland, was
eine Silbe, was ein Wort wiegt, inwiefern ein Satz schlägt, springt, stürzt, läuft,
ausläuft, er allein hatte Gewissen in seinen Ohren, oft genug ein böses Gewissen:
denn es fehlt nicht an Gründen dafür, dass gerade von einem Deutschen
Tüchtigkeit in der Rede selten, fast immer zu spät erreicht wird. Das Meisterstück
der deutschen Prosa ist deshalb billigerweise das Meisterstück ihres grössten
Predigers: die Bibel war bisher das beste deutsche Buch. Gegen Luther‘s Bibel
gehalten ist fast alles Übrige nur „Litteratur“ - ein Ding, das nicht in Deutschland
gewachsen ist und darum auch nicht in deutsche Herzen hinein wuchs und wächst:
wie es die Bibel gethan hat.
248.
Es giebt zwei Arten des Genie‘s: eins, welches vor allem zeugt und zeugen will,
und ein andres, welches sich gern befruchten lässt und gebiert. Und ebenso giebt
es unter den genialen Völkern solche, denen das Weibsproblem der
Schwangerschaft und die geheime Aufgabe des Gestaltens, Ausreifens,
Vollendens zugefallen ist - die Griechen zum Beispiel waren ein Volk dieser Art,
insgleichen die Franzosen -; und andre, welche befruchten müssen und die
Ursache neuer Ordnungen des Lebens werden, - gleich den Juden, den Römern
107
und, in aller Bescheidenheit gefragt, den Deutschen? - Völker gequält und
entzückt von unbekannten Fiebern und unwiderstehlich aus sich herausgedrängt,
verliebt und lüstern nach fremden Rassen (nach solchen, welche sich „befruchten
lassen“ -) und dabei herrschsüchtig wie Alles, was sich voller Zeugekräfte und
folglich „von Gottes Gnaden“ weiss. Diese zwei Arten des Genie‘s suchen sich,
wie Mann und Weib; aber sie missverstehen auch einander, - wie Mann und
Weib.
249.
Jedes Volk hat seine eigne Tartüfferie, und heisst sie seine Tugenden. - Das Beste,
was man ist, kennt man nicht, - kann man nicht kennen.
250.
Was Europa den Juden verdankt? - Vielerlei, Gutes und Schlimmes, und vor allem
Eins, das vom Besten und Schlimmsten zugleich ist: den grossen Stil in der
Moral, die Furchtbarkeit und Majestät unendlicher Forderungen, unendlicher
Bedeutungen, die ganze Romantik und Erhabenheit der moralischen
Fragwürdigkeiten - und folglich gerade den anziehendsten, verfänglichsten und
ausgesuchtesten Theil jener Farbenspiele und Verführungen zum Leben, in deren
Nachschimmer heute der Himmel unsrer europäischen Cultur, ihr Abend-Himmel,
glüht, - vielleicht verglüht. Wir Artisten unter den Zuschauern und Philosophen
sind dafür den Juden - dankbar.
251.
Man muss es in den Kauf nehmen, wenn einem Volke, das am nationalen
Nervenfieber und politischen Ehrgeize leidet, leiden will -, mancherlei Wolken
und Störungen über den Geist ziehn, kurz, kleine Anfälle von Verdummung: zum
Beispiel bei den Deutschen von Heute bald die antifranzösische Dummheit, bald
die antijüdische, bald die antipolnische, bald die christlich-romantische, bald die
Wagnerianische, bald die teutonische, bald die preussische (man sehe sich doch
diese armen Historiker, diese Sybel und Treitzschke und ihre dick verbundenen
Köpfe an -), und wie sie Alle heissen mögen, diese kleinen Benebelungen des
deutschen Geistes und Gewissens. Möge man mir verzeihn, dass auch ich, bei
einem kurzen gewagten Aufenthalt auf sehr inficirtem Gebiete, nicht völlig von
der Krankheit verschont blieb und mir, wie alle Welt, bereits Gedanken über
Dinge zu machen anfieng, die mich nichts angehn: erstes Zeichen der politischen
Infektion. Zum Beispiel über die Juden: man höre. - Ich bin noch keinem
Deutschen begegnet, der den Juden gewogen gewesen wäre; und so unbedingt
auch die Ablehnung der eigentlichen Antisemiterei von Seiten aller Vorsichtigen
und Politischen sein mag, so richtet sich doch auch diese Vorsicht und Politik
nicht etwa gegen die Gattung des Gefühls selber, sondern nur gegen seine
gefährliche Unmässigkeit, insbesondere gegen den abgeschmackten und
schandbaren Ausdruck dieses unmässigen Gefühls, - darüber darf man sich nicht
108
täuschen. Dass Deutschland reichlich genug Juden hat, dass der deutsche Magen,
das deutsche Blut Noth hat (und noch auf lange Noth haben wird), um auch nur
mit diesem Quantum „Jude“ fertig zu werden - so wie der Italiäner, der Franzose,
der Engländer fertig geworden sind, in Folge einer kräftigeren Verdauung -: das
ist die deutliche Aussage und Sprache eines allgemeinen Instinktes, auf welchen
man hören, nach welchem man handeln muss. „Keine neuen Juden mehr hinein
lassen! Und namentlich nach dem Osten (auch nach Östreich) zu die Thore
zusperren!“ also gebietet der Instinkt eines Volkes, dessen Art noch schwach und
unbestimmt ist, so dass sie leicht verwischt, leicht durch eine stärkere Rasse
ausgelöscht werden könnte. Die Juden sind aber ohne allen Zweifel die stärkste,
zäheste und reinste Rasse, die jetzt in Europa lebt; sie verstehen es, selbst noch
unter den schlimmsten Bedingungen sich durchzusetzen (besser sogar, als unter
günstigen), vermöge irgend welcher Tugenden, die man heute gern zu Lastern
stempeln möchte, - Dank, vor Allem, einem resoluten Glauben, der sich vor den
„modernen Ideen“ nicht zu schämen braucht; sie verändern sich, wenn sie sich
verändern, immer nur so, wie das russische Reich seine Eroberungen macht, - als
ein Reich, das Zeit hat und nicht von Gestern ist -: nämlich nach dem Grundsatze
„so langsam als möglich!“ Ein Denker, der die Zukunft Europa‘s auf seinem
Gewissen hat, wird, bei allen Entwürfen, welche er bei sich über diese Zukunft
macht, mit den Juden rechnen wie mit den Russen, als den zunächst sichersten
und wahrscheinlichsten Faktoren im grossen Spiel und Kampf der Kräfte. Das,
was heute in Europa „Nation“ genannt wird und eigentlich mehr eine res facta als
nata ist (ja mitunter einer res ficta et picta zum Verwechseln ähnlich sieht -), ist in
jedem Falle etwas Werdendes, Junges, Leicht-Verschiebbares, noch keine Rasse,
geschweige denn ein solches aere perennius, wie es die Juden-Art ist: diese
„Nationen“ sollten sich doch vor jeder hitzköpfigen Concurrenz und
Feindseligkeit sorgfältig in Acht nehmen! Dass die Juden, wenn sie wollten oder, wenn man sie dazu zwänge, wie es die Antisemiten zu wollen scheinen -,
jetzt schon das Übergewicht, ja ganz wörtlich die Herrschaft über Europa haben
könnten, steht fest; dass sie nicht darauf hin arbeiten und Pläne machen, ebenfalls.
Einstweilen wollen und wünschen sie vielmehr, sogar mit einiger Zudringlichkeit,
in Europa, von Europa ein- und aufgesaugt zu werden, sie dürsten darnach,
endlich irgendwo fest, erlaubt, geachtet zu sein und dem Nomadenleben, dem
„ewigen Juden“ ein Ziel zu setzen -; und man sollte diesen Zug und Drang (der
vielleicht selbst schon eine Milderung der jüdischen Instinkte ausdrückt) wohl
beachten und ihm entgegenkommen: wozu es vielleicht nützlich und billig wäre,
die antisemitischen Schreihälse des Landes zu verweisen. Mit aller Vorsicht
entgegenkommen, mit Auswahl; ungefähr so wie der englische Adel es thut. Es
liegt auf der Hand, dass am unbedenklichsten noch sich die stärkeren und bereits
fester geprägten Typen des neuen Deutschthums mit ihnen einlassen könnten,
zum Beispiel der adelige Offizier aus der Mark: es wäre von vielfachem Interesse,
zu sehen, ob sich nicht zu der erblichen Kunst des Befehlens und Gehorchens - in
Beidem ist das bezeichnete Land heute klassisch - das Genie des Geldes und der
109
Geduld (und vor allem etwas Geist und Geistigkeit, woran es reichlich an der
bezeichneten Stelle fehlt -) hinzuthun, hinzuzüchten liesse. Doch hier ziemt es
sich, meine heitere Deutschthümelei und Festrede abzubrechen: denn ich rühre
bereits an meinen Ernst, an das „europäische Problem“, wie ich es verstehe, an die
Züchtung einer neuen über Europa, regierenden Kaste. 252.
Das ist keine philosophische Rasse - diese Engländer: Bacon bedeutet einen
Angriff auf den philosophischen Geist überhaupt, Hobbes, Hume und Locke eine
Erniedrigung und Werth-Minderung des Begriffs „Philosoph“ für mehr als ein
Jahrhundert. Gegen Hume erhob und hob sich Kant; Locke war es, von dem
Schelling sagen durfte: je méprise Locke“; im Kampfe mit der englischmechanistischen Welt-Vertölpelung waren Hegel und Schopenhauer (mit Goethe)
einmüthig, jene beiden feindlichen Brüder-Genies in der Philosophie, welche nach
den entgegengesetzten Polen des deutschen Geistes auseinander strebten und sich
dabei Unrecht thaten, wie sich eben nur Brüder Unrecht thun. - Woran es in
England fehlt und immer gefehlt hat, das wusste jener Halb-Schauspieler und
Rhetor gut genug, der abgeschmackte Wirrkopf Carlyle, welcher es unter
leidenschaftlichen Fratzen zu verbergen suchte, was er von sich selbst wusste:
nämlich woran es in Carlyle fehlte - an eigentlicher Macht der Geistigkeit, an
eigentlicher Tiefe des geistigen Blicks, kurz, an Philosophie. - Es kennzeichnet
eine solche unphilosophische Rasse, dass sie streng zum Christenthume hält: sie
braucht seine Zucht zur „Moralisirung“ und Veranmenschlichung. Der Engländer,
düsterer, sinnlicher, willensstärker und brutaler als der Deutsche - ist eben
deshalb, als der Gemeinere von Beiden, auch frömmer als der Deutsche: er hat das
Christenthum eben noch nöthiger. Für feinere Nüstern hat selbst dieses englische
Christenthum noch einen ächt englischen Nebengeruch von Spleen und
alkoholischer Ausschweifung, gegen welche es aus guten Gründen als Heilmittel
gebraucht wird, - das feinere Gift nämlich gegen das gröbere: eine feinere
Vergiftung ist in der That bei plumpen Völkern schon ein Fortschritt, eine Stufe
zur Vergeistigung. Die englische Plumpheit und Bauern-Ernsthaftigkeit wird
durch die christliche Gebärdensprache und durch Beten und Psalmensingen noch
am erträglichsten verkleidet, richtiger: ausgelegt und umgedeutet; und für jenes
Vieh von Trunkenbolden und Ausschweifenden, welches ehemals unter der
Gewalt des Methodismus und neuerdings wieder als „Heilsarmee“ moralisch
grunzen lernt, mag wirklich ein Busskrampf die verhältnissmässig höchste
Leistung von „Humanität“ sein, zu der es gesteigert werden kann: so viel darf man
billig zugestehn. Was aber auch noch am humansten Engländer beleidigt, das ist
sein Mangel an Musik, im Gleichniss (und ohne Gleichniss -) zu reden: er hat in
den Bewegungen seiner Seele und seines Leibes keinen Takt und Tanz, ja noch
nicht einmal die Begierde nach Takt und Tanz, nach „Musik“. Man höre ihn
sprechen; man sehe die schönsten Engländerinnen gehn - es giebt in keinem
110
Lande der Erde schönere Tauben und Schwäne, - endlich: man höre sie singen!
Aber ich verlange zu viel .....
253.
Es giebt Wahrheiten, die am besten von mittelmässigen Köpfen erkannt werden,
weil sie ihnen am gemässesten sind, es giebt Wahrheiten, die nur für
mittelmässige Geister Reize und Verführungskräfte besitzen- - auf diesen
vielleicht unangenehmen Satz wird man gerade jetzt hingestossen, seitdem der
Geist achtbarer, aber mittelmässiger Engländer - ich nenne Darwin, John Stuart
Mill und Herbert Spencer - in der mittleren Region des europäischen Geschmacks
zum Übergewicht zu gelangen anhebt. In der That, wer möchte die Nützlichkeit
davon anzweifeln, dass zeitweilig solche Geister herrschen? Es wäre ein Irrthum,
gerade die hochgearteten und abseits fliegenden Geister für besonders geschickt
zu halten, viele kleine gemeine Thatsachen festzustellen, zu sammeln und in
Schlüsse zu drängen: - sie sind vielmehr, als Ausnahmen, von vornherein in
keiner günstigen Stellung zu den „Regeln“. Zuletzt haben sie mehr zu thun, als
nur zu erkennen - nämlich etwas Neues zu sein, etwas Neues zu bedeuten, neue
Werthe darzustellen! Die Kluft zwischen Wissen und Können ist vielleicht
grösser, auch unheimlicher als man denkt: der Könnende im grossen Stil, der
Schaffende wird möglicherweise ein Unwissender sein müssen, - während
andererseits zu wissenschaftlichen Entdeckungen nach der Art Darwin‘s eine
gewisse Enge, Dürre und fleissige Sorglichkeit, kurz, etwas Englisches nicht übel
disponiren mag. - Vergesse man es zuletzt den Engländern nicht, dass sie schon
Ein Mal mit ihrer tiefen Durchschnittlichkeit eine Gesammt-Depression des
europäischen Geistes verursacht haben: Das, was man „die modernen Ideen“ oder
„die Ideen des achtzehnten Jahrhunderts“ oder auch „die französischen Ideen“
nennt - Das also, wogegen sich der deutsche Geist mit tiefem Ekel erhoben hat -,
war englischen Ursprungs, daran ist nicht zu zweifeln. Die Franzosen sind nur die
Affen und Schauspieler dieser Ideen gewesen, auch ihre besten Soldaten,
insgleichen leider ihre ersten und gründlichsten Opfer: denn an der
verdammlichen Anglomanie der „modernen Ideen“ ist zuletzt die âme française so
dünn geworden und abgemagert, dass man sich ihres sechszehnten und
siebzehnten Jahrhunderts, ihrer tiefen leidenschaftlichen Kraft, ihrer
erfinderischen Vornehmheit heute fast mit Unglauben erinnert. Man muss aber
diesen Satz historischer Billigkeit mit den Zähnen festhalten und gegen den
Augenblick und Augenschein vertheidigen: die europäische noblesse - des
Gefühls, des Geschmacks, der Sitte, kurz, das Wort in jedem hohen Sinne
genommen - ist Frankreich‘s Werk und Erfindung, die europäische Gemeinheit,
der Plebejismus der modernen Ideen -Englands.254.
Auch jetzt noch ist Frankreich der Sitz der geistigsten und raffinirtesten Cultur
Europa‘s und die‘ hohe Schule des Geschmacks: aber man muss dies „Frankreich
111
des Geschmacks“ zu finden wissen. Wer zu ihm gehört, hält sich gut verborgen: es mag eine kleine Zahl sein, in denen es leibt und lebt, dazu vielleicht Menschen,
welche nicht auf den kräftigsten Beinen stehn, zum Theil Fatalisten, Verdüsterte,
Kranke, zum Theil Verzärtelte und Verkünstelte, solche, welche den Ehrgeiz
haben, sich zu verbergen. Etwas ist Allen gemein: sie halten sich die Ohren zu vor
der rasenden Dummheit und dem lärmenden Maulwerk des demokratischen
bourgeois. In der That wälzt sich heut im Vordergrunde ein verdummtes und
vergröbertes Frankreich, - es hat neuerdings, bei dem Leichenbegängniss Victor
Hugo‘s, eine wahre Orgie des Ungeschmacks und zugleich der
Selbstbewunderung gefeiert. Auch etwas Anderes ist ihnen gemeinsam: ein guter
Wille, sich der geistigen Germanisirung zu erwehren - und ein noch besseres
Unvermögen dazu! Vielleicht ist jetzt schon Schopenhauer in diesem Frankreich
des Geistes, welches auch ein Frankreich des Pessimismus ist, mehr zu Hause und
heimischer geworden, als er es je in Deutschland war; nicht zu reden von Heinrich
Heine, der den feineren und anspruchsvolleren Lyrikern von Paris lange schon in
Fleisch und Blut übergegangen ist, oder von Hegel, der heute in Gestalt Taine‘s das heisst des ersten lebenden Historikers - einen beinahe tyrannischen Einfluss
ausübt. Was aber Richard Wagner betrifft: je mehr sich die französische Musik
nach den wirklichen Bedürfnissen der âme moderne gestalten lernt, um so mehr
wird sie „wagnerisiren“, das darf man vorhersagen, - sie thut es jetzt schon genug!
Es ist dennoch dreierlei, was auch heute noch die Franzosen mit Stolz als ihr Erb
und Eigen und als unverlornes Merkmal einer alten Cultur-Überlegenheit über
Europa aufweisen können, trotz aller freiwilligen oder unfreiwilligen
Germanisirung und Verpöbelung des Geschmacks: einmal die Fähigkeit zu
artistischen Leidenschaften, zu Hingebungen an die „Form“, für welche das Wort
l‘art pour l‘art, neben tausend anderen, erfunden ist: - dergleichen hat in
Frankreich seit drei Jahrhunderten nicht gefehlt und immer wieder, Dank der
Ehrfurcht vor der „kleinen Zahl“, eine Art Kammermusik der Litteratur
ermöglicht, welche im übrigen Europa sich suchen lässt -. Das Zweite, worauf die
Franzosen eine Überlegenheit über Europa begründen können, ist ihre alte
vielfache moralistische Cultur, welche macht, dass man im Durchschnitt selbst bei
kleinen romanciers der Zeitungen und zufälligen boulevardiers de Paris eine
psychologische Reizbarkeit und Neugierde findet, von der man zum Beispiel in
Deutschland keinen Begriff (geschweige denn die Sache!) hat. Den Deutschen
fehlen dazu ein paar Jahrhunderte moralistischer Art, welche, wie gesagt,
Frankreich sich nicht erspart hat; wer die Deutschen darum „naiv“ nennt, macht
ihnen aus einem Mangel ein Lob zurecht. (Als Gegensatz zu der deutschen
Unerfahrenheit und Unschuld in voluptate psychologica, die mit der
Langweiligkeit des deutschen Verkehrs nicht gar zu fern verwandt ist, - und als
gelungenster Ausdruck einer ächt französischen Neugierde und Erfindungsgabe
für dieses Reich zarter Schauder mag Henri Beyle gelten, jener merkwürdige
vorwegnehmende und vorauslaufende Mensch, der mit einem Napoleonischen
Tempo durch sein Europa, durch mehrere Jahrhunderte der europäischen Seele
112
lief, als ein Ausspürer und Entdecker dieser Seele: - es hat zweier Geschlechter
bedurft, um ihn irgendwie einzuholen, um einige der Räthsel nachzurathen, die
ihn quälten und entzückten, diesen wunderlichen Epicureer und FragezeichenMenschen, der Frankreichs letzter grosser Psycholog war -). Es giebt noch einen
dritten Anspruch auf Überlegenheit: im Wesen der Franzosen ist eine halbwegs
gelungene Synthesis des Nordens und Südens gegeben, welche sie viele Dinge
begreifen macht und andre Dinge thun heisst, die ein Engländer nie begreifen
wird; ihr dem Süden periodisch zugewandtes und abgewandtes Temperament, in
dem von Zeit zu Zeit das provençalische und ligurische Blut überschäumt,
bewahrt sie vor dem schauerlichen nordischen Grau in Grau und der sonnenlosen
Begriffs-Gespensterei und Blutarmuth, - unsrer deutschen Krankheit des
Geschmacks, gegen deren Übermaass man sich augenblicklich mit grosser
Entschlossenheit Blut und Eisen, will sagen: die „grosse Politik“ verordnet hat
(gemäss einer gefährlichen Heilkunst, welche mich warten und warten, aber bis
jetzt noch nicht hoffen lehrt -). Auch jetzt noch giebt es in Frankreich ein
Vorverständniss und ein Entgegenkommen für jene seltneren und selten
befriedigten Menschen, welche zu umfänglich sind, um in irgend einer
Vaterländerei ihr Genüge zu finden und im Norden den Süden, im Süden den
Norden zu lieben wissen, - für die geborenen Mittelländler, die „guten Europäer“.
- Für sie hat Bizet Musik gemacht, dieses letzte Genie, welches eine neue
Schönheit und Verführung gesehn, - der ein Stück Süden der Musik entdeckt hat.
255.
Gegen die deutsche Musik halte ich mancherlei Vorsicht für geboten. Gesetzt,
dass Einer den Süden liebt, wie ich ihn liebe, als eine grosse Schule der
Genesung, im Geistigsten und Sinnlichsten, als eine unbändige Sonnenfülle und
Sonnen-Verklärung, welche sich über ein selbstherrliches, an sich glaubendes
Dasein breitet: nun, ein Solcher wird sich etwas vor der deutschen Musik in Acht
nehmen lernen, weil sie, indem sie seinen Geschmack zurück verdirbt, ihm die
Gesundheit mit zurück verdirbt. Ein solcher Südländer, nicht der Abkunft,
sondern dem Glauben nach, muss, falls er von der Zukunft der Musik träumt, auch
von einer Erlösung der Musik vom Norden träumen und das Vorspiel einer
tieferen, mächtigeren, vielleicht böseren und geheimnissvolleren Musik in seinen
Ohren haben, einer überdeutschen Musik, welche vor dem Anblick des blauen
wollüstigen Meers und der mittelländischen Himmels-Helle nicht verklingt,
vergilbt, verblasst, wie es alle deutsche Musik thut, einer übereuropäischen
Musik, die noch vor den braunen Sonnen-Untergängen der Wüste Recht behält,
deren Seele mit der Palme verwandt ist und unter grossen schönen einsamen
Raubthieren heimisch zu sein und zu schweifen versteht. . . . . Ich könnte mir eine
Musik denken, deren seltenster Zauber darin bestünde, dass sie von Gut und Böse
nichts mehr wüsste, nur dass vielleicht irgend ein Schiffer-Heimweh, irgend
welche goldne Schatten und zärtliche Schwächen hier und da über sie
hinwegliefen: eine Kunst, welche von grosser Ferne her die Farben einer
113
untergehenden, fast unverständlich gewordenen moralischen Welt zu sich flüchten
sähe, und die gastfreundlich und tief genug zum Empfang solcher späten
Flüchtlinge wäre. 256.
Dank der krankhaften Entfremdung, welche der Nationalitäts-Wahnsinn zwischen
die Völker Europa‘s gelegt hat und noch legt, Dank ebenfalls den Politikern des
kurzen Blicks und der raschen Hand, die heute mit seiner Hülfe obenauf sind und
gar nicht ahnen, wie sehr die auseinanderlösende Politik, welche sie treiben,
nothwendig nur Zwischenakts-Politik sein kann, - Dank Alledem und manchem
heute ganz Unaussprechbaren werden jetzt die unzweideutigsten Anzeichen
übersehn oder willkürlich und lügenhaft umgedeutet, in denen sich ausspricht,
dass Europa Eins werden will. Bei allen tieferen und umfänglicheren Menschen
dieses Jahrhunderts war es die eigentliche Gesammt-Richtung in der
geheimnissvollen Arbeit ihrer Seele, den Weg zu jener neuen Synthesis
vorzubereiten und versuchsweise den Europäer der Zukunft vorwegzunehmen:
nur mit ihren Vordergründen, oder in schwächeren Stunden, etwa im Alter,
gehörten sie zu den „Vaterländern“, - sie ruhten sich nur von sich selber aus, wenn
sie „Patrioten“ wurden. Ich denke an Menschen wie Napoleon, Goethe,
Beethoven, Stendhal, Heinrich Heine, Schopenhauer: man verarge mir es nicht,
wenn ich auch Richard Wagner zu ihnen rechne, über den man sich nicht durch
seine eignen Missverständnisse verführen lassen darf, - Genies seiner Art haben
selten das Recht, sich selbst zu verstehen. Noch weniger freilich durch den
ungesitteten Lärm, mit dem man sich jetzt in Frankreich gegen Richard Wagner
sperrt und wehrt: - die Thatsache bleibt nichtsdestoweniger bestehen, dass die
französische Spät-Romantik der Vierziger Jahre und Richard Wagner auf das
Engste und Innigste zu einander, gehören. Sie sind sich in allen Höhen und Tiefen
ihrer Bedürfnisse verwandt, grundverwandt: Europa ist es, das Eine Europa,
dessen Seele sich durch ihre vielfältige und ungestüme Kunst hinaus, hinauf
drängt und sehnt - wohin? in ein neues Licht? nach einer neuen Sonne? Aber wer
möchte genau aussprechen, was alle diese Meister neuer Sprachmittel nicht
deutlich auszusprechen wussten? Gewiss ist, dass der gleiche Sturm und Drang sie
quälte, dass sie auf gleiche Weise suchten , diese letzten grossen Suchenden!
Allesammt beherrscht von der Litteratur bis in ihre Augen und Ohren - die ersten
Künstler von weltlitterarischer Bildung - meistens sogar selber Schreibende,
Dichtende, Vermittler und Vermischer der Künste und der Sinne (Wagner gehört
als Musiker unter die Maler, als Dichter unter die Musiker, als Künstler überhaupt
unter die Schauspieler); allesammt Fanatiker des Ausdrucks „um jeden Preis“ ich hebe Delacroix hervor, den Nächstverwandten Wagner‘s -, allesammt grosse
Entdecker im Reiche des Erhabenen, auch des Hässlichen und Grässlichen, noch
grössere Entdecker im Effekte, in der Schaustellung, in der Kunst der Schauläden,
allesammt Talente weit über ihr Genie hinaus -, Virtuosen durch und durch, mit
unheimlichen Zugängen zu Allem, was verführt, lockt, zwingt, umwirft, geborene
114
Feinde der Logik und der geraden Linien, begehrlich nach dem Fremden, dem
Exotischen, dem Ungeheuren, dem Krummen, dem Sich-Widersprechenden; als
Menschen Tantalusse des Willens, heraufgekommene Plebejer, welche sich im
Leben und Schaffen eines vornehmen tempo, eines lento unfähig wussten, - man
denke zum Beispiel an Balzac - zügellose Arbeiter, beinahe Selbst-Zerstörer
durch Arbeit; Antinomisten und Aufrührer in den Sitten, Ehrgeizige und
Unersättliche ohne Gleichgewicht und Genuss; allesammt zuletzt an dem
christlichen Kreuze zerbrechend und niedersinkend (und das mit Fug und Recht:
denn wer von ihnen wäre tief und ursprünglich genug zu einer Philosophie des
Antichrist gewesen? -) im Ganzen eine verwegen-wagende, prachtvollgewaltsame, hochfliegende und hoch emporreissende Art höherer Menschen,
welche ihrem Jahrhundert - und es ist das Jahrhundert der Menge! - den Begriff
„höherer Mensch“ erst zu lehren hatte Mögen die deutschen Freunde Richard
Wagner‘s darüber mit sich zu Rathe gehn, ob es in der Wagnerischen Kunst etwas
schlechthin Deutsches giebt, oder ob nicht gerade deren Auszeichnung ist, aus
überdeutschen Quellen und Antrieben zu kommen: wobei nicht unterschätzt
werden mag, wie zur Ausbildung seines Typus gerade Paris unentbehrlich war,
nach dem ihn in der entscheidendsten Zeit die Tiefe seiner Instinkte verlangen
hiess, und wie die ganze Art seines Auftretens, seines Selbst-Apostolats erst
Angesichts des französischen Socialisten-Vorbilds sich vollenden konnte.
Vielleicht wird man, bei einer feineren Vergleichung, zu Ehren der deutschen
Natur Richard Wagner‘s finden, dass er es in Allem stärker, verwegener, härter,
höher getrieben hat, als es ein Franzose des neunzehnten Jahrhunderts treiben
könnte, - Dank dem Umstande, dass wir Deutschen der Barbarei noch näher
stehen als die Franzosen -; vielleicht ist sogar das Merkwürdigste, was Richard
Wagner geschaffen hat, der ganzen so späten lateinischen Rasse für immer und
nicht nur für heute unzugänglich, unnachfühlbar, unnachahmbar: die Gestalt des
Siegfried, jenes sehr freien Menschen, der in der That bei weitem zu frei, zu hart,
zu wohlgemuth, zu gesund, zu antikatholisch für den Geschmack alter und mürber
Culturvölker sein mag. Er mag sogar eine Sünde wider die Romantik gewesen
sein, dieser antiromanische Siegfried: nun, Wagner hat diese Sünde reichlich quitt
gemacht, in seinen alten trüben Tagen, als er - einen Geschmack vorwegnehmend,
der inzwischen Politik geworden ist - mit der ihm eignen religiösen Vehemenz
den Weg nach Rom , wenn nicht zu gehn, so doch zu predigen anfieng. - Damit
man mich, mit diesen letzten Worten, nicht missverstehe, will ich einige kräftige
Reime zu Hülfe nehmen, welche auch weniger feinen Ohren es verrathen werden,
was ich will, - was ich gegen den „letzten Wagner“ und seine Parsifal-Musik will.
•
Ist das noch deutsch? -
Aus deutschem Herzen kam dies schwüle Kreischen?
Und deutschen Leibs ist dies Sich-selbst-Entfleischen?
115
Deutsch ist dies Priester-Händespreitzen,
Dies weihrauch-düftelnde Sinne-Reizen?
Und deutsch dies Stocken, Stürzen, Taumeln,
Dies ungewisse Bimbambaumeln?
Dies Nonnen-Äugeln, Ave-Glocken-Bimmeln,
Dies ganze falsch verzückte Himmel-Überhimmeln?
•
Ist Das noch deutsch? -
Erwägt! Noch steht ihr an der Pforte: Denn, was ihr hört, ist Rom, - Rom‘s Glaube ohne Worte!
Neuntes Hauptstück: was ist vornehm?
257.
Jede Erhöhung des Typus „Mensch“ war bisher das Werk einer aristokratischen
Gesellschaft - und so wird es immer wieder sein: als einer Gesellschaft, welche an
eine lange Leiter der Rangordnung und Werthverschiedenheit von Mensch und
Mensch glaubt und Sklaverei in irgend einem Sinne nöthig hat. Ohne das Pathos
der Distanz, wie es aus dem eingefleischten Unterschied der Stände, aus dem
beständigen Ausblick und Herabblick der herrschenden Kaste auf Unterthänige
und Werkzeuge und aus ihrer ebenso beständigen Übung im Gehorchen und
Befehlen, Nieder- und Fernhalten erwächst, könnte auch jenes andre
geheimnissvollere Pathos gar nicht erwachsen, jenes Verlangen nach immer neuer
Distanz-Erweiterung innerhalb der Seele selbst, die Herausbildung immer
höherer, seltnerer, fernerer, weitgespannterer, umfänglicherer Zustände, kurz eben
die Erhöhung des Typus „Mensch“, die fortgesetzte „Selbst-Überwindung des
Menschen“, um eine moralische Formel in einem übermoralischen Sinne zu
nehmen. Freilich: man darf sich über die Entstehungsgeschichte einer
aristokratischen Gesellschaft (also der Voraussetzung jener Erhöhung des Typus
„Mensch“ -) keinen humanitären Täuschungen hingeben: die Wahrheit ist hart.
Sagen wir es uns ohne Schonung, wie bisher jede höhere Cultur auf Erden
angefangen hat! Menschen mit einer noch natürlichen Natur, Barbaren in jedem
furcht baren Verstande des Wortes, Raubmenschen, noch im Besitz ungebrochner
Willenskräfte und Macht-Begierden, warfen sich auf schwächere, gesittetere,
friedlichere, vielleicht handeltreibende oder viehzüchtende Rassen, oder auf alte
mürbe Culturen, in denen eben die letzte Lebenskraft in glänzenden Feuerwerken
von Geist und Verderbniss verflackerte. Die vornehme Kaste war im Anfang
immer die Barbaren-Kaste: ihr Übergewicht lag nicht vorerst in der physischen
116
Kraft, sondern in der seelischen, - es waren die ganzeren Menschen (was auf jeder
Stufe auch so viel mit bedeutet als „die ganzeren Bestien“
258.
Corruption, als der Ausdruck davon, dass innerhalb der Instinkte Anarchie droht,
und dass der Grundbau der Affekte, der „Leben“ heisst, erschüttert ist: Corruption
ist, je nach dem Lebensgebilde, an dem sie sich zeigt, etwas Grundverschiedenes.
Wenn zum Beispiel eine Aristokratie, wie die Frankreichs am Anfange der
Revolution, mit einem sublimen Ekel ihre Privilegien wegwirft und sich selbst
einer Ausschweifung ihres moralischen Gefühls zum Opfer bringt, so ist dies
Corruption: - es war eigentlich nur der Abschlussakt jener Jahrhunderte dauernden
Corruption, vermöge deren sie Schritt für Schritt ihre herrschaftlichen Befugnisse
abgegeben und sich zur Funktion des Königthums (zuletzt gar zu dessen Putz und
Prunkstück) herabgesetzt hatte. Das Wesentliche an einer guten und gesunden
Aristokratie ist aber, dass sie sich nicht als Funktion (sei es des Königthums, sei
es des Gemeinwesens), sondern als dessen Sinn und höchste Rechtfertigung fühlt,
- dass sie deshalb mit gutem Gewissen das Opfer einer Unzahl Menschen
hinnimmt, welche um ihretwillen zu unvollständigen Menschen, zu Sklaven, zu
Werkzeugen herabgedrückt und vermindert werden müssen. Ihr Grundglaube
muss eben sein, dass die Gesellschaft nicht um der Gesellschaft willen dasein
dürfe, sondern nur als Unterbau und Gerüst, an dem sich eine ausgesuchte Art
Wesen zu ihrer höheren Aufgabe und überhaupt zu einem höheren Sein
emporzuheben vermag: vergleichbar jenen sonnensüchtigen Kletterpflanzen auf
Java - man nennt sie Sipo Matador -, welche mit ihren Armen einen Eichbaum so
lange und oft umklammern, bis sie endlich, hoch über ihm, aber auf ihn gestützt,
in freiem Lichte ihre Krone entfalten und ihr Glück zur Schau tragen können. 259.
Sich gegenseitig der Verletzung, der Gewalt, der Ausbeutung enthalten, seinen
Willen dem des Andern gleich setzen: dies kann in einem gewissen groben Sinne
zwischen Individuen zur guten Sitte werden, wenn die Bedingungen dazu gegeben
sind (nämlich deren thatsächliche Ähnlichkeit in Kraftmengen und Werthmaassen
und ihre Zusammengehörigkeit innerhalb Eines Körpers). Sobald man aber dies
Princip weiter nehmen wollte und womöglich gar als Grundprincip der
Gesellschaft , so würde es sich sofort erweisen als Das, was es ist: als Wille zur
Verneinung des Lebens, als Auflösungs- und Verfalls-Princip. Hier muss man
gründlich auf den Grund denken und sich aller empfindsamen Schwächlichkeit
erwehren: Leben selbst ist wesentlich Aneignung, Verletzung, Überwältigung des
Fremden und Schwächeren, Unterdrückung, Härte, Aufzwängung eigner Formen,
Einverleibung und mindestens, mildestens, Ausbeutung, - aber wozu sollte man
immer gerade solche Worte gebrauchen, denen von Alters her eine
verleumderische Absicht eingeprägt ist? Auch jener Körper, innerhalb dessen, wie
vorher angenommen wurde, die Einzelnen sich als gleich behandeln - es geschieht
117
in jeder gesunden Aristokratie -, muss selber, falls er ein lebendiger und nicht ein
absterbender Körper ist, alles Das gegen andre Körper thun, wessen sich die
Einzelnen in ihm gegen einander enthalten: er wird der leibhafte Wille zur Macht
sein müssen, er wird wachsen, um sich greifen, an sich ziehn, Übergewicht
gewinnen wollen, - nicht aus irgend einer Moralität oder Immoralität heraus,
sondern weil erlebt, und weil Leben eben Wille zur Macht ist. In keinem Punkte
ist aber das gemeine Bewusstsein der Europäer widerwilliger gegen Belehrung,
als hier; man schwärmt jetzt überall, unter wissenschaftlichen Verkleidungen
sogar, von kommenden Zuständen der Gesellschaft, denen „der ausbeuterische
Charakter“ abgehn soll: - das klingt in meinen Ohren, als ob man ein Leben zu
erfinden verspräche, welches sich aller organischen Funktionen enthielte. Die
„Ausbeutung“ gehört nicht einer verderbten oder unvollkommnen und primitiven
Gesellschaft an: sie gehört in‘s Wesen des Lebendigen, als organische
Grundfunktion, sie ist eine Folge des eigentlichen Willens zur Macht, der eben der
Wille des Lebens ist. - Gesetzt, dies ist als Theorie eine Neuerung, - als Realität
ist es das Ur-Faktum aller Geschichte: man sei doch so weit gegen sich ehrlich! 260.
Bei einer Wanderung durch die vielen feineren und gröberen Moralen, welche
bisher auf Erden geherrscht haben oder noch herrschen, fand ich gewisse Züge
regelmässig mit einander wiederkehrend und aneinander geknüpft: bis sich mir
endlich zwei Grundtypen verriethen, und ein Grundunterschied heraussprang. Es
giebt Herren-Moral und Sklaven-Moral; - ich füge sofort hinzu, dass in allen
höheren und gemischteren Culturen auch Versuche der Vermittlung beider
Moralen zum Vorschein kommen, noch öfter das Durcheinander derselben und
gegenseitige Missverstehen, ja bisweilen ihr hartes Nebeneinander - sogar im
selben Menschen, innerhalb Einer Seele. Die moralischen Werthunterscheidungen
sind entweder unter einer herrschenden Art entstanden, welche sich ihres
Unterschieds gegen die beherrschte mit Wohlgefühl bewusst wurde, - oder unter
den Beherrschten, den Sklaven und Abhängigen jeden Grades. Im ersten Falle,
wenn die Herrschenden es sind, die den Begriff gut- bestimmen, sind es die
erhobenen stolzen Zustände der Seele, welche als das Auszeichnende und die
Rangordnung Bestimmende empfunden werden. Der vornehme Mensch trennt die
Wesen von sich ab, an denen das Gegentheil solcher gehobener stolzer Zustände
zum Ausdruck kommt: er verachtet sie. Man bemerke sofort, dass in dieser ersten
Art Moral der Gegensatz „gut“ und „schlecht“ so viel bedeutet wie „vornehm“
und „verächtlich“: - der Gegensatz „gut“ und „böse“ ist anderer Herkunft.
Verachtet wird der Feige, der Ängstliche, der Kleinliche, der an die enge
Nützlichkeit Denkende; ebenso der Misstrauische mit seinem unfreien Blicke, der
Sich-Erniedrigende, die Hunde-Art von Mensch, welche sich misshandeln lässt,
der bettelnde Schmeichler, vor Allem der Lügner: - es ist ein Grundglaube aller
Aristokraten, dass das gemeine Volk lügnerisch ist. „Wir Wahrhaftigen“ - so
nannten sich im alten Griechenland die Adeligen. Es liegt auf der Hand, dass die
118
moralischen Werthbezeichnungen überall zuerst auf Menschen und erst abgeleitet
und spät auf Handlungen gelegt worden sind: weshalb es ein arger Fehlgriff ist,
wenn Moral-Historiker von Fragen den Ausgang nehmen wie „warum ist die
mitleidige Handlung gelobt worden?“ Die vornehme Art Mensch fühlt sich als
werthbestimmend, sie hat nicht nöthig, sich gutheissen zu lassen, sie urtheilt „was
mir schädlich ist, das ist an sich schädlich“, sie weiss sich als Das, was überhaupt
erst Ehre den Dingen verleiht, sie ist wertheschaffend. Alles, was sie an sich
kennt, ehrt sie: eine solche Moral ist Selbstverherrlichung. Im Vordergrunde steht
das Gefühl der Fülle, der Macht, die überströmen will, das Glück der hohen
Spannung, das Bewusstsein eines Reichthums, der schenken und abgeben möchte:
- auch der vornehme Mensch hilft dem Unglücklichen, aber nicht oder fast nicht
aus Mitleid, sondern mehr aus einem Drang, den der Überfluss von Macht
erzeugt. Der vornehme Mensch ehrt in sich den Mächtigen, auch Den, welcher
Macht über sich selbst hat, der zu reden und zu schweigen versteht, der mit Lust
Strenge und Härte gegen sich übt und Ehrerbietung vor allem Strengen und
Härten hat. „Ein hartes Herz legte Wotan mir in die Brust“ heisst es in einer alten
skandinavischen Saga: so ist es aus der Seele eines stolzen Wikingers heraus mit
Recht gedichtet. Eine solche Art Mensch ist eben stolz darauf, nicht zum
Mitleiden gemacht zu sein: weshalb der Held der Saga warnend hinzufügt „wer
jung schon kein hartes Herz hat, dem wird es niemals hart“. Vornehme und
Tapfere, welche so denken, sind am entferntesten von jener Moral, welche gerade
im Mitleiden oder im Handeln für Andere oder im désintéressement das
Abzeichen des Moralischen sieht; der Glaube an sich selbst, der Stolz auf sich
selbst, eine Grundfeindschaft und Ironie gegen „Selbstlosigkeit“ gehört eben so
bestimmt zur vornehmen Moral wie eine leichte Geringschätzung und Vorsicht
vor den Mitgefühlen und dem „warmen Herzen“. - Die Mächtigen sind es, welche
zu ehren verstehen, es ist ihre Kunst, ihr Reich der Erfindung. Die tiefe Ehrfurcht
vor dem Alter und vor dem Herkommen - das ganze Recht steht auf dieser
doppelten Ehrfurcht -, der Glaube und das Vorurtheil zu Gunsten der Vorfahren
und zu Ungunsten der Kommenden ist typisch in der Moral der Mächtigen; und
wenn umgekehrt die Menschen der „modernen Ideen“ beinahe instinktiv an den
„Fortschritt“ und die „Zukunft“ glauben und der Achtung vor dem Alter immer
mehr ermangeln, so verräth sich damit genugsam schon die unvornehme Herkunft
dieser „Ideen“. Am meisten ist aber eine Moral der Herrschenden dem
gegenwärtigen Geschmacke fremd und peinlich in der Strenge ihres Grundsatzes,
dass man nur gegen Seinesgleichen Pflichten habe; dass man gegen die Wesen
niedrigeren Ranges, gegen alles Fremde nach Gutdünken oder „wie es das Herz
will“ handeln dürfe und jedenfalls „jenseits von Gut und Böse“ -: hierhin mag
Mitleiden und dergleichen gehören. Die Fähigkeit und Pflicht zu langer
Dankbarkeit und langer Rache - beides nur innerhalb seines Gleichen -, die
Feinheit in der Wiedervergeltung, das Begriffs-Raffinement in der Freundschaft,
eine gewisse Nothwendigkeit, Feinde zu haben (gleichsam als Abzugsgräben für
die Affekte Neid Streitsucht Übermuth, - im Grunde, um gut freund sein zu
119
können): Alles das sind typische Merkmale der vornehmen Moral, welche, wie
angedeutet, nicht die Moral der „modernen Ideen“ ist und deshalb heute schwer
nachzufühlen, auch schwer auszugraben und aufzudecken ist. - Es steht anders mit
dem zweiten Typus der Moral, der Sklaven-Moral. Gesetzt, dass die
Vergewaltigten, Gedrückten, Leidenden, Unfreien, Ihrer-selbst-Ungewissen und
Müden moralisiren: was wird das Gleichartige ihrer moralischen
Werthschätzungen sein? Wahrscheinlich wird ein pessimistischer Argwohn gegen
die ganze Lage des Menschen zum Ausdruck kommen, vielleicht eine
Verurtheilung des Menschen mitsammt seiner Lage. Der Blick des Sklaven ist
abgünstig für die Tugenden des Mächtigen: er hat Skepsis und Misstrauen, er hat
Feinheit des Misstrauens gegen alles „Gute“, was dort geehrt wird -, er möchte
sich überreden, dass das Glück selbst dort nicht ächt sei. Umgekehrt werden die
Eigenschaften hervorgezogen und mit Licht übergossen, welche dazu dienen,
Leidenden das Dasein zu erleichtern: hier kommt das Mitleiden, die gefällige
hülfbereite Hand, das warme Herz, die Geduld, der Fleiss, die Demuth, die
Freundlichkeit zu Ehren -, denn das sind hier die nützlichsten Eigenschaften und
beinahe die einzigen Mittel, den Druck des Daseins auszuhalten. Die SklavenMoral ist wesentlich Nützlichkeits-Moral. Hier ist der Herd für die Entstehung
jenes berühmten Gegensatzes „gut“ und „ böse“ : - in‘s Böse wird die Macht und
Gefährlichkeit hinein empfunden, eine gewisse Furchtbarkeit, Feinheit und
Stärke, welche die Verachtung nicht aufkommen lässt. Nach der Sklaven-Moral
erregt also der „Böse“ Furcht; nach der Herren Moral ist es gerade der „Gute“, der
Furcht erregt und erregen will, während der „schlechte“ Mensch als der
verächtliche empfunden wird. Der Gegensatz kommt auf seine Spitze, wenn sich,
gemäss der Sklavenmoral-Consequenz, zuletzt nun auch an den „Guten“ dieser
Moral ein Hauch von Geringschätzung hängt - sie mag leicht und wohlwollend
sein -, weil der Gute innerhalb der Sklaven-Denkweise jedenfalls der
ungefährliche Mensch sein muss: er ist gutmüthig, leicht zu betrügen, ein bischen
dumm vielleicht, un bonhomme. überall, wo die Sklaven-Moral zum Übergewicht
kommt, zeigt die Sprache eine Neigung, die Worte „gut“ und „dumm“ einander
anzunähern. - Ein letzter Grundunterschied: das Verlangen nach Freiheit, der
Instinkt für das Glück und die Feinheiten des Freiheits-Gefühls gehört ebenso
nothwendig zur Sklaven-Moral und -Moralität, als die Kunst und Schwärmerei in
der Ehrfurcht, in der Hingebung das regelmässige Symptom einer aristokratischen
Denk- und Werthungsweise ist. - Hieraus lässt sich ohne Weiteres verstehn,
warum die Liebe als Passion - es ist unsre europäische Spezialität schlechterdings vornehmer Abkunft sein muss: bekanntlich gehört ihre Erfindung
den provençalischen Ritter-Dichtern zu, jenen prachtvollen erfinderischen
Menschen des „gai saber“, denen Europa so Vieles und beinahe sich selbst
verdankt. 261.
120
Zu den Dingen, welche einem vornehmen Menschen vielleicht am schwersten zu
begreifen sind, gehört die Eitelkeit: er wird versucht sein, sie noch dort zu
leugnen, wo eine andre Art Mensch sie mit beiden Händen zu fassen meint. Das
Problem ist für ihn, sich Wesen vorzustellen, die eine gute Meinung über sich zu
erwecken suchen, welche sie selbst von sich nicht haben - und also auch nicht
„verdienen“ -, und die doch hinterdrein an diese gute Meinung selber glauben.
Das erscheint ihm zur Hälfte so geschmacklos und unehrerbietig vor sich selbst,
zur andren Hälfte so barock-unvernünftig, dass er die Eitelkeit gern als Ausnahme
fassen möchte und sie in den meisten Fällen, wo man von ihr redet, anzweifelt. Er
wird zum Beispiel sagen: „ich kann mich über meinen Werth irren und
andererseits doch verlangen, dass mein Werth gerade so, wie ich ihn ansetze, auch
von Andern anerkannt werde, - aber das ist keine Eitelkeit (sondern Dünkel oder,
in den häufigeren Fällen, Das, was „Demuth“, auch Bescheidenheit“ genannt
wird).“ Oder auch: „ich kann mich aus vielen Gründen über die gute Meinung
Anderer freuen, vielleicht weil ich sie ehre und liebe und mich an jeder ihrer
Freuden erfreue, vielleicht auch weil ihre gute Meinung den Glauben an meine
eigne gute Meinung bei mir unterschreibt und kräftigt, vielleicht weil die gute
Meinung Anderer, selbst in Fällen, wo ich sie nicht theile, mir doch nützt oder
Nutzen verspricht, - aber das ist Alles nicht Eitelkeit.“ Der vornehme Mensch
muss es sich erst mit Zwang, namentlich mit Hülfe der Historie, vorstellig
machen, dass, seit unvordenklichen Zeiten, in allen irgendwie abhängigen
Volksschichten der gemeine Mensch nur Das war, was er galt: - gar nicht daran
gewöhnt, Werthe selbst anzusetzen, mass er auch sich keinen andern Werth bei,
als seine Herren ihm beimassen (es ist das eigentliche Herrenrecht, Werthe zu
schaffen). Mag man es als die Folge eines ungeheuren Atavismus begreifen, dass
der gewöhnliche Mensch auch jetzt noch immer erst auf eine Meinung über sich
wartet und sich dann derselben instinktiv unterwirft: aber durchaus nicht bloss
einer „guten“ Meinung, sondern auch einer schlechten und unbilligen (man denke
zum Beispiel an den grössten Theil der Selbstschätzungen und
Selbstunterschätzungen, welche gläubige Frauen ihren Beichtvätern ablernen, und
überhaupt der gläubige Christ seiner Kirche ablernt). Thatsächlich wird nun,
gemäss dem langsamen Heraufkommen der demokratischen Ordnung der Dinge
(und seiner Ursache, der Blutvermischung von Herren und Sklaven), der
ursprünglich vornehme und seltne Drang, sich selbst von sich aus einen Werth
zuzuschreiben und von sich „gut zu denken“, mehr und mehr ermuthigt und
ausgebreitet werden: aber er hat jeder Zeit einen älteren, breiteren und gründlicher
einverleibten Hang gegen sich, - und im Phänomene der „Eitelkeit“ wird dieser
ältere Hang Herr über den jüngeren. Der Eitle freut sich über jede gute Meinung,
die er über sich hört (ganz abseits von allen Gesichtspunkten ihrer Nützlichkeit,
und ebenso abgesehn von wahr und falsch), ebenso wie er an jeder schlechten
Meinung leidet: denn er unterwirft sich beiden, er fühlt sich ihnen unterworfen,
aus jenem ältesten Instinkte der Unterwerfung, der an ihm ausbricht. - Es ist „der
Sklave“ im Blute des Eitlen, ein Rest von der Verschmitztheit des Sklaven - und
121
wie viel „Sklave“ ist zum Beispiel jetzt noch im Weibe rückständig! welcher zu
guten Meinungen über sich zu verführen sucht; es ist ebenfalls der Sklave, der vor
diesen Meinungen nachher sofort selbst niederfällt, wie als ob er sie nicht
hervorgerufen hätte. - Und nochmals gesagt: Eitelkeit ist ein Atavismus.
262.
Eine Art entsteht, ein Typus wird fest und stark unter dem langen Kampfe mit
wesentlich gleichen ungünstigen Bedingungen. Umgekehrt weiss man aus den
Erfahrungen der Züchter, dass Arten, denen eine überreichliche Ernährung und
überhaupt ein Mehr von Schutz und Sorgfalt zu Theil wird, alsbald in der
stärksten Weise zur Variation des Typus neigen und reich an Wundern und
Monstrositäten (auch an monströsen Lastern) sind. Nun sehe man einmal ein
aristokratisches Gemeinwesen, etwa eine alte griechische Polis oder Venedig, als
eine, sei es freiwillige, sei es unfreiwillige Veranstaltung zum Zweck der
Züchtung an: es sind da Menschen bei einander und auf sich angewiesen, welche
ihre Art durchsetzen wollen, meistens, weil sie sich durchsetzen müssen oder in
furchtbarer Weise Gefahr laufen, ausgerottet zu werden. Hier fehlt jene Gunst,
jenes Übermaass, jener Schutz, unter denen die Variation begünstigt ist; die Art
hat sich als Art nöthig, als Etwas, das sich gerade vermöge seiner Härte,
Gleichförmigkeit, Einfachheit der Form überhaupt durchsetzen und dauerhaft
machen kann, im beständigen Kampfe mit den Nachbarn oder mit den
aufständischen oder Aufstand drohenden Unterdrückten. Die mannichfaltigste
Erfahrung lehrt sie, welchen Eigenschaften vornehmlich sie es verdankt, dass sie,
allen Göttern und Menschen zum Trotz, noch da ist, dass sie noch immer
obgesiegt hat: diese Eigenschaften nennt sie Tugenden, diese Tugenden allein
züchtet sie gross. Sie thut es mit Härte, ja sie will die Härte; jede aristokratische
Moral ist unduldsam, in der Erziehung der Jugend, in der Verfügung über die
Weiber, in den Ehesitten, im Verhältnisse von Alt und jung, in den Strafgesetzen
(welche allein die Abartenden in‘s Auge fassen): - sie rechnet die Unduldsamkeit
selbst unter die Tugenden, unter dem Namen „Gerechtigkeit“. Ein Typus mit
wenigen, aber sehr starken Zügen, eine Art strenger kriegerischer klugschweigsamer, geschlossener und verschlossener Menschen (und als solche vom
feinsten Gefühle für die Zauber und nuances der Societät) wird auf diese Weise
über den Wechsel der Geschlechter hinaus festgestellt; der beständige Kampf mit
immer gleichen ungünstigen Bedingungen ist, wie gesagt, die Ursache davon,
dass ein Typus fest und hart wird. Endlich aber entsteht einmal eine Glückslage,
die ungeheure Spannung lässt nach; es giebt vielleicht keine Feinde mehr unter
den Nachbarn, und die Mittel zum Leben, selbst zum Genusse des Lebens sind
überreichlich da. Mit Einem Schlage reisst das Band und der Zwang der alten
Zucht: sie fühlt sich nicht mehr als nothwendig, als Dasein-bedingend, - wollte sie
fortbestehn, so könnte sie es nur als eine Form des Luxus, als archaisirender
Geschmack. Die Variation, sei es als Abartung (in‘s Höhere, Feinere, Seltnere),
sei es als Entartung und Monstrosität, ist plötzlich in der grössten Fülle und Pracht
122
auf dem Schauplatz, der Einzelne wagt einzeln zu sein und sich abzuheben. An
diesen Wendepunkten der Geschichte zeigt sich neben einander und oft in
einander verwickelt und verstrickt ein herrliches vielfaches urwaldhaftes
Heraufwachsen und Emporstreben, eine Art tropisches Tempo im Wetteifer des
Wachsthums und ein ungeheures Zugrundegehen und Sich-zu-Grunde-Richten,
Dank den wild gegeneinander gewendeten, gleichsam explodirenden Egoismen,
welche „um Sonne und Licht“ mit einander ringen und keine Grenze, keine
Zügelung, keine Schonung mehr aus der bisherigen Moral zu entnehmen wissen.
Diese Moral selbst war es, welche die Kraft in‘s Ungeheure aufgehäuft, die den
Bogen auf so bedrohliche Weise gespannt hat- - jetzt ist, jetzt wird sie „überlebt“.
Der gefährliche und unheimliche Punkt ist erreicht, wo das grössere, vielfachere,
umfänglichere Leben über die alte Moral hinweg lebt; das „Individuum“ steht da,
genöthigt zu einer eigenen Gesetzgebung, zu eigenen Künsten und Listen der
Selbst-Erhaltung, Selbst-Erhöhung, Selbst-Erlösung. Lauter neue Wozu‘s, lauter
neue Womit‘s, keine gemeinsamen Formeln mehr, Missverständniss und
Missachtung mit einander im Bunde, der Verfall, Verderb und die höchsten
Begierden schauerlich verknotet, das Genie der Rasse aus allen Füllhörnern des
Guten und Schlimmen überquellend, ein verhängnissvolles Zugleich von Frühling
und Herbst, voll neuer Reize und Schleier, die, der jungen, noch
unausgeschöpften, noch unermüdeten Verderbniss zu eigen sind. Wieder ist die
Gefahr da, die Mutter der Moral, die grosse Gefahr, dies Mal in‘s Individuum
verlegt, in den Nächsten und Freund, auf die Gasse, in‘s eigne Kind, in‘s eigne
Herz, in alles Eigenste und Geheimste von Wunsch und Wille: was werden jetzt
die Moral-Philosophen zu predigen haben, die um diese Zeit heraufkommen? Sie
entdecken, diese scharfen Beobachter und Eckensteher, dass es schnell zum Ende
geht, dass Alles um sie verdirbt und verderben macht, dass Nichts bis übermorgen
steht, Eine Art Mensch ausgenommen, die unheilbar Mittelmässigen. Die
Mittelmässigen allein haben Aussicht, sich fortzusetzen, sich fortzupflanzen, - sie
sind die Menschen der Zukunft, die einzig überlebenden; „seid wie sie! werdet
mittelmässig!“ heisst nunmehr die alleinige Moral, die noch Sinn hat, die noch
Ohren findet. - Aber sie ist schwer zu predigen, diese Moral der Mittelmässigkeit!
- sie darf es ja niemals eingestehn, was sie ist und was sie will! sie muss von
Maass und Würde und Pflicht und Nächstenliebe reden, - sie wird noth haben, die
Ironie zu verbergen! 263.
Es giebt einen Instinkt für den Rang, welcher, mehr als Alles, schon das
Anzeichen eines hohen Ranges ist; es giebt eine Lust an den Nuancen der
Ehrfurcht, die auf vornehme Abkunft und Gewohnheiten rathen lässt. Die
Feinheit, Güte und Höhe einer Seele wird gefährlich auf die Probe gestellt, wenn
Etwas an ihr vorüber geht, das ersten Ranges ist, aber noch nicht von den
Schaudern der Autorität vor zudringlichen Griffen und Plumpheiten gehütet wird:
Etwas, das, unabgezeichnet, unentdeckt, versuchend, vielleicht willkürlich
123
verhüllt und verkleidet, wie ein lebendiger Prüfstein seines Weges geht. Zu
wessen Aufgabe und Übung es gehört, Seelen auszuforschen, der wird sich in
mancherlei Formen gerade dieser Kunst bedienen, um den letzten Werth einer
Seele, die unverrückbare eingeborne Rangordnung, zu der sie gehört,
festzustellen: er wird sie auf ihren Instinkt der Ehrfurcht hin auf die Probe stellen.
Différence engendre haine: die Gemeinheit mancher Natur sprützt plötzlich wie
schmutziges Wasser hervor, wenn irgend ein heiliges Gefäss, irgend eine
Kostbarkeit aus verschlossenen Schreinen, irgend ein Buch mit den Zeichen des
grossen Schicksals vorübergetragen wird; und andrerseits giebt es ein
unwillkürliches Verstummen, ein Zögern des Auges, ein Stillewerden aller
Gebärden, woran sich ausspricht, dass eine Seele die Nähe des
Verehrungswürdigsten fühlt. Die Art, mit der im Ganzen bisher die Ehrfurcht vor
der Bibel in Europa aufrecht erhalten wird, ist vielleicht das beste Stück Zucht
und Verfeinerung der Sitte, das Europa dem Christenthume verdankt: solche
Bücher der Tiefe und der letzten Bedeutsamkeit brauchen zu ihrem Schutz eine
von Aussen kommende Tyrannei von Autorität, um jene Jahrtausende von Dauer
zu gewinnen, welche nöthig sind, sie auszuschöpfen und auszurathen. Es ist Viel
erreicht, wenn der grossen Menge (den Flachen und Geschwind-Därmen aller Art)
jenes Gefühl endlich angezüchtet ist, dass sie nicht an Alles rühren dürfe; dass es
heilige Erlebnisse giebt, vor denen sie die Schuhe auszuziehn und die unsaubere
Hand fern zu halten hat, - es ist beinahe ihre höchste Steigerung zur
Menschlichkeit. Umgekehrt wirkt an den sogenannten Gebildeten, den Gläubigen
der „modernen Ideen“, vielleicht Nichts so ekelerregend, als ihr Mangel an
Scham, ihre bequeme Frechheit des Auges und der Hand, mit der von ihnen an
Alles gerührt, geleckt, getastet wird; und es ist möglich, dass sich heut im Volke,
im niedern Volke, namentlich unter Bauern, immer noch mehr relative
Vornehmheit des Geschmacks und Takt der Ehrfurcht vorfindet, als bei der
zeitunglesenden Halbwelt des Geistes, den Gebildeten.
264.
Es ist aus der Seele eines Menschen nicht wegzuwischen, was seine Vorfahren am
liebsten und beständigsten gethan haben: ob sie etwa emsige Sparer waren und
Zubehör eines Schreibtisches und Geldkastens, bescheiden und bürgerlich in ihren
Begierden, bescheiden auch in ihren Tugenden; oder ob sie an‘s Befehlen von
früh bis spät gewöhnt lebten, rauhen Vergnügungen hold und daneben vielleicht
noch rauheren Pflichten und Verantwortungen; oder ob sie endlich alte Vorrechte
der Geburt und des Besitzes irgendwann einmal geopfert haben, um ganz ihrem
Glauben - ihrem „Gotte“ - zu leben, als die Menschen eines unerbittlichen und
zarten Gewissens, welches vor jeder Vermittlung erröthet. Es ist gar nicht
möglich, dass ein Mensch nicht die Eigenschaften und Vorlieben seiner Eltern
und Altvordern im Leibe habe: was auch der Augenschein dagegen sagen mag.
Dies ist das Problem der Rasse. Gesetzt, man kennt Einiges von den Eltern, so ist
ein Schluss auf das Kind erlaubt: irgend eine widrige Unenthaltsamkeit, irgend ein
124
Winkel-Neid, eine plumpe Sich-Rechtgeberei - wie diese Drei zusammen zu allen
Zeiten den eigentlichen Pöbel-Typus ausgemacht haben - dergleichen muss auf
das Kind so sicher übergehn, wie verderbtes Blut; und mit Hülfe der besten
Erziehung und Bildung wird man eben nur erreichen, über eine solche Vererbung
zu täuschen. - Und was will heute Erziehung und Bildung Anderes! In unsrem
sehr volksthümlichen, will sagen pöbelhaften Zeitalter muss „Erziehung“ und
„Bildung“ wesentlich die Kunst, zu täuschen, sein, - über die Herkunft, den
vererbten Pöbel in Leib und Seele hinweg zu täuschen. Ein Erzieher, der heute vor
Allem Wahrhaftigkeit predigte und seinen Züchtlingen beständig zuriefe „seid
wahr! seid natürlich! gebt euch, wie ihr seid!“ - selbst ein solcher tugendhafter
und treuherziger Esel würde nach einiger Zeit zu jener furca des Horaz greifen
lernen, um naturam expellere: mit welchem Erfolge? „Pöbel“ usque recurret. 265.
Auf die Gefahr hin, unschuldige Ohren missvergnügt zu machen, stelle ich hin:
der Egoismus gehört zum Wesen der vornehmen Seele, ich meine jenen
unverrückbaren Glauben, dass einem Wesen, wie „wir sind“, andre Wesen von
Natur unterthan sein müssen und sich ihm zu opfern haben. Die vornehme Seele
nimmt diesen Thatbestand ihres Egoismus ohne jedes Fragezeichen hin, auch
ohne ein Gefühl von Härte Zwang, Willkür darin, vielmehr wie Etwas, das im
Urgesetz der Dinge begründet sein mag: - suchte sie nach einem Namen dafür, so
würde sie sagen „es ist die Gerechtigkeit selbst“. Sie gesteht sich, unter
Umständen, die sie anfangs zögern lassen, zu, dass es mit ihr Gleichberechtigte
giebt; sobald sie über diese Frage des Rangs im Reinen ist, bewegt sie sich unter
diesen Gleichen und Gleichberechtigten mit der gleichen Sicherheit in Scham und
zarter Ehrfurcht, welche sie im Verkehre mit sich selbst hat, - gemäss einer
eingebornen himmlischen Mechanik, auf welche sich alle Sterne verstehn. Es ist
ein Stück ihres Egoismus mehr, diese Feinheit und Selbstbeschränkung im
Verkehre mit ihres Gleichen - jeder Stern ist ein solcher Egoist -: sie ehrt sich in
ihnen und in den Rechten, welche sie an dieselben abgiebt, sie zweifelt nicht, dass
der Austausch von Ehren und Rechten als Wesen alles Verkehrs ebenfalls zum
naturgemässen Zustand der Dinge gehört. Die vornehme Seele giebt, wie sie
nimmt, aus dem leidenschaftlichen und reizbaren Instinkte der Vergeltung heraus,
welcher auf ihrem Grunde liegt. Der Begriff „Gnade“ hat inter pares keinen Sinn
und Wohlgeruch; es mag eine sublime Art geben, Geschenke von Oben her
gleichsam über sich ergehen zu lassen und wie Tropfen durstig aufzutrinken: aber
für diese Kunst und Gebärde hat die vornehme Seele kein Geschick. Ihr Egoismus
hindert sie hier: sie blickt ungern überhaupt nach „Oben“, - sondern entweder vor
sich, horizontal und langsam, oder hinab: - sie weiss sich in der Höhe.266.
„Wahrhaft hochachten kann man nur, wer sich nicht selbst sucht“. - Goethe an
Rath Schlosser.
125
267.
Es giebt ein Sprüchwort bei den Chinesen, das die Mütter schon ihre Kinder
lehren: siao-sin „mache dein Herz klein!“ Dies ist der eigentliche Grundhang in
späten Civilisationen: ich zweifle nicht, dass ein antiker Grieche auch an uns
Europäern von Heute zuerst die Selbstverkleinerung herauserkennen würde, damit allein schon giengen wir ihm „wider den Geschmack“. 268.
Was ist zuletzt die Gemeinheit? - Worte sind Tonzeichen für Begriffe; Begriffe
aber sind mehr oder weniger bestimmte Bildzeichen für oft wiederkehrende und
zusammen kommende Empfindungen, für Empfindungs-Gruppen. Es genügt noch
nicht, um sich einander zu verstehen, dass man die selben Worte gebraucht: man
muss die selben Worte auch für die selbe Gattung innerer Erlebnisse gebrauchen,
man muss zuletzt seine Erfahrung mit einander gemein haben. Deshalb verstehen
sich die Menschen Eines Volkes besser unter einander, als Zugehörige
verschiedener Völker, selbst wenn sie sich der gleichen Sprache bedienen; oder
vielmehr, wenn Menschen lange unter ähnlichen Bedingungen (des Klima‘s, des
Bodens, der Gefahr, der Bedürfnisse, der Arbeit) zusammen gelebt haben, so
entsteht daraus Etwas, das „sich versteht“, ein Volk. In allen Seelen hat eine
gleiche Anzahl oft wiederkehrender Erlebnisse die Oberhand gewonnen über
seltner kommende: auf sie hin versteht man sich, schnell und immer schneller die Geschichte der Sprache ist die Geschichte eines Abkürzungs-Prozesses -; auf
dies schnelle Verstehen hin verbindet man sich, enger und immer enger. Je
grösser die Gefährlichkeit, um so grösser ist das Bedürfniss, schnell und leicht
über Das, was noth thut, übereinzukommen; sich in der Gefahr nicht
misszuverstehn, das ist es, was die Menschen zum Verkehre schlechterdings nicht
entbehren können. Noch bei jeder Freundschaft oder Liebschaft macht man diese
Probe: Nichts derart hat Dauer, sobald man dahinter kommt, dass Einer von
Beiden bei gleichen Worten anders fühlt, meint, wittert, wünscht, fürchtet, als der
Andere. (Die Furcht vor dem „ewigen Missverständniss“: das ist jener
wohlwollende Genius, der Personen verschiedenen Geschlechts so oft von
übereilten Verbindungen abhält, zu denen Sinne und Herz rathen - und nicht
irgend ein Schopenhauerischer „Genius der Gattung“ -!) Welche Gruppen von
Empfindungen innerhalb einer Seele am schnellsten wach werden, das Wort
ergreifen, den Befehl geben, das entscheidet über die gesammte Rangordnung
ihrer Werthe, das bestimmt zuletzt ihre Gütertafel. Die Werthschätzungen eines
Menschen verrathen etwas vom Aufbau seiner Seele, und worin sie ihre
Lebensbedingungen, ihre eigentliche Noth sieht. Gesetzt nun, dass die Noth von
jeher nur solche Menschen einander angenähert hat, welche mit ähnlichen
Zeichen ähnliche Bedürfnisse, ähnliche Erlebnisse andeuten konnten, so ergiebt
sich im Ganzen, dass die leichte Mittheilbarkeit der Noth, dass heisst im letzten
Grunde das Erleben von nur durchschnittlichen und gemeinen Erlebnissen, unter
126
allen Gewalten, welche über den Menschen bisher verfügt haben, die gewaltigste
gewesen sein muss. Die ähnlicheren, die gewöhnlicheren Menschen waren und
sind immer im Vortheile, die Ausgesuchteren, Feineren, Seltsameren, schwerer
Verständlichen bleiben leicht allein, unterliegen, bei ihrer Vereinzelung, den
Unfällen und pflanzen sich selten fort. Man muss ungeheure Gegenkräfte anrufen,
um diesen natürlichen, allzunatürlichen progressus in simile, die Fortbildung des
Menschen in‘s Ähnliche, Gewöhnliche, Durchschnittliche, Heerdenhafte - in‘s
Gemeine! - zu kreuzen.
269.
Je mehr ein Psycholog - ein geborner, ein unvermeidlicher Psycholog und SeelenErrather - sich den ausgesuchteren Fällen und Menschen zukehrt, um so grösser
wird seine Gefahr, am Mitleiden zu ersticken: er hat Härte und Heiterkeit nöthig,
mehr als ein andrer Mensch. Die Verderbniss, das Zugrundegehen der höheren
Menschen, der fremder gearteten Seelen ist nämlich die Regel: es ist schrecklich,
eine solche Regel immer vor Augen zu haben. Die vielfache Marter des
Psychologen, der dieses Zugrundegehen entdeckt hat, der diese gesammte innere
„Heillosigkeit“ des höheren Menschen, dieses ewige „Zu spät!“ in jedem Sinne,
erst einmal und dann fast immer wieder entdeckt, durch die ganze Geschichte
hindurch, - kann vielleicht eines Tages zur Ursache davon werden, dass er mit
Erbitterung sich gegen sein eignes Loos wendet und einen Versuch der SelbstZerstörung macht, - dass er selbst „verdirbt“. Man wird fast bei jedem
Psychologen eine verrätherische Vorneigung und Lust am Umgange mit
alltäglichen und wohlgeordneten Menschen wahrnehmen: daran verräth sich, dass
er immer einer Heilung bedarf, dass er eine Art Flucht und Vergessen braucht,
weg von dem, was ihm seine Einblicke und Einschnitte, was ihm sein
„Handwerk“ auf‘s Gewissen gelegt hat. Die Furcht vor seinem Gedächtniss ist
ihm eigen. Er kommt vor dem Urtheile Anderer leicht zum Verstummen: er hört
mit einem unbewegten Gesichte zu, wie dort verehrt, bewundert, geliebt, verklärt
wird, wo er gesehen hat, - oder er verbirgt noch sein Verstummen, indem er
irgend einer Vordergrunds-Meinung ausdrücklich zustimmt. Vielleicht geht die
Paradoxie seiner Lage so weit in‘s Schauerliche, dass die Menge, die Gebildeten,
die Schwärmer gerade dort, wo er das grosse Mitleiden neben der grossen
Verachtung gelernt hat, ihrerseits die grosse Verehrung lernen, - die Verehrung
für „grosse Männer“ und Wunderthiere, um derentwillen man das Vaterland, die
Erde, die Würde der Menschheit, sich selber segnet und in Ehren hält, auf welche
man die Jugend hinweist, hinerzieht .... Und wer weiss, ob sich nicht bisher in
allen grossen Fällen eben das Gleiche begab: dass die Menge einen Gott anbetete,
- und dass der „Gott“ nur ein armes Opferthier war! Der Erfolg war immer der
grösste Lügner, und das „Werk“ selbst ist ein Erfolg; der grosse Staatsmann, der
Eroberer, der Entdecker ist in seine Schöpfungen verkleidet, bis in‘s
Unerkennbare; das „Werk“, das des Künstlers, des Philosophen, erfindet erst Den,
welcher es geschaffen hat, geschaffen haben soll; die „grossen Männer“, wie sie
127
verehrt werden, sind kleine schlechte Dichtungen hinterdrein; in der Welt der
geschichtlichen Werthe herrscht die Falschmünzerei. Diese grossen Dichter zum
Beispiel, diese Byron, Musset, Poe, Leopardi, Kleist, Gogol, - so wie sie nun
einmal sind, vielleicht sein müssen: Menschen der Augenblicke, begeistert,
sinnlich, kindsköpfisch, im Misstrauen und Vertrauen leichtfertig und plötzlich;
mit Seelen, an denen gewöhnlich irgend ein Bruch verhehlt werden soll; oft mit
ihren Werken Rache nehmend für eine innere Besudelung, oft mit ihren Aufflügen
Vergessenheit suchend vor einem allzutreuen Gedächtniss, oft in den Schlamm
verirrt und beinahe verliebt, bis sie den Irrlichtern um die Sümpfe herum gleich
werden und sich zu Sternen verstellen - das Volk nennt sie dann wohl Idealisten -,
oft mit einem langen Ekel kämpfend, mit einem wiederkehrenden Gespenst von
Unglauben, der kalt macht und sie zwingt, nach gloria zu schmachten und den
„Glauben an sich“ aus den Händen berauschter Schmeichler zu fressen: - welche
Marter sind diese grossen Künstler und überhaupt die höheren Menschen für Den,
der sie einmal errathen hat! Es ist so begreiflich, dass sie gerade vom Weibe welches hellseherisch ist in der Welt des Leidens und leider auch weit über seine
Kräfte hinaus hülf- und rettungssüchtig - so leicht jene Ausbrüche unbegrenzten
hingebendsten Mitleids erfahren, welche die Menge, vor Allem die verehrende
Menge, nicht versteht und mit neugierigen und selbstgefälligen Deutungen
überhäuft. Dieses Mitleiden täuscht sich regelmässig über seine Kraft; das Weib
möchte glauben, dass Liebe Alles vermag, - es ist sein eigentlicher Glaube. Ach,
der Wissende des Herzens erräth, wie arm, dumm, hülflos, anmaaslich,
fehlgreifend, leichter zerstörend als rettend auch die beste tiefste Liebe ist! - Es ist
möglich, dass unter der heiligen Fabel und Verkleidung von Jesu Leben einer der
schmerzlichsten Fälle vom Martyrium des Wissens um die Liebe verborgen liegt:
das Martyrium des unschuldigsten und begehrendsten Herzens, das an keiner
Menschen-Liebe je genug hatte, das Liebe, Geliebt-werden und Nichts ausserdem
verlangte, mit Härte, mit Wahnsinn, mit furchtbaren Ausbrüchen gegen Die,
welche ihm Liebe verweigerten; die Geschichte eines armen Ungesättigten und
Unersättlichen in der Liebe, der die Hölle erfinden musste, um Die dorthin zu
schicken, welche ihn nicht lieben wollten, - und der endlich, wissend geworden
über menschliche Liebe, einen Gott erfinden musste, der ganz Liebe, ganz Liebenkönnen ist, - der sich der Menschen-Liebe erbarmt, weil sie gar so armselig, so
unwissend ist! Wer so fühlt, wer dergestalt um die Liebe weiß -, sucht den Tod. Aber warum solchen schmerzlichen Dingen nachhängen? Gesetzt, dass man es
nicht muss. 270.
Der geistige Hochmuth und Ekel jedes Menschen, der tief gelitten hat - es
bestimmt beinahe die Rangordnung, wie tief Menschen leiden können -, seine
schaudernde Gewissheit, von der er ganz durchtränkt und gefärbt ist, vermöge
seines Leidens mehr zu wissen, als die Klügsten und Weisesten wissen können, in
vielen fernen entsetzlichen Welten bekannt und einmal „zu Hause“ gewesen zu
128
sein, von denen „ihr nichts wisst!“....... dieser geistige schweigende Hochmuth des
Leidenden, dieser Stolz des Auserwählten der Erkenntniss, des „Eingeweihten“,
des beinahe Geopferten findet alle Formen von Verkleidung nöthig, um sich vor
der Berührung mit zudringlichen und mitleidigen Händen und überhaupt vor
Allem, was nicht Seinesgleichen im Schmerz ist, zu schützen. Das tiefe Leiden
macht vornehm; es trennt. Eine der feinsten Verkleidungs-Formen ist der
Epicureismus und eine gewisse fürderhin zur Schau getragene Tapferkeit des
Geschmacks, welche das Leiden leichtfertig nimmt und sich gegen alles Traurige
und Tiefe zur Wehre setzt. Es giebt „heitere Menschen“, welche sich der
Heiterkeit bedienen, weil sie um ihretwillen missverstanden werden: - sie wollen
missverstanden sein. Es giebt „wissenschaftliche Menschen“, welche sich der
Wissenschaft bedienen, weil dieselbe einen heiteren Anschein giebt, und weil
Wissenschaftlichkeit darauf schliessen lässt, dass der Mensch oberflächlich ist: sie wollen zu einem falschen Schlusse verführen. Es giebt freie freche Geister,
welche verbergen und verleugnen möchten, dass sie zerbrochene stolze unheilbare
Herzen sind; und bisweilen ist die Narrheit selbst die Maske für ein unseliges
allzugewisses Wissen. - Woraus sich ergiebt, dass es zur feineren Menschlichkeit
gehört, Ehrfurcht „vor der Maske“ zu haben und nicht an falscher Stelle
Psychologie und Neugierde zu treiben.
271.
Was am tiefsten zwei Menschen trennt, das ist ein verschiedener Sinn und Grad
der Reinlichkeit. Was hilft alle Bravheit und gegenseitige Nützlichkeit, was hilft
aller guter Wille für einander: zuletzt bleibt es dabei - sie „können sich nicht
riechen!“ Der höchste Instinkt der Reinlichkeit stellt den mit ihm Behafteten in
die wunderlichste und gefährlichste Vereinsamung, als einen Heiligen: denn eben
das ist Heiligkeit - die höchste Vergeistigung des genannten Instinktes. Irgend ein
Mitwissen um eine unbeschreibliche Fülle im Glück des Bades, irgend eine
Brunst und Durstigkeit, welche die Seele beständig aus der Nacht in den Morgen
und aus dem Trüben, der „Trübsal“, in‘s Helle, Glänzende, Tiefe, Feine treibt -:
eben so sehr als ein solcher Hang auszeichnet - es ist ein vornehmer Hang -, trennt
er auch. - Das Mitleiden des Heiligen ist das Mitleiden mit dem Schmutz des
Menschlichen, Allzumenschlichen. Und es giebt Grade und Höhen, wo das
Mitleiden selbst von ihm als Verunreinigung, als Schmutz gefühlt wird .....
272.
Zeichen der Vornehmheit: nie daran denken, unsre Pflichten zu Pflichten für
Jedermann herabzusetzen; die eigne Verantwortlichkeit nicht abgeben wollen,
nicht theilen wollen; seine Vorrechte und deren Ausübung unter seine Pflichten
rechnen.
273.
129
Ein Mensch, der nach Grossem strebt, betrachtet Jedermann, dem er auf seiner
Bahn begegnet, entweder als Mittel oder als Verzögerung und Hemmniss - oder
als zeitweiliges Ruhebett. Seine ihm eigenthümliche hochgeartete Güte gegen
Mitmenschen ist erst möglich, wenn er auf seiner Höhe ist und herrscht. Die
Ungeduld und sein Bewusstsein, bis dahin immer zur Komödie verurtheilt zu sein
- denn selbst der Krieg ist eine Komödie und verbirgt, wie jedes Mittel den Zweck
verbirgt -, verdirbt ihm jeden Umgang: diese Art Mensch kennt die Einsamkeit
und was sie vom Giftigsten an sich hat.
274.
Das Problem der Wartenden. - Es sind Glücksfälle dazu nöthig und vielerlei
Unberechenbares, dass ein höherer Mensch, in dem die Lösung eines Problems
schläft, noch zur rechten Zeit zum Handeln kommt - „zum Ausbruch“, wie man
sagen könnte. Es geschieht durchschnittlich nicht, und in allen Winkeln der Erde
sitzen Wartende, die es kaum wissen, in wiefern sie warten, noch weniger aber,
dass sie umsonst warten. Mitunter auch kommt der Weckruf zu spät, jener Zufall,
der die „Erlaubniss“ zum Handeln giebt, - dann, wenn bereits die beste Jugend
und Kraft zum Handeln durch Stillsitzen verbraucht ist; und wie Mancher fand,
eben als er „aufsprang“, mit Schrecken seine Glieder eingeschlafen und seinen
Geist schon zu schwer! „Es ist zu spät“ - sagte er sich, ungläubig über sich
geworden und nunmehr für immer unnütz. - Sollte, im Reiche des Genie‘s, der
„Raffael ohne Hände“, das Wort im weitesten Sinn verstanden, vielleicht nicht die
Ausnahme, sondern die Regel sein? - Das Genie ist vielleicht gar nicht so selten:
aber die fünfhundert Hände, die es nöthig hat, um den Anhang2, „die rechte Zeit“
- zu tyrannisiren, um den Zufall am Schopf zu fassen!
275.
Wer das Hohe eines Menschen nicht sehen will, blickt um so schärfer nach dem,
was niedrig und Vordergrund an ihm ist - und verräth sich selbst damit.
276.
Bei aller Art von Verletzung und Verlust ist die niedere und gröbere Seele besser
daran, als die vornehmere: die Gefahren der letzteren müssen grösser sein, ihre
Wahrscheinlichkeit, dass sie verunglückt und zu Grunde geht, ist sogar, bei der
Vielfachheit ihrer Lebensbedingungen, ungeheuer. - Bei einer Eidechse wächst
ein Finger nach, der ihr verloren gieng: nicht so beim Menschen. 277.
•
Schlimm genug! Wieder die alte Geschichte! Wenn man sich sein Haus fertig
gebaut hat, merkt man, unversehens Etwas dabei gelernt zu haben, das man
schlechterdings hätte wissen müssen, bevor man zu bauen - anfieng. Das
ewige leidige „Zu spät!“ - Die Melancholie alles Fertigen!.....
278.
130
•
Wanderer, wer bist du? Ich sehe dich deines Weges gehn, ohne Hohn, ohne
Liebe, mit unerrathbaren Augen; feucht und traurig wie ein Senkblei, das
ungesättigt aus jeder Tiefe wieder an‘s Licht gekommen - was suchte es da
unten? -, mit einer Brust, die nicht seufzt, mit einer Lippe, die ihren Ekel
verbirgt, mit einer Hand, die nur noch langsam greift: wer bist du? was thatest
du? Ruhe dich hier aus: diese Stelle ist gastfreundlich für Jedermann, - erhole
dich! Und wer du auch sein magst: was gefällt dir jetzt? Was dient dir zur
Erholung? Nenne es nur: was ich habe, biete ich dir an! - „Zur Erholung? Zur
Erholung? Oh du Neugieriger, was sprichst du da! Aber gieb mir, ich bitte - -„
Was? Was? sprich es aus! - „Eine Maske mehr! Eine zweite Maske!“ .....
279.
Die Menschen der tiefen Traurigkeit verrathen sich, wenn sie glücklich sind: sie
haben eine Art, das Glück zu fassen, wie als ob sie es erdrücken und ersticken
möchten, aus Eifersucht, - ach, sie wissen zu gut, dass es ihnen davonläuft!
280.
„Schlimm! Schlimm! Wie? geht er nicht - zurück?“ - Ja! Aber ihr versteht ihn
schlecht, wenn ihr darüber klagt. Er geht zurück, wie jeder, der einen grossen
Sprung thun will. - 281.
•
„Wird man es mir glauben? aber ich verlange, dass man mir es glaubt: ich
habe immer nur schlecht an mich, über mich gedacht, nur in ganz seltnen
Fällen, nur gezwungen, immer ohne Lust „zur Sache“, bereit, von „Mir“
abzuschweifen, immer ohne Glauben an das Ergebniss, Dank einem
unbezwinglichen Misstrauen gegen die Möglichkeit der Selbst-Erkenntniss,
das mich so weit geführt hat, selbst am Begriff „unmittelbare Erkenntniss“,
welchen sich die Theoretiker erlauben, eine contradictio in adjecto zu
empfinden: - diese ganze Thatsache ist beinahe das Sicherste, was ich über
mich weiss. Es muss eine Art Widerwillen in mir geben, etwas Bestimmtes
über mich zu glauben. - Steckt darin vielleicht ein Räthsel? Wahrscheinlich;
aber glücklicherweise keins für meine eigenen Zähne. - Vielleicht verräth es
die species, zu der ich gehöre? - Aber nicht mir: wie es mir selbst erwünscht
genug ist.“
282.
„Aber was ist dir begegnet?“ - „Ich weiss es nicht, sagte er zögernd; vielleicht
sind mir die Harpyien über den Tisch geflogen.“ - Es kommt heute bisweilen vor,
dass ein milder mässiger zurückhaltender Mensch plötzlich rasend wird, die Teller
zerschlägt, den Tisch umwirft, schreit, tobt, alle Welt beleidigt - und endlich bei
Seite geht, beschämt, wüthend über sich, - wohin? wozu? Um abseits zu
verhungern? Um an seiner Erinnerung zu ersticken? - Wer die Begierden einer
hohen wählerischen Seele hat und nur selten seinen Tisch gedeckt, seine Nahrung
131
bereit findet, dessen Gefahr wird zu allen Zeiten gross sein: heute aber ist sie
ausserordentlich. In ein lärmendes und pöbelhaftes Zeitalter hineingeworfen, mit
dem er nicht aus Einer Schüssel essen mag, kann er leicht vor Hunger und Durst,
oder, falls er endlich dennoch „zugreift“ - vor plötzlichem Ekel zu Grunde gehn. Wir haben wahrscheinlich Alle schon an Tischen gesessen, wo wir nicht
hingehörten; und gerade die Geistigsten von uns, die am schwersten zu ernähren
sind, kennen jene gefährliche dyspepsia, welche aus einer plötzlichen Einsicht und
Enttäuschung über unsre Kost und Tischnachbarschaft entsteht, - den NachtischEkel.
283.
Es ist eine feine und zugleich vornehme Selbstbeherrschung, gesetzt, dass man
überhaupt loben will, immer nur da zu loben, wo man nicht übereinstimmt: - im
andern Falle würde man ja sich selbst loben, was wider den guten Geschmack
geht - freilich eine Selbstbeherrschung, die einen artigen Anlass und Anstoss
bietet, um beständig missverstanden zu werden. Man muss, um sich diesen
wirklichen Luxus von Geschmack und Moralität gestatten zu dürfen, nicht unter
Tölpeln des Geistes leben, vielmehr unter Menschen, bei denen Missverständnisse
und Fehlgriffe noch durch ihre Feinheit belustigen, - oder man wird es theuer
büssen müssen! - „Er lobt mich: also giebt er mir Recht“ - diese Eselei von
Schlussfolgerung verdirbt uns Einsiedlern das halbe Leben, denn es bringt die
Esel in unsre Nachbarschaft und Freundschaft.
284.
Mit einer ungeheuren und stolzen Gelassenheit leben; immer jenseits -. Seine
Affekte, sein Für und Wider willkürlich haben und nicht haben, sich auf sie
herablassen, für Stunden; sich auf sie setzen, wie auf Pferde, oft wie auf Esel: man muss nämlich ihre Dummheit so gut wie ihr Feuer zu nützen wissen. Seine
dreihundert Vordergründe sich bewahren; auch die schwarze Brille: denn es giebt
Fälle, wo uns Niemand in die Augen, noch weniger in unsre „Gründe“ sehn darf.
Und jenes spitzbübische und heitre Laster sich zur Gesellschaft wählen, die
Höflichkeit. Und Herr seiner vier Tugenden bleiben, des Muthes, der Einsicht, des
Mitgefühls, der Einsamkeit. Denn die Einsamkeit ist bei uns eine Tugend, als ein
sublimer Hang und Drang der Reinlichkeit, welcher erräth, wie es bei Berührung
von Mensch und Mensch - „in Gesellschaft“ - unvermeidlich-unreinlich zugehn
muss. Jede Gemeinschaft macht, irgendwie, irgendwo, irgendwann - „gemein“.
285.
Die grössten Ereignisse und Gedanken - aber die grössten Gedanken sind die
grössten Ereignisse - werden am spätesten begriffen: die Geschlechter, welche mit
ihnen gleichzeitig sind, erleben solche Ereignisse nicht, - sie leben daran vorbei.
Es geschieht da Etwas, wie im Reich der Sterne. Das Licht der fernsten Sterne
kommt am spätesten zu den Menschen; und bevor es nicht angekommen ist,
132
leugnet der Mensch, dass es dort - Sterne giebt. „Wie viel Jahrhunderte braucht
ein Geist, um begriffen zu werden?“ - das ist auch ein Maassstab, damit schafft
man auch eine Rangordnung und Etiquette, wie sie noth thut: für Geist und Stern.
286.
„Hier ist die Aussicht frei, der Geist erhoben“. - Es giebt aber eine umgekehrte
Art von Menschen, welche auch auf der Höhe ist und auch die Aussicht frei hat aber hinab blickt.
287.
•
Was ist vornehm? Was bedeutet uns heute noch das Wort „vornehm“? Woran
verräth sich, woran erkennt man, unter diesem schweren verhängten Himmel
der beginnenden Pöbelherrschaft, durch den Alles undurchsichtig und bleiern
wird, den vornehmen Menschen? - Es sind nicht die Handlungen, die ihn
beweisen, - Handlungen sind immer vieldeutig, immer unergründlich -; es sind
auch die „Werke“ nicht. Man findet heute unter Künstlern und Gelehrten
genug von Solchen, welche durch ihre Werke verrathen, wie eine tiefe
Begierde nach dem Vornehmen hin sie treibt: aber gerade dies Bedürfniss
nach dem Vornehmen ist von Grund aus verschieden von den Bedürfnissen
der vornehmen Seele selbst, und geradezu das beredte und gefährliche
Merkmal ihres Mangels. Es sind nicht die Werke, es ist der Glaube, der hier
entscheidet, der hier die Rangordnung feststellt, um eine alte religiöse Formel
in einem neuen und tieferen Verstande wieder aufzunehmen: irgend eine
Grundgewissheit, welche eine vornehme Seele über sich selbst hat, Etwas, das
sich nicht suchen, nicht finden und vielleicht auch nicht verlieren lässt.- Die
vornehme Seele hat Ehrfurcht vor sich.288.
Es giebt Menschen, welche auf eine unvermeidliche Weise Geist haben, sie
mögen sich drehen und wenden, wie sie wollen, und die Hände vor die
verrätherischen Augen halten (- als ob die Hand kein Verräther wäre! -):
schliesslich kommt es immer heraus, dass sie Etwas haben, das sie verbergen,
nämlich Geist. Eins der feinsten Mittel, um wenigstens so lange als möglich zu
täuschen und sich mit Erfolg dümmer zu stellen als man ist - was im gemeinen
Leben oft so wünschenswerth ist wie ein Regenschirm -, heisst Begeisterung:
hinzugerechnet, was hinzu gehört, zum Beispiel Tugend. Denn, wie Galiani sagt,
der es wissen musste -: vertu est enthousiasme.
289.
Man hört den Schriften eines Einsiedlers immer auch Etwas von dem Wiederhall
der Oede, Etwas von dem Flüstertone und dem scheuen Umsichblicken der
Einsamkeit an; aus seinen stärksten Worten, aus seinem Schrei selbst klingt noch
eine neue und gefährlichere Art des Schweigens, Verschweigens heraus. Wer
133
Jahraus, Jahrein und Tags und Nachts allein mit seiner Seele im vertraulichen
Zwiste und Zwiegespräche zusammengesessen hat, wer in seiner Höhle - sie kann
ein Labyrinth, aber auch ein Goldschacht sein - zum Höhlenbär oder Schatzgräber
oder Schatzwächter und Drachen wurde: dessen Begriffe selber erhalten zuletzt
eine eigne Zwielicht-Farbe, einen Geruch ebenso sehr der Tiefe als des Moders,
etwas Unmittheilsames und Widerwilliges, das jeden Vorübergehenden kalt
anbläst. Der Einsiedler glaubt nicht daran, dass jemals ein Philosoph - gesetzt,
dass ein Philosoph immer vorerst ein Einsiedler war - seine eigentlichen und
letzten Meinungen in Büchern ausgedrückt habe: schreibt man nicht gerade
Bücher, um zu verbergen, was man bei sich birgt? - ja er wird zweifeln, ob ein
Philosoph „letzte und eigentliche“ Meinungen überhaupt haben könne, ob bei ihm
nicht hinter jeder Höhle noch eine tiefere Höhle liege, liegen müsse - eine
umfänglichere fremdere reichere Welt über einer Oberfläche, ein Abgrund hinter
jedem Grunde, unter jeder „Begründung“. Jede Philosophie ist eine
Vordergrunds-Philosophie - das ist ein Einsiedler-Urtheil: „es ist etwas
Willkürliches daran, dass er hier stehen blieb, zurückblickte, sich umblickte, dass
er hier nicht mehr tiefer grub und den Spaten weglegte, - es ist auch etwas
Misstrauisches daran.“ Jede Philosophie verbirgt auch eine Philosophie; jede
Meinung ist auch ein Versteck, jedes Wort auch eine Maske.
290.
Jeder tiefe Denker fürchtet mehr das Verstanden-werden, als das Missverstandenwerden. Am Letzteren leidet vielleicht seine Eitelkeit; am Ersteren aber sein Herz,
sein Mitgefühl, welches immer spricht: „ach, warum wollt ihres auch so schwer
haben, wie ich?“
291.
Der Mensch, ein vielfaches, verlogenes, künstliches und undurchsichtiges Thier,
den andern Thieren weniger durch Kraft als durch List und Klugheit unheimlich,
hat das gute Gewissen erfunden, um seine Seele einmal als einfach zu geniessen;
und die ganze Moral ist eine beherzte lange Fälschung, vermöge deren überhaupt
ein Genuss im Anblick der Seele möglich wird. Unter diesem Gesichtspunkte
gehört vielleicht viel Mehr in den Begriff „Kunst“ hinein, als man gemeinhin
glaubt.
292.
Ein Philosoph: das ist ein Mensch, der beständig ausserordentliche Dinge erlebt,
sieht, hört, argwöhnt, hofft, träumt; der von seinen eignen Gedanken wie von
Aussen her, wie von Oben und Unten her, als von seiner Art Ereignissen und
Blitzschlägen getroffen wird; der selbst vielleicht ein Gewitter ist, welches mit
neuen Blitzen schwanger geht; ein verhängnissvoller Mensch, um den herum es
immer grollt und brummt und klafft und unheimlich zugeht. Ein Philosoph: ach,
134
ein Wesen, das oft von sich davon läuft, oft vor sich Furcht hat, - aber zu
neugierig ist, um nicht immer wieder zu sich zu kommen ......
293.
Ein Mann, der sagt: „das gefällt mir, das nehme ich zu eigen und will es schützen
und gegen Jedermann vertheidigen“; ein Mann, der eine Sache führen, einen
Entschluss durchführen, einem Gedanken Treue wahren, ein Weib festhalten,
einen Verwegenen strafen und niederwerfen kann; ein Mann, der seinen Zorn und
sein Schwert hat, und dem die Schwachen, Leidenden, Bedrängten, auch die
Thiere gern zufallen und von Natur zugehören, kurz ein Mann, der von Natur Herr
ist, - wenn ein solcher Mann Mitleiden hat, nun! dies Mitleiden hat Werth! Aber
was liegt am Mitleiden Derer, welche leiden! Oder Derer, welche gar Mitleiden
predigen! Es giebt heute fast überall in Europa eine krankhafte Empfindlichkeit
und Reizbarkeit für Schmerz, insgleichen eine widrige Unenthaltsamkeit in der
Klage, eine Verzärtlichung, welche sich mit Religion und philosophischem
Krimskrams zu etwas Höherem aufputzen möchte, - es giebt einen förmlichen
Cultus des Leidens. Die Unmännlichkeit dessen, was in solchen
Schwärmerkreisen „Mitleid“ getauft wird, springt, wie ich meine, immer zuerst in
die Augen. - Man muss diese neueste Art des schlechten Geschmacks kräftig und
gründlich in den Bann thun; und ich wünsche endlich, dass man das gute Amulet
„gai saber“ sich dagegen um Herz und Hals lege, - „fröhliche Wissenschaft“, um
es den Deutschen zu verdeutlichen.
294.
Das olympische Laster. - Jenem Philosophen zum Trotz, der als ächter Engländer
dem Lachen bei allen denkenden Köpfen eine üble Nachrede zu schaffen suchte „das Lachen ist ein arges Gebreste der menschlichen Natur, welches jeder
denkende Kopf zu überwinden bestrebt sein wird“ (Hobbes) -, würde ich mir
sogar eine Rangordnung der Philosophen erlauben, je nach dem Range ihres
Lachens - bis hinauf zu denen, die des goldnen Gelächters fähig sind. Und gesetzt,
dass auch Götter philosophiren, wozu mich mancher Schluss schon gedrängt hat -,
so zweifle ich nicht, dass sie dabei auch auf eine übermenschliche und neue Weise
zu lachen wissen - und auf Unkosten aller ernsten Dinge! Götter sind spottlustig:
es scheint, sie können selbst bei heiligen Handlungen das Lachen nicht lassen.
295.
Das Genie des Herzens, wie es jener grosse Verborgene hat, der Versucher-Gott
und geborene Rattenfänger der Gewissen, dessen Stimme bis in die Unterwelt
jeder Seele hinabzusteigen weiss, welcher nicht ein Wort sagt, nicht einen Blick
blickt, in dem nicht eine Rücksicht und Falte der Lockung läge, zu dessen
Meisterschaft es gehört, dass er zu scheinen versteht - und nicht Das, was er ist,
sondern was Denen, die ihm folgen, ein Zwang mehr ist, um sich immer näher an
ihn zu drängen, um ihm immer innerlicher und gründlicher zu folgen: - das Genie
135
des Herzens, das alles Laute und Selbstgefällige verstummen macht und horchen
lehrt, das die rauhen Seelen glättet und ihnen ein neues Verlangen zu kosten giebt,
- still zu liegen wie ein Spiegel, dass sich der tiefe Himmel auf ihnen spiegele -;
das Genie des Herzens, das die tölpische und überrasche Hand zögern und
zierlicher greifen lehrt; das den verborgenen und vergessenen Schatz, den Tropfen
Güte und süsser Geistigkeit unter trübem dickem Eise erräth und eine
Wünschelruthe für jedes Korn Goldes ist, welches lange im Kerker vielen
Schlamms und Sandes begraben lag; das Genie des Herzens, von dessen
Berührung jeder reicher fortgeht, nicht begnadet und überrascht, nicht wie von
fremdem Gute beglückt und bedrückt, sondern reicher an sich selber, sich neuer
als zuvor, aufgebrochen, von einem Thauwinde angeweht und ausgehorcht,
unsicherer vielleicht, zärtlicher zerbrechlicher zerbrochener, aber voll
Hoffnungen, die noch keinen Namen haben, voll neuen Willens und Strömens,
voll neuen Unwillens und Zurückströmens ...... aber was thue ich, meine Freunde?
Von wem rede ich zu euch? Vergass ich mich soweit, dass ich euch nicht einmal
seinen Namen nannte? es sei denn, dass ihr nicht schon von selbst erriethet, wer
dieser fragwürdige Geist und Gott ist, der in solcher Weise gelobt sein will. Wie
es nämlich einem jeden ergeht, der von Kindesbeinen an immer unterwegs und in
der Fremde war, so sind auch mir manche seltsame und nicht ungefährliche
Geister über den Weg gelaufen, vor Allem aber der, von dem ich eben sprach, und
dieser immer wieder, kein Geringerer nämlich, als der Gott Dionysos, jener grosse
Zweideutige und Versucher Gott, dem ich einstmals, wie ihr wisst, in aller
Heimlichkeit und Ehrfurcht meine Erstlinge dargebracht habe - als der Letzte, wie
mir scheint, der ihm ein Opfer dargebracht hat: denn ich fand Keinen, der es
verstanden hätte, was ich damals that. Inzwischen lernte ich Vieles, Allzuvieles
über die Philosophie dieses Gottes hinzu, und, wie gesagt, von Mund zu Mund, ich, der letzte jünger und Eingeweihte des Gottes Dionysos: und ich dürfte wohl
endlich einmal damit anfangen, euch, meinen Freunden, ein Wenig, so weit es mir
erlaubt ist, von dieser Philosophie zu kosten zu geben? Mit halber Stimme, wie
billig: denn es handelt sich dabei um mancherlei Heimliches, Neues, Fremdes,
Wunderliches, Unheimliches. Schon dass Dionysos ein Philosoph ist, und dass
also auch Götter philosophiren, scheint mir eine Neuigkeit, welche nicht
unverfänglich ist und die vielleicht gerade unter Philosophen Misstrauen erregen
möchte, - unter euch, meine Freunde, hat sie schon weniger gegen sich, es sei
denn, dass sie zu spät und nicht zur rechten Stunde kommt: denn ihr glaubt heute
ungern, wie man mir verrathen hat, an Gott und Götter. Vielleicht auch, dass ich
in der Freimüthigkeit meiner Erzählung weiter gehn muss, als den strengen
Gewohnheiten eurer Ohren immer liebsam ist? Gewisslich gieng der genannte
Gott bei dergleichen Zwiegesprächen weiter, sehr viel weiter, und war immer um
viele Schritt mir voraus .... ja ich würde, falls es erlaubt wäre, ihm nach
Menschenbrauch schöne feierliche Prunk- und Tugendnamen beizulegen, viel
Rühmens von seinem Forscher- und Entdecker-Muthe, von seiner gewagten
Redlichkeit, Wahrhaftigkeit und Liebe zur Weisheit zu machen haben. Aber mit
136
all diesem ehrwürdigen Plunder und Prunk weiss ein solcher Gott nichts
anzufangen. „Behalte dies, würde er sagen, für dich und deines Gleichen und wer
sonst es nöthig hat! Ich - habe keinen Grund, meine Blösse zu decken!“ - Man
erräth: es fehlt dieser Art von Gottheit und Philosophen vielleicht an Scham? - So
sagte er einmal: „unter Umständen liebe ich den Menschen - und dabei spielte er
auf Ariadne an, die zugegen war -: der Mensch ist mir ein angenehmes tapferes
erfinderisches Thier, das auf Erden nicht seines Gleichen hat, es findet sich in
allen Labyrinthen noch zurecht. Ich bin ihm gut: ich denke oft darüber nach, wie
ich ihn noch vorwärts bringe und ihn stärker, böser und tiefer mache, als er ist.“ „Stärker, böser und tiefer?“ fragte ich erschreckt. „Ja, sagte er noch Ein Mal,
stärker, böser und tiefer; auch schöner“ - und dazu lächelte der Versucher-Gott
mit seinem halkyonischen Lächeln, wie als ob er eben eine bezaubernde Artigkeit
gesagt habe. Man sieht hier zugleich: es fehlt dieser Gottheit nicht nur an Scham ; und es giebt überhaupt gute Gründe dafür, zu muthmaassen, dass in einigen
Stücken die Götter insgesammt bei uns Menschen in die Schule gehn könnten.
Wir Menschen sind - menschlicher ...
296.
Ach, was seid ihr doch, ihr meine geschriebenen und gemalten Gedanken! Es ist
nicht lange her, da wart ihr noch so bunt, jung und boshaft, voller Stacheln und
geheimer Würzen, dass ihr mich niesen und lachen machtet - und jetzt? Schon
habt ihr eure Neuheit ausgezogen, und einige von euch sind, ich fürchte es, bereit,
zu Wahrheiten zu werden: so unsterblich sehn sie bereits aus, so herzbrechend
rechtschaffen, so langweilig! Und war es jemals anders? Welche Sachen
schreiben und malen wir denn ab, wir Mandarinen mit chnesischem Pinsel, wir
Verewiger der Dinge, welche sich schreiben lassen, was vermögen wir denn allein
abzumalen? Ach, immer nur Das, was eben welk werden will und anfängt, sich zu
verriechen! Ach, immer nur abziehende und erschöpfte Gewitter und gelbe späte
Gefühle! Ach, immer nur Vögel, die sich müde flogen und verflogen und sich nun
mit der Hand haschen lassen, - mit unserer Hand! Wir verewigen, was nicht mehr
lange leben und fliegen kann, müde und mürbe Dinge allein! Und nur euer
Nachmittag ist es, ihr meine geschriebenen und gemalten Gedanken, für den allein
ich Farben habe, viel Farben vielleicht, viel bunte Zärtlichkeiten und fünfzig
Gelbs und Brauns und Grüns und Roths: - aber Niemand erräth mir daraus, wie
ihr in eurem Morgen aussahet, ihr plötzlichen Funken und Wunder meiner
Einsamkeit, ihr meine alten geliebten - - schlimmen Gedanken!
Aus hohen Bergen.
Nachgesang.
Oh Lebens Mittag! Feierliche Zeit!
Oh Sommergarten!
Unruhig Glück im Stehn und Spähn und Warten: -
137
Der Freunde harr‘ ich, Tag und Nacht bereit,
Wo bleibt ihr Freunde? Kommt! ‚s ist Zeit! ‚s ist Zeit!
War‘s nicht für euch, dass sich des Gletschers Grau
Heut schmückt mit Rosen?
Euch sucht der Bach, sehnsüchtig drängen, stossen
Sich Wind und Wolke höher heut in‘s Blau,
Nach euch zu spähn aus fernster Vogel-Schau.
Im Höchsten ward für euch mein Tisch gedeckt Wer wohnt den Sternen
So nahe, wer des Abgrunds grausten Fernen?
Mein Reich - welch Reich hat weiter sich gereckt?
Und meinen Honig - wer hat ihn geschmeckt? ....
•
Da seid ihr, Freunde! - Weh, doch ich bins‘ nicht, Zu dem ihr wolltet? Ihr
zögert, staunt - ach, dass ihr lieber grolltet!
Ich - bin‘s nicht mehr? Vertauscht Hand, Schritt, Gesicht?
Und was ich bin, euch Freunden - bin ich‘s nicht?
Ein Andrer ward ich? Und mir selber fremd?
Mir selbst entsprungen?
Ein Ringer, der zu oft sich selbst bezwungen?
Zu oft sich gegen eigne Kraft gestemmt,
Durch eignen Sieg verwundet und gehemmt?
Ich suchte, wo der Wind am schärfsten weht?
Ich lernte wohnen,
Wo Niemand wohnt, in öden Eisbär-Zonen,
Verlernte Mensch und Gott, Fluch und Gebet?
Ward zum Gespenst, das über Gletscher geht?
• Ihr alten Freunde! Seht! Nun blickt ihr bleich,
Voll Lieb‘ und Grausen!
Nein, geht! Zürnt nicht! Hier - könntet ihr nicht hausen:
Hier zwischen fernstem Eis- und Felsenreich Hier muss man Jäger sein und gemsengleich.
Ein schlimmer Jäger ward ich! - Seht, wie steil
Gespannt mein Bogen!
138
Der Stärkste war‘s, der solchen Zug gezogen--:
Doch wehe nun! Gefährlich ist der Pfeil,
Wie kein Pfeil, - fort von hier! Zu eurem Heil!.....
Ihr wendet euch? - Oh Herz, du trugst genung,
Stark blieb dein Hoffen:
Halt neuen Freunden deine Thüren offen!
Die alten lass! Lass die Erinnerung!
Warst einst du jung, jetzt - bist du besser jung!
Was je uns knüpfte, Einer Hoffnung Band, Wer liest die Zeichen,
Die Liebe einst hineinschrieb, noch, die bleichen?
Dem Pergament vergleich ich‘s, das die Hand
zu fassen scheut, - ihm gleich verbräunt, verbrannt.
Nicht Freunde mehr, das sind - wie nenn‘ ich‘s doch? Nur Freunds-Gespenster!
Das klopft mir wohl noch Nachts an Herz und Fenster,
Das sieht mich an und spricht: „wir waren‘s doch?“—
Oh welkes Wort, das einst wie Rosen roch!
Oh Jugend-Sehnen, das sich missverstand!
Die ich ersehnte,
Die ich mir selbst verwandt-verwandelt wähnte,
Dass alt sie wurden, hat sie weggebannt:
Nur wer sich wandelt, bleibt mit mir verwandt.
Oh Lebens Mittag! Zweite Jugendzeit!
Oh Sommergarten!
Unruhig Glück im Stehn und Spähn und Warten!
Der Freunde harr‘ ich, Tag und Nacht bereit,
Der neuen Freunde! Kommt! ‚s ist Zeit! ‚s ist Zeit!
Dies Lied ist aus, - der Sehnsucht süsser Schrei
Erstarb im Munde:
Ein Zaubrer that‘s, der Freund zur rechten Stunde,
Der Mittags-Freund - nein! fragt nicht, wer es sei Um Mittag war‘s, da wurde Eins zu Zwei...
Nun feiern wir, vereinten Siegs gewiss,
Das Fest der Feste:
139
Freund Zarathustra kam, der Gast der Gäste!
Nun lacht die Welt, der grause Vorhang riss,
Die Hochzeit kam für Licht und Finsterniss...