Wer bin ich? - sathyasai.ch

Titelseite im Original
Ausgewählte Ansprachen zu den Themen
„Gott ist“
„Ich bin ich“
„Liebe alle, diene allen“
GOD IS
Titel der Ansprache
The Five-Letter Mantra
(nur englisch)
God Is Pure Bliss
(nur englisch)
I AM I
Titel der Ansprache
I Am I, I Am Atma
(Weihnachtsansprache 2009)
Who Are You? I Am I
(Ansprache an Dasara 2004)
Recognise The Fundamental Principle of Oneness
(Ansprache an Ugadi 2004)
Who Am I?
Wer bin ich?
LOVE ALL SERVE ALL
Titel der Ansprache
Prema And The Triple Purity
Prema und die dreifache Reinheit
Service To Man Is Service To God
(Neujahrsansprache 2004)
Quenching The Thirst
Den Durst löschen
Datum
Quelle
Seite
21.07.1986 Sathya Sai Speaks,
2
Vol 19, Chapter 14
23.05.2000 Summer Showers
7
2000, Chapter 10
Datum
Quelle
25.12.2009 Susan Boenke
(SSO)
20.10.2004 Susan Boenke
(SSO)
21.03.2004 Susan Boenke
(SSO)
30.03.1987 CD-ROM
Seite
17
Datum
Quelle
14.01.1995 SanSar,
März 1995
01.01.2004 Susan Boenke
(SSO)
06.03.1977 SSB Spricht,
Bd. 10
Seite
35
21
26
30
41
48
GOD IS
Titel der Ansprache
The Five-Letter Mantra
(nur englisch)
Datum
Quelle
Seite
21.07.1986 Sathya Sai Speaks,
2
Vol 19, Chapter 14
The Five-Letter Mantra
Man is the only being endowed with the unique weapon of the mind. Whoever is able to
master it will be victorious in life. A slave of the mind cannot achieve happiness or peace.
The body with all the sense organs, made up of the five elements, is the dwelling that the
mind has established for its fulfilment. It is like an armour. The mind is the basis for the
body. It is the cause of all worldly activities and experiences. A body without the mind is
like a school without a teacher, a crop withering for lack of water, a temple without a deity,
an electric wire without the current—utterly useless and lifeless.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
2
Men are generally prone to regard the mind as intimately bound to the body. Believing
that the body, a composite of the five elements, is real and permanent, they devote all their
time and actions to its well being. Life is wasted in pursuing mundane objects. The highest
realisation consists in using the intelligence (buddhi) to acquire higher wisdom (vijnana) and
conquering the mind through that wisdom. The Upanishad declares: Prajnaanam Brahma
(Realisation of Brahman is the highest wisdom). This consummation is attained only through
good thoughts.
Good thoughts the most precious possession. They are charged with immense power,
purity, and divinity. They are life-giving and life-sustaining. They will yield the desired fruits
according the way they are used.
Transformation of sinners to saints
The mind, it should be noted, is not like a blank paper. It is a palimpsest that carries on it
the imprint of the experiences and actions of many past lives. It manifests as a reflection of
the Atma (spirit). The Atma + the Mind = Man. Man – Mind = Atma. The mind is the cause of
bondage or liberation. If one can fill himself with good thoughts in any situation, one’s
life will become sanctified. Hence, it is necessary for everyone to try to cultivate good
thoughts and make them govern the life and actions.
The prime requisite for the cultivation of good thoughts is association with good people
(sathsang). The scriptures have expatiated on the value of good company with appropriate
examples. The highway robber Ratnakara supported his family by attacking wayfarers and
robbing them of their possessions. He was so completely transformed by association with
the seven great sages (Saptarishis-Vasishta and others) that he later became Valmiki, the
great Adi Kavi, who wrote the epic Ramayana. Not only was he the first among poets, he
achieved the same status as the sage Vyasa. The seven sages hailed Valmiki as the giver of
the verse (Sloka daata), coming after the giver of all things (Lok-daata Bhagavan).
Another example. During Buddha's time, there was a very cruel and wicked man known as
Angulimala. Like Ratnakara, he was engaged in waylaying travelers, robbing them of their
wealth, and cutting off their thumbs to use them as a necklace round his neck. The Buddha
was able to reform even such a cruel man and turn him into a spiritual seeker.
Power of faith
Gauranga belonged to a community called Jagayi-Madhayi, who were noted for their
wicked ways and cruelty. Through his association with holy men, he became a great devotee
of the Lord and acquired the appellation Chaitanya (since he was always immersed in Krishna
Consciousness). He devoted his entire life to glorifying God in song and dance.
Thus, through all ages, there have been men who have been transformed into saints and
sages by associating with good and holy men. Coming to more recent times, we have many
good examples. In Tamilnadu, some decades ago, there was a young lad, belonging to a poor
Brahmin family. At that time Gandhiji was emerging as the leader of the national struggle
for freedom. Everyone was talking about the lawyer who was voicing the country's
aspirations and demonstrating its determination to win freedom from foreign rule. The
Brahmin boy's motber was keen that her son should become a lawyer like Gandhiji. She told
him: “My dear son! You should study like Gandhi and try to relieve the sufferings of the
poor. You must become a great hero like him. You must adhere to dharma and fight for
justice.”
From that day, the young lad devoted himself to his studies, remembering his mother's
advice. He resolved to become a lawyer and serve the poor and distressed. He overcame
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
3
innumerable difficulties and handicaps. Since he could not afford lamps at home, he used to
study under street lamps and prepare for his examinations. Often he had to go without food.
Once, on the eve of an examination, he was studying under a street lamp when he felt
drowsy. Since he could not afford a cup of tea—though it cost very little those days—he
washed his face with cold water from a tap and continued his study. He passed the law
examination with distinction.
He always kept in mind his resolve to live up to his mother's words. He worked with
several seniors at the Bar, picked up practice, and progressed as a lawyer. He had a deep faith
in God. Whatever difficulties he encountered, he regarded them as intended by Providence
for his own good. Because of his faith in God and association with good men, a great change
occurred in his career. He was appointed Judge of the Madras High Court—the first Indian
to be chosen for that honour. It was a fitting recognition for his character and abilities. Such
was the career of T.Muthuswamy Iyer.
When devotion to God is coupled with good resolutions, anything can be accomplished.
As in the case of Muthuswamy Iyer, there are instances of young men in other countries
who started their careers to earn a living by polishing shoes or selling newspapers or washing
dishes in hotels but who rose to high positions because of their good resolutions and their
unswerving faith in God. Some of them became great scholars and led dedicated lives.
Man has unlimited potentialities
In Britain, there was a poor lad who used to make a living by writing addresses on
covers for illiterate persons and to give tuitions to children. Each time he wrote an address,
he used to say. “May God bless you.” He used to tell the young children before they went
back to their homes after their lessons, “May God shower His grace on you.” He had firm
faith that some day God would raise him to a position where he would be able to render
service to the people. He always told his young students, “Have faith in God.” He himself
had firm faith in God.
In course of time, he became the Prime Minister of Britain. He was James Ramsay
MacDonald. From a poor address writer to the Prime Minister of Great Britain—what a
change in fortune wrought by the grace of God!
The union of good resolutions with faith in God is like bringing together the positive
and negative ends of electric wires; through this combination, any great thing can be
accomplished.
We do not realise the unlimited potentialities of man. Not only in respect of his physical
form but also in regard to his intelligence, man is far above all other beings on earth. He can
achieve whatever he wills to do. He can even become the master of the world. But,
superficially, man appears as weakling. The life of man is subject to certain limitations.
However intelligent one may be, one should not forget that life is governed by these
limitations. One should use the intelligence one is endowed with, within the limits inherent
in the human condition, to lead an exemplary, ideal life. If the intelligence is not properly
used life becomes futile.
Talents are misused for selfish purposes
Owing to absence of right thinking and right attitudes, the powers of the intellect are being
misused now. Talents are being employed for selfish purposes. Though man has prodigious
intellectual ability, it is being used for wrong purposes. Self-interest and self-centredness are
distorting men's outlook and leading them astray from the righteous path. Truth and integrity
are at a discount. Moral standards are-declining. Caste and creedal differences are
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
4
mushrooming. Parochial differences are breeding mortal enmity and hatred. The spiritual
consciousness is weakening. Envy and hatred are reigning supreme. Fear of sin has given
place to fondness for sin. Anything spiritual is viewed with levity.
What is the reason for all this? Absorbed in sensual desires and worldly pursuits man has
lost all sense of morality and goodness. He has lost sight of his own divine nature. Greed has
turned man against man. Bad thoughts and ill-conceived desires have wrought havoc.
Concerted efforts must be made to change this situation by influencing men's thoughts and
attitudes. The primary requisite is to develop the will power of people along right lines.
When will power (ichhasakti) is developed, other powers like discrimination, intelligence,
retentivity, articulation, analysis, contemplation, and creative action, can be developed.
Without a strong will, nothing can be accomplished. Will power is needed to get rid of
entrenched habits like smoking. Through will power, desires of all kinds can be brought
under control. The ancient sages were able to conquer all desires by austere penance,
renouncing all worldly objects. The will should be directed toward God.
Deepen your faith in God
Faith in God is the bedrock on which one's life should be built. All the scriptures one may
read, all the rituals one may practice, the mastery of the Upanishads or the Gita—all these
will be of no avail if there is no deep faith in God. They will be o n l y mere physical or
intellectual exercises. They may even strengthen the delusions regarding the body-mind
complex.
Deepen your faith in God. Without God how can all the marvels in the cosmos be
accounted for? By whose power are millions of stars held in their places? How does the
earth turn on its axis without an axle? How does the wind blow to give gratuitous comfort to
one and all? These phenomena are beyond human power. All these are the work of the
unseen Power acting from behind the screen. It is the Unseen that sustains the seen. It is the
power of God.
Eight types of gurus and their functions
Today is the sacred day of Guru Poornima. Bharatiyas (Indians) have held the view that
one should try to sublimate one's life by seeking a guru and acting according to his teachings.
There are eight types of gurus: (1) bodha guru, (2) Veda guru, (3) nishiddha guru, (4) kamya
guru, (5) vachaka guru, (6) soochaka guru, (7) karana guru, and (8) vihita guru.
The bodha guru teaches the scriptures (sastras) and encourages the pupil to act up to
scriptural injunctions.
The Veda guru imparts the inner meaning of the Vedas, establishes the pupil in spiritual
truths, and turns his mind toward God.
The nishiddha guru imparts knowledge about rites and duties and shows how one's
welfare here and in the hereafter, can be ensured.
The kamya guru makes one engage oneself in meritorious deeds to secure happiness in
both the worlds.
The vachaka guru imparts knowledge of yoga and prepares the disciple for the spiritual
life.
The soochaka guru teaches how the senses are to be controlled through various types of
discipline.
The karana guru reveals the unity of the individual soul (jivi) and the Atma.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
5
The vihita guru clears all doubts, purifies the mind, and shows how Self-realisation can be
attained.
Of these eight gurus, the karana guru is the foremost. Through various teachings and
practices, he helps the individual to progress from human to divine consciousness. Only the
divine can act as such a teacher. All other gurus can be helpful only to a limited extent. There
are, moreover, persons who claim to be gurus but who are really after the disciple's money.
They trade in mantras and tantras. Self-realisation is not to be got through mantras or
tantras. Only by the purification of the mind can the Omni-self be realised.
God is present in everyone
Sarvam Vishnumayam Jagath (The Universe is permeated by Vishnu). Sarvam
Brahmamayam Jagath (Everything in the Cosmos is Brahmam). Vishnu and Brahmam refer
to one and the same Universal Consciousness, which pervades everything in the Cosmos.
The Divine is present in everyone. Holding firmly to this belief, one should not cause
harm to anyone because one would be causing harm to God who is present in everyone.
Today we talk about peace in the world. How can that peace be found outside? It has to be
found inside you. How can you find peace in a world that is in “pieces”? Holding the atom
bomb in one hand, is there any meaning in talking about peace? When haunted by fear,
how can you have peace?
You can have real peace only when you throw away the atom bomb. Real peace can
come only when thoughts about the world are replaced by thoughts of God. God is the author
and the guarantor of peace. Only when we rely on God can we have genuine peace.
"God is"—the powerful five-letter mantra
On this Guru Poornima day, I do not intend to give you any eight-letter (ashtakshari) or
five-letter (panchakshari) mantra based on any particular deity's name. Nor am I enjoining
you to study any Upanishad, or the Gita, or the Brahma Sutras. There is a simple five-letter
pronouncement. “God is” (Devudunnaadu, in Telugu). Make this your sheet-anchor. If you
go on reciting it, thinking over it, acting up to it, and conveying it to others, immersing
yourself in the bliss of this experience, you will be making the greatest contribution to the
welfare of the world. (Bhagawan recited a poem on the glories of God's creation to prove
Devudunnaadu).
Consider this mantra as the message for this Guru Poornima and proclaim it in all
circumstances and places with all the conviction and strength you can command. The world
can be turned into an earthly paradise if you strengthen your faith in God and demonstrate
it in your actions. You must have the courage and determination to face any kind of
problems and difficulties. By propagating this mantra, you can promote love of God and
fear of sin among the people. The mantra “God is” can be more powerful than a mantra
based on any particular deity's name. Moreover, mere repetition of any mantra is of little
use. Greater than the power of mantra or yantra is the power of a pure heart (chithasuddhi).
Your faith must stem from the heart, which is the seat of the Divine.
In the Gita, the Lord has revealed the part of the body in which the Divine resides. He
has declared that taking the form of Vaiswanara, the Lord enters the body of every being to
consume food and digest it. This means that the Divine dwells in the stomach, digests
whatever food is taken, and supplies nourishment to all parts of the body. If bad food is
eaten, the effects will be bad. The digestive energy turns out pure or impure products in the
system according to the nature of the food supplied to it.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
6
Keep the five-letter mantra as constant companion
Spiritual disciplines determine the character of a person. Character determines destiny—
whether good or bad. Character is built up by constant practice of good actions. Actions, in
turn, are based on one's thoughts and intentions. Whenever any thought arises in the mind,
one should examine whether it is right or wrong, whether it will do good to society or cause
harm to it. Actions should be based on such enquiry. It would be wrong to blame anyone for
our misfortunes. Our thoughts and actions alone are responsible for our plight. One
entertains pure thoughts and does all actions with firm faith in God will be favoured with
God's Grace.
Have this five-letter mantra as your constant companion and strengthen your faith in
God. This will lead in due course to God-realisation. Unwavering faith in God will promote
spiritual power (Atma-sakti) and confer indescribable bliss. Doubts should not be allowed to
sprout. Faith is essential for accomplishing anything in life. Without faith, even ordinary
things in life are not possible.
From today, develop your faith in God. Engage yourselves in dedicated service to society,
and make your lives purposeful and helpful to those in distress or need. Remember that
whomsoever you may serve, you are serving God. This is my benediction for all of you.
GOD IS
Titel der Ansprache
God Is Pure Bliss
(nur englisch)
Datum
23.05.2000
Quelle
Seite
Summer Showers
7
2000, Chapter 10
God is Pure Bliss
The Embodiment of Supreme Bliss,
The Embodiment of Transcendental Happiness,
The Embodiment of Transcendental Wisdom,
The One beyond duality, The One in Eternal Bliss,
The Embodiment of Oneness,
The Supreme One, The Eternal One,
The Unsullied One, the Ever-steady One, and
The Eternal Witness.
In the Anandavalli portion of the Rig Veda, there is a beautiful and poetic reference to
Brahmananda (Supreme Bliss). Brahmananda refers to bliss that is limitless and beyond
description by words; it is also something that cannot be comprehended by the ordinary mind.
Unless one leads a calm, pure, noble, virtuous, peaceful, and unsullied life, one can neither
understand nor experience this Supreme bliss. It is beyond the physical, mundane, and
transient world.
From ephemeral pleasures to divine bliss
Our ancients have categorised the various types of joy and happiness that can be
experienced. The lowest type is manavaananda, which refers to the pleasure that humans
experience in the course of their normal life and which is connected with worldly objects,
entities, and matters. Thousand times greater is gandharvaananda or the happiness
experienced by celestial beings. Daivaananda is the next higher level of happiness; it is a
thousand times greater than gandharvaananda. It refers to the joy experienced by the demi© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
7
gods (devas). Far greater than daivaananda is Brihaspathiananda, the bliss experienced by
Brihaspati, the preceptor of the devas. A thousand times greater is Prajapatiananda, the joy
experienced by Prajapati (in ancient Indian scriptures, Prajapati is the one associated with the
practical aspects of Creation). Brahmananda
is a thousand times greater than
Prajapatiananda, the highest joy that can be measured on a finite scale. You can see what an
immense gulf separates manavaananda, which man hungers and normally settles for, and
Brahmananda, which he really ought to seek.
People use the word Brahmananda quite casually, without the faintest idea of what it
actually means. Thus, every petty pleasure is glibly described as Brahmananda. For example,
a person has a nice meal and describes the experience as Brahmanandam. People do not
understand the infinite gulf separating manavaananda and Brahmananda. The pleasures that
one normally enjoys is not even a tiny spec of Brahmananda. People do not realise that while
worldly pleasures can be described in words, Brahmananda is indescribable.
Sandeepan Chatterjee [who spoke earlier] said that divine love and bliss transcend the
bounds of space and time and that they are beyond season and reason as well. Indeed; Ananda
(Bliss) is Ananda at all times and under all circumstances. Since Brahman and Atma are
synonymous, Brahmananda can also be referred to as Atmananda. Supreme bliss is verily the
same as the bliss of the Self. In fact, Ananda is just another name for Brahman or God.
Worldly happiness, which man is so crazy about, is insignificant compared to the vastness
that is Brahmananda or Atmananda.
You are aware that air is present everywhere, without specific form. Yet, when this
formless air that is present everywhere fills a balloon, it acquires a form — that of the
[inflated] balloon. If you go on inflating the balloon, a stage will come when the balloon will
burst. The air inside the balloon then merges with the air outside to become formless and vast
once again. What a great difference there is between the trapped limited air and the vast free
air! Similar is the comparison between the tiny spec called mananvaananda and to the infinity
that is Brahmananda.
Our ability to experience happiness is one of the many gifts of God. However, owing to his
limited vision, peple make only a minimal use of their capacity to enjoy happiness. They are
ever ready to settle for just manavaananda; this will not do. Like the exploding balloon and
the merger of the air inside with the air outside, people must break out of human bondage,
soaring to the level of Brahmananda.
Brahmananda is one of the Names of God. It conveys the idea that God is ever in a state
of Supreme Bliss. Bliss is thus the Form of God, and therefore it is that God who is called
Brahmananda. There are many other such names, which were mentioned in the beginning.
Parama sukhadam (Transcendental Bliss): The next in the list is Parama sukhadam,
meaning real ecstasy. What is this sukham (happiness or ecstasy)? Is it connected with the
body? Is it physical, sensual, or intellectual? It is beyond all these. Our ancients said, “Tasmai
Namaha.” Meaning, “I offer my salutations to the Embodiment of Happiness.” Our ancients
did not try to describe this supreme ecstasy but knew that God is its very Embodiment. So,
they hailed God as Parama Sukhadam. God is the personification of Happiness that is beyond
the constraints of space and time, and also human reasoning. If one is to describe this
Transcendental Bliss, all one can say is that it is neither physical nor has it a form that can be
comprehended. Nectar has an appearance, and its taste could possibly be described; but
Transcendental Bliss is beyond both form and words. God is Eternal Bliss —what else can
one say? God is totally unaffected by all pairs of opposites like praise and blame, worldly
joys and sorrows, etc. He is ever supremely happy.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
8
Kevalam Jnanamurtim: Kevalam means that which transcend space, time, and
circumstances. Jnana means wisdom, so jnana moorthim means embodiment of wisdom.
What sort of wisdom is this? Can it be acquired from books? Is it connected with the physical
world? Can it be acquired by yogic practices? Jnana is not of this type. It is supreme,
transcendental wisdom, which is beyond thisworld, beyond space, time, and beyond
circumstances as well. This jnana is also known as Brahmajnana (Knowledge of the
Brahman) or Atmajnana (Knowledge of the Atma). It is eternal. But worldly knowledge can
be acquired from books, and one can compare scholars, saying one is better and so and so is
less learned, etc. Brahmajnana is total; it is beyond textual and academic knowledge.
God alone is the Embodiment of jnana – in fact, He is Jnana itself. Brahmajnana is
Eternal, Total, and Omnipresent. It is the knowledge of the Self. Since the Self is in you, this
knowledge also is in you. The moment you realise your True Self, you acquire this
knowledge. Acquisition of this knowledge confers supreme wisdom. Since this knowledge
also confers supreme bliss, acquisition of Brahmajnana, automatically elevates you to the
state of Brahmananda and Transcendental Bliss.
Dvandvatitham: The state represented by Brahmananda has another name:
dvandvateetham. It is a state that transcends all dualities like pain and pleasure, good and bad,
praise and blame, merit and sin. It is a unique state of Total Oneness. The Vedas say, Ekam
sat viprah bahudha vadanti (Truth is only One though scholars describe it in various ways).
Truth is One, not two — that is what dvandvateetham implies. It means that Brahman or God
is infinitely beyond duality in which man is imprisoned. Next,
Gaganasadrisa: This means that, like space, Supreme Bliss is both ethereal and allpervasive. Who is called by the name Gagana Sadrisam? God, of course! In fact, all the words
Swami has mentioned so far — Brahmanandam, Parama sukhadam, Kevalam jnana
moorthim, Dvandvateetham, and now Gagana Sadrisam — all these are Names of Almighty
God.
Tatvamasyadilaksyam (The Ultimate Goal): The four Vedas proclaim four mahavakyas or
fundamental truths: (1) Prajnanam Brahma or God is Pure Consciousness. (2) Ayam Atma
Brahma, meaning that Atma (the Self) and Brahman (God) are one. (3) Aham Brahmasmi,
meaning I am God. (4) Tat Twam Asi, meaning That thou art! All four statements imply the
same, namely, there is only God and that, therefore, man also is divine. They underscore the
Unity of Divinity. Thus God is also described as Tatwamasyadhi Lakshyam or the Ultimate
Goal [which represents Total Unity].
Ekam, Nityam, Vimalam, Acalam: These four words are also Names of God. Ekam means
One. Everything in this vast Universe is just God [though, it may be in “disguise”]. However,
man is carried away by physical appearances, so he perceives and experiences only diversity,
totally missing the underlying divine Unity. The diversity that man sees is purely physical and
superficial. He sees only diversity because his vision as well as outlook are both entirely
worldly and external.
Let us say you have the numeral one (1). Appending a zero adjacent to it gives you a
number that you call ten. Add another zero and get hundred. Go on adding more and more
zeroes, and you progressively get larger and larger numbers. You get hundred, thousand, ten
thousand etc. In this way, with a mere string of zeroes, you can increase the number to
million, trillion and so on. You can get astronomical numbers by just adding zeroes to 1.
Remove this 1, and you are left with a mere string of zeroes!You may have a large number of
zeroes but they carry no value. But place the number 1 before this string of zeroes, and you
get numbers that carry value. That 1 makes all the difference! In the Universe, That One is
God, one of whose Names is Ekam. God is just One, no matter by what Name you choose to
call Him or what Form you wish to ascribe to Him.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
9
Nityam: Next we have Nityam, which means Eternal. God is not only Eternal but also
Changeless. He remains so in all the three periods of time — past, present, and future — in all
the three worlds, and in the presence of the three qualities (gunas) (purity, passion, and inertia
(sathwa, rajas, thamas) too. This divine constancy is described in the scriptures by saying that
He is beyond trikalam (three periods of time), trilokam (three worlds), and trigunam (three
gunas). Thus, God is Nityam, Nityam, Nityam!
Vimalam: After this, we have Vimalam: Pure. Today, contamination and pollution are
everywhere. Air and water are polluted. Food too is contaminated and polluted. What is even
more serious, man’s mind is polluted. God, on the other hand, is the personification of Total
Purity. He is absolutely unsullied, crystal clear, and pristine pure.
Achalam means steady and not wavering. All objects and entities made up of the five
elements are subject to changes with time; in fact, change is an inherent part of their nature.
The Sun changes with time, as does the Moon. The stars also change with time. The Earth is
always in motion. You know that in a movie, sixteen frames change per second. So it is in
Creation — changes all the time, everywhere, and in everything. But God is Achalam: steady
and constant.
Calanam Acalameva Ca: God is no doubt steady and unchanging, but He is also
immanent in things that are subject to change. Even so, constancy being the basic nature of
the Absolute, God is known as Achalam.
Sarvadhi Saksibhutam: In addition to all the names mentioned so far, God is called the
Eternal Witness. He is a witness to everything and all the time.
Names of God not given by man
Pious and noble rishis of the past gave so many Names to God. Keen to experience
Divinity, they sacrificed everything worldly and material, and did intense penance. Induced
by his inner feelings, each sage ascribed an attribute or form of his choice to God and then
gave a name to God appropriate to his conception. God is actually both Formless and
Nameless – all the descriptions of God are due to the rishis of old. However, Names of God
like Brahmanandam have nothing to do with worldly or physical descriptions. They transcend
all these and relate to a superior plane. In this plane, God is beyond all normal and conceptual
description. He is the Supreme One beyond all duality, and is described as:
Brahmanandam, Paramasukhadam, Kevalam Jnanamurtim,
Dvandvatitam, Gaganasadrisam, Tatvamasyadilaksyam,
Ekam, Nityam, Vimalam, Acalam, Sarvadhisaksibhutam.
God alone is entitled to all these glorious Names.
The all-comprehensive nature of God’s Name
Once, sage Narada came across young Dhruva, who was undertaking an intense penance to
propitiate Lord Narayana. Narada said, “Dhruva, you are so young. Is it possible for you to
undertake such an intense penance? How are you going to contemplate on God? In what form
will you meditate on Him?” In this manner, Narada asked many questions.
Dhruva smiled and replied, “O sage, the idea that I should do penance was planted by Him.
The seed of thought becomes a sapling due to Him. The sapling grows into a giant tree
because of Him. And He it is who also makes the tree to bear fruits. I have no doubt that the
very same God will take care of me. I have not studied the Upanishads or other sacred texts. I
know only the Name of God.”
Narada asked, “What Name will you chant?”
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
10
Dhruva thought for a while and replied, “I shall chant: Gopijana Vallabhaya Namaha.”
Here, the word gopi does not just refer to the gopikas of Brindavan. Gopa means the Earth,
the Vedas, the Word, and cows. The root word for all these four words is Go. Gopis are those
who worship and take care of these four sacred entities. They worship the Earth, foster the
Vedas, are true to their word, and also protect the cows. In essence, the gopikas of Brindavan
did all these. God does not have any names per se, but various names are given to Him.
Dhruva said to Narada, “I am one among the gopis. I am a part of the Earth, a part of the
Vedas, etc. In short, I am one among the many created by the Lord. Who protects and sustains
the many? God. That is the One I am worshipping with this chant.” Swami said the other day,
Kleem, Krishnaya, Govindaya, Gopijanavallabhaya, Svaha.
You will recall that kleem means earth, krishnaya means water, govindaya means fire, and the
other two words mean respectively air and space. These five words thus symbolise the five
elements, which are the very personification of God. Thus, even a chant of the names of any
one of the five elements amounts to calling out to God. All five words mentioned are also the
Names of God, and there is no particular need to chant the name Krishna, Vishnu, or Siva. It
was only after the emergence of sects like Vaishnavites and Saivites that the fashion of
chanting particular names like Vishnu and Siva emerged. This practice not only narrowed
one’sperspective about God but also promoted unwanted controversies. God does not have
any specific name.
Become free from desires and attain Perfect Happiness
Tasmai Namah. This is short salutation hails God as: “O God, the Embodiment of Supreme
Happiness!” When are you truly happy? You feel that way when you are free from all worries
and anxieties. God has no desires and that is why He is always happy. Try to be like that, free
from desires, and you too will always be happy. It is desires and worldly expectations that
destroy happiness. To achieve permanent happiness, you must be totally free of desires. You
may or may not believe this: Swami has no worries whatsoever and is therefore always in a
state of bliss. Swami has no thoughts relating to Himself. However, because He has come
with a physical form and on account of His contacts with people, He might, at times, appear
to be concerned and worried. But truly speaking, Swami is beyond both desires and worries.
He wants nothing for Himself from anybody at any time. What He wants is only your welfare
and that is the feeling dominant in Him all the time.
The true meaning of Self-satisfaction
Suppose you want to eat a fruit. Do you want the fruit for your sake or the sake of the
fruit? No. You want the fruit because you wish to enjoy it. You are attracted by a nice piece
of textile. Do you want it for your sake or because you wish to give some satisfaction to that
cloth? Obviously, the latter is not true; you want the cloth for your sake. It is the same with
food. In this manner, every desire you have is for the gratification of your own self. There is
something in you that drives you, and that driving force arises because you are either
consciously or unconsciously seeking satisfaction for yourself. However, in almost all these
cases, it is the lower self that is involved; that is why one describes all such actions as selfish.
In spirituality, one must focus on the Higher Self; all actions must spring from the desire to
satisfy this Higher or real Self. This is true Self-satisfaction. Actions aiming at satisfying the
Inner Self are not selfish in the worldly sense because they are far from worldly desires and
petty expectations.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
11
This Real Self within is nothing but the Atma, and Brahmananda is Happiness connected
with providing satisfaction to the Atma. Apart from the names already mentioned, the Atma is
also known as Paramatma, Paratma, Ekatma, etc.
The journey to God must be by way of selfless service to society
You are an individual (vyashti). You are part of society (samashti). And society is a part of
God (Parameshti). The vyashti must journey to Parameshti through samashti. The individual
must involve himself with society in some manner or the other, and serve it selflessly. If in
the name of your individuality you cut yourself off from society and give preference to the
pursuit of your personal ambitions etc., you can never become one with God! Such selfishness
is contrary to the spirit of unity and Oneness that God represents. He who yearns to
experience Brahmananda must first develop Love for God and the longing to become one
with God. This longing must be translated into practical terms by first becoming one with
society. How do you become one with society? By selfless service. When you serve society in
a selfless manner, you will start realising that all are one.
Enlightenment can occur in a flash
The Vedas proclaim,
Vedahametam purusam mahantam
adityavarnam tamasah parastat
The rishis of old declared to mankind: “O man! We have seen God [in man]. He has the
effulgence of the Sun latent in him but he lies in the darkness [of ignorance].”
People then asked the rishis: “Where did you see this God? Inside or outside?” To this the
rishis replied:
Antarbahisca Tatsarvam Vyapya Narayanassthitah.
God is everywhere, inside as well as outside.
They then added, “Man, there is God in you. You have the effulgence of the Sun, but the
darkness of ignorance is eclipsing this radiance.” The rishis saw God everywhere. Since God
is Omnipresent, Bliss is also everywhere, since bliss is God’s Form. God has no desires, and
that is why the state He is in is described as Supreme Happiness (Parama Sukhadam). If there
are no desires, then one can truly experience Eternal and Supreme Happiness, which is what
God is.
Absence of desires also makes God the personification of Supreme Knowledge. Supreme
Knowledge exists when there is Supreme Bliss — the two go together. Thus, Supreme
Knowledge, Supreme Happiness, and Supreme Bliss — all these are synonymous with God.
These aspects of God are not the result of causal effects; they are intrinsic to God. The
Almighty transcends reason, is beyond causality, and is also beyond both space and time. He
is not bound by circumstances either.
Here is an example. You are now here in Brindavan. You are sleeping in your room, and
you dream that you are in Calcutta. Why did you go to Calcutta? How did you travel to
Calcutta? Who accompanied you? How long did it take you to reach Calcutta? There are no
valid answers to these questions because dream is beyond space, time, and circumstances
such as one experiences in the waking state.
Suppose you actually want to go to Calcutta. You catch a flight at 7am, and in about three
hours you are physically there. At Calcutta Airport you take a taxi and go to a house. What
for? To meet your relatives. Thus, in real life, there is a purpose for the travel — you wish to
meet your relatives, that is the purpose. The mode of travel is air, and the journey is made in
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
12
the morning. The duration of the journeyis three hours. The time of departure is a.m.
Experiences in the waking state are thus governed entirely by time, space, reason, and
circumstances. On the other hand, experiences in the dream state are completely beyond all
such considerations.
The dream-state experience illustrates another important point. You are fast asleep at night.
At 1:30am, you get up to go to the bathroom. You come back and fall asleep again. The time
now is 1:35am. You drift into a dream. In the dream you see yourself growing up, getting
educated, securing a job, getting married, having a son and later playing with this son. In the
dream, the child cries. With a start you wake up. You look at the clock. It shows 1:40am. In
just five minutes of dream, you have experienced so many stages in life that take nearly forty
years in real life. In the same way, if you are able to rise to the transcendental state of
turiyavasta, you can experience God in just a fraction of a second. You may wonder, “Is this
possible?” Well, can anyone explain how it is possible in five minutes of dream to go through
what takes forty years in real life? No one can. In the same way, though no one can explain it,
it is possible to experience Divinity, literally in a flash.
Here is another example. You are living in a house. Circumstances arise and you go
abroad, locking up the house. You return after spending ten years overseas. You open the lock
and enter the house. You then put on the switch. The room you are in has remained dark for
ten years but in just one moment, it is filled with light. It took just one second to put the
switch on, and ina flash the darkness is removed. In the same way, it does not necessarily take
ages for the darkness of ignorance to be removed and for enlightenment to occur.
Enlightenment is a process thatis beyond reason and season. Why? Because God who confers
enlightenment is also beyond reason and season. Intensely directing your intellect toward God
amounts to flicking the switch. When the spiritual switch is flicked, Supreme Bliss can be
experienced immediately. Therefore, the realisation of this exalted state described variously as
Brahmanandam, Parama Sukhadam, etc., can happen instantaneously, without any apparent
reason. To have this experience, you do not have to withdraw to the forest as people
mistakenly imagine; it can happen to you right here.
Offer service, and receive love!
Peace is right within you. To experience what is right within you, why think of
withdrawing to the forest? Such thoughts are foolish; peace is in one place and you are
thinking of looking for it elsewhere. Peace is within you! If you want to discover this treasure
within you, then, as Swami said earlier, you must serve others and experience love. If you do
so, then you would automatically discover peace. Enlightenment is nothing but experiencing
peace and love within, and this enlightenment is nothing other than Supreme Bliss and
Absolute Happiness.
When the mind wavers, faith also falters
Everything is in you. That is why it is said,
Sarvatah Panipadam Tatsarvato‘ksi Siromukham
Sarvatah Srrtimalloke Sarvamavrtya Tisthati.
With hands and feet everywhere, with eyes, heads, mouths, and ears everywhere,
He exists enveloping all. He pervades through all these means.
Once, Krishna asked Arjuna, “How old are you?”
Arjuna replied,“I am seventy.”
Krishna then said, “Arjuna, do you know My age?I am seventy five!”
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
13
For this body also seventy-five is coming! [Obviously, this is a reference to the
forthcoming Seventy-fifth Birthday. Perhaps, Swami was dropping a hint to those who forgot
that He is none other than Krishna come again!] Bhishma was then one hundred and thirteen.
At that age, he served as the Commander-in-Chief of the Kaurava forces in the Kurukshetra
war. Can you think of such a thing in this day and age? People lived long those days.
When the mind is not steady but wavering, there are aberrations. Once, Krishna chided
Arjuna, “I taught you the Gita and gave you much spiritual advice; but you don’t
remembering anything. Do you know why? Because you do not consider My teachingsto be
important. You are indifferent to them, and that is why you have forgotten all that I taught
you. Had you regarded them as important, you would have remembered all My teachings.
You have also forgotten that you and I have been together in many lives.”
Arjuna felt sorry and with humility asked, “Lord, how is it that You remember everything
and recall them all, while I am not able to do so?”
That is forgetfulness.
The Real You or the Inner Being
Is ever aware in all states,
Be it the waking state,
Or the dream state,
Or the deep-sleep state.
It knows no forgetfulness.
You, however, are not in the Taraka state, or the one of Perfect Awareness, but in the tamasic
state, which is one of torpor.
Arjuna was baffled and asked, “How can that be Lord? I am not all that dull.”
Krishna smiled and replied, “Is that so? Now tell Me; we have been together for so long;
can you remember all the events? You do not. But you do remember your birthday, and also
the dayof your wedding with Subhadra, even though the marriage took place decades ago.
Arjuna, where were you last year on Chaturdasi [fourteenth] day in the month of
Margashirsha [approximately, November]?”
A crestfallen Arjuna replied, “I don’t remember.”
Krishna continued, “You can recall precisely the date of your marriage that took place fifty
years ago, but cannot remember where you were on a particular day just last year! This
reflects the human tendency of forgetfulness, caused by a wavering mind.”
A short time after this conversation took place, the death of Arjuna’s son Abhimanyu
occurred. But Arjuna was not aware of this. When he returned home, he wondered, “Every
evening as I returned from the battlefield, my son used to receive me. Today, why hasn’t he
come?” Krishna, who was then by the side of Arjuna, knew even earlier about Abhimanyu’s
death but did not reveal it to Arjuna; there was a time and place for everything, and in due
course, Arjuna would become aware of the news. In God’s Drama, there is a time and a place
for everything.
When Arjuna came to know of Abhimanyu’s death, he could not bear the shock and
collapsed. He shouted at Krishna calling Him “Vamsanaasi!” [destroyer of the clan] for not
having protected his son. Arjuna continued, “We all are now too old to have children again.
With the death of Abhimanyu, our lineage has come to an end, and You are responsible for
it!”
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
14
Krishna smiled, “Arjuna, your mind is wavering. Right now you are in the grip of grief,
and swayed by emotion, are speaking without thinking. But it does not matter; this mood will
pass.”
Some time later, Abhimanyu’s wife delivered a baby, but unfortunately, it was still-born.
Draupadi took the dead child in her hand and said, “Alas, even this child is dead.” Sahadeva
was sent to fetch Krishna. Krishna came. Draupadi placed the bodyof the still-born child on a
plate, took it to Krishna and said, “O Krishna, have You given us the gift of a dead child?”
Krishna was smiling as usual. It was Krishna’s habit to always smile, no matter what the
situation. Others might be worried, anxious, upset, or in despair but Krishna was always
smiling. Grief and sorrow could never touch Him; He was far beyond them. Krishna told
Draupadi, “This child is the exact replica of Abhimanyu. His eyes are like that of Abhimanyu
and so is the face.”
Arjuna could not bear this and shouted, “Yes, the breath too is similar! Abhimanyu is dead
and so is this child!”
Krishna smiled and chided Arjuna, “You are a fool, unable to understand what I am
saying.” Krishna then ignored Arjuna and continued talking to Draupadi. The latter had full
faith in Krishna and His willingness to do anything for His devotees.
In the matter of devotion, women are exemplary. It is the wife that drags the husband to
God. God gave the gift of devotion (bhakti) to women and wisdom (jnana) to men. In court
language, whereas men can go only up to the Durbar Hall [where the King holds court],
women can go to the inner quarters [where women stay]. In the same way, the devotion of a
woman can take her right inside God’s heart, whereas such access is not so easy for a man.
Why? Because, compared to women, men have less faith in God and correspondingly also
less devotion. Women, on the other hand, have total faith. Arjuna did not believe that Krishna
would do anything, but Draupadi had full faith that Krishna would restore the dead child back
to life.
The Pandava brothers were all seated there, looking totally crestfallen. Meanwhile,
Krishna was continuing His conversation. Arjuna was boiling inside but was unable to say
anything. Suddenly, Krishna told Draupadi, “Sister, give me the child.” Draupadi did. Krishna
patted the child, and the baby began to cry. The Pandavas were stunned; unbelievable, but the
dead child had come back to life! They shouted with joy, while Krishna named the child
Parikshit (since He had made them undergo His pariksha (test) before giving life to the child).
Arjuna witnessed the miracle. He ran to Krishna, fell at His feet, and hailed Him:
“Krishna! Vamsoddharaka!! [Krishna, the Emancipator of the clan]” Krishna smiled,
“Arjuna, just a short while ago you called Me the destroyer of the clan and now you are
hailing Me as the Emancipator of the clan. How quickly you change! How fickle you are!
How your mind wavers!”
If you say yes, Sai says yes.
If you say no, Sai also says no.
This yes and no relate to you,
But for Sai, It is always Yes, Yes, and Yes!
[Applause.] One moment Krishna was called the destroyer and the in the next He was
called the Emancipator. These descriptions relate not to Krishna but to the person using the
terms. They reflect the wavering mind of man. God is Unchanging and far beyond
fluctuations.
Parikshit having regained life, everyone was very happy. All of them were sitting around
Krishna. Arjuna moved close to Krishna and gently asked, “Lord, why did You let my son
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
15
Abhimanyu dieat such a young age? I did not even get a chance to see him before he died.
Should death come so early? Could You not have let him live a little longer?”
Krishna replied, “O foolish one! You are determining the age of a person by looking at the
present body. This age that you are talking of has no meaning really. Birth and death of the
body follow according to the law of nature.”
Here is an example that illustrates how one should understand the so-called early or
untimely death. Suppose you go to Kashmir. You may not be aware of it, but Kashmir was the
home state of Kaikeyi. While in Kashmir, you purchase some woolen cloth in order to stitch a
suit. After return, you put the cloth in a cupboard and forget all about the cloth. Ten years
pass and you are about to shift your residence. You are packing things for the transfer of
residence, and you discover the woolen cloth that you stored away a long time ago. You
regret that you forgot about this nice fabric all these years. That very day, you go to a tailor
and ask him to stitch a nice suit for you. Soon, the suit is delivered, and you wear it to attend a
wedding party. A buffet dinner has been arranged there. You bend down a little with the plate
to help yourself. Suddenly you find that your suit gives way and tears [laughter]. You feel
sad. You wonder, “Brand new suit; how can it tear like this?” Yes, the suit is indeed new but
the cloth is not new; it is old.
Krishna told Arjuna, “Abhimanyu did not die young as you imagine; he was ‘old stock’. In
this birth he might have lived only for a few years, but in reality, the one whom you called
Abhimanyu was not young at all.”
Arjuna replied, “Lord, I was not aware of such subtleties.”
Krishna smiled, “Yes, My dear son, life and death are both mysteries! You will not be able
to understand them.”
Experience God and do not try to analyse Him
It is not possible for anyone to comprehend Divinity. What God does one moment may
appear to contradict what He does the next moment. God’s actions are inscrutable, beyond,
time, space, and human reason. As Swami often says, “No reason, no season!” It is therefore
both meaningless and improper to analyse God’s actions and to interpret them. If God says
‘Yes,’ it shall be so. If He says ‘No,’ it shall be so. That is Destiny! You must accept all this
and not argue. To question God’s actions would imply lack of faith.
Suppose right now you go out to the bazaar and tell people there what Swami is speaking
about. You tell them that Swami is God. A man in the crowd asks you, “Where is God?” You
tell him, “He is there on the stage delivering a discourse.” He argues, “That is not God. God
does not exist.” You should then tell him, “If you say that God does not exist, that applies
only to you and not to me. For me, God does exist. What right do you have to tell me that God
does not exist? To believe in God is my right. If you are destined not to have faith in God, that
is your misfortune.” Your faith in God must be strong. If it is, God will surely respond
always. If you emphatically declare your firm belief in God, non-believers would
automatically shut up and walk away.
You must understand that Creation is full of mysteries. The 11 words starting with
Brahmananda are neither praises of God nor descriptions of God. In fact, they are Names of
God.
The celebrated Gayatri Mantra has three basic parts.
Om Bhur Bhuvassuvah, Tatsavitur Varenyam,
Bhargo Devasya Dhimahi,
Dhiyo Yonah Pracodayat.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
16
First there is praise; next, there is meditation; finally, prayer: adoration, meditation, and
prayer. But the hymn beginning with Brahmananda, goes far beyond even the famous
Gayatri. The words Brahmananda, etc., have nothing to do with praise; they are the very
Names of God. The Gayatri Mantra is the gift of Sage Viswamitra to humanity. It has a basis;
it can be analysed; its meaning can be comprehended. But the Divine Principle [to which the
words Brahmananda, etc., refer] is beyond human reasoning, human analysis, and human
understanding as well.
God knows no sorrow, has no pain, and is beyond thought. Sorrow and grief come only to
those with thoughts, while the one without thoughts is always happy. God is beyond thoughts
and is therefore always in Bliss. No matter what people tell Him, Swami always responds by
saying, “Santosham, santosham” (meaning ‘I am happy to hear that’). That is because Swami
is Transcendental Bliss (Parama Sukhadam).
A lady comes to Swami and cries, “Swami, my husband died”. Swami replies,
“Santosham”. The shocked lady asks, “What Swami! I am telling you that my husband has
died and You are saying You are happy!! Are You happy that my husband died?” Swami
replies, “No matter what you say, for Swami it is always santosham, santosham, santosham!”
Once, a person told Swami, “Our people met with an accident”. Swami said, “Chala
santosham (very happy)”.
Swami is always happy. What is there to be unhappy about? Whatever has to happen
according to destiny, will happen. Why then bother and feel sad about it? Life and death are
natural. They are common to all and not meant specifically for this personor that. Therefore,
one must calmly face the verdict of destiny and accept with equanimity whatever happens.
People suffer not because of destiny but because of desires and attachments. If you have
attachments to the things of the world, you are bound to experience joy and sorrow in
alternation. Pleasure and pain are an integral part of the dual world.
Everything happens according to the will of God. He gives and He takes back what He
wants when He wants. You might have seen railway goods wagons carrying a marking: Date
of Return. It means that on the due date, the wagon has to be returned to the parent railway
department. The body is like the goods wagon. When it is sent here, a return date is stamped
on it though you might not be aware of it. When the due date comes, the body goes back
where it came from, that is all. Thus, when there is birth there is also death. The two form a
natural pair. So, no one should give way to sorrow on account of death.
There is Bliss in every aspect of life, and God is Pure Bliss. Since God is in you, you should
always be happy. You should ever be full of love. Never allow that love to become polluted
or degraded into hate.
I AM I
Titel der Ansprache
I Am I, I Am Atma
(Weihnachtsansprache 2009)
Datum
Quelle
25.12.2009 Susan Boenke
(SSO)
Seite
17
Weihnachtsansprache 2009
Die Sonne scheint heiter und friedvoll,
die Tage sind kürzer geworden
und es weht ein kühler Wind.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
17
Diese festliche Jahreszeit bringt den Menschen Wohlstand, denn die Kornkammern der
Bauern sind im Überfluss mit dem frisch geernteten Getreide gefüllt. Nicht nur die Bauern,
sondern die Menschen im Allgemeinen sind glücklich und genießen diese Jahreszeit.
Die Menschen schreiben Gott ihr Glück und ihr Wohlergehen zu. Wo ist Gott? Gott ist
überall. Er ist allgegenwärtig – er ist in dir, über dir, unter dir und um dich herum. Er hat
weder einen bestimmten Namen noch eine bestimmte Form, noch hat er Geburt oder Tod. Nur
wenn es eine Geburt gibt, kommt auch der Tod! Also wird Gott weder geboren noch stirbt er.
Er ist in jedem Lebewesen als die Verkörperung des göttlichen Atman gegenwärtig. Der
Mensch ist heutzutage unfähig, dieses atmische Prinzip zu erkennen.
Bharat ist ein heiliges Land. Es war die Geburtsstätte vieler edler Seelen und tugendhafter
Frauen.
Dieses Land Bharat war die Geburtsstätte vieler edler Frauen,
wie Savitri, die ihren verstorbenen Ehemann ins Leben zurückholte;
Candramati, die ein ungestümes Feuer mit der Macht der Wahrheit auslöschte;
Sita, die ihre Keuschheit bewies, indem sie unversehrt aus dem lodernden Feuer hervorkam;
Damayanti, die einen arglistigen Jäger mit der Kraft ihrer Tugend zu Asche reduzierte.
Wegen solch tugendhafter Frauen
erlangte dieses fromme, edle Land Fülle und Wohlstand
und wurde der Lehrer aller Nationen der Welt.
Shri Rama befreite Sita aus der Gefangenschaft des Dämonen Ravana, der sie zehn Monate
lang in Lanka gefangen gehalten hatte. Rama nahm sie wieder auf, nachdem er sie der
Feuerprobe unterworfen hatte. Der Feuergott übergab sie Rama mit den Worten: „O Rama!
Sita ist eine edle, tugendhafte Frau. Sie ist ihrem Ehemann so ergeben, dass sie in diesen zehn
Monaten nicht einmal das Gesicht auch nur eines Mannes anschaute.“ Sita ging unversehrt
aus dem Feuer hervor, und der Feuergott selbst legte Zeugnis für ihre Keuschheit ab. Man
kann sich ausmalen, wie groß und edel sie war! Kann man in irgendeinem Land eine Parallele
zu solchen Frauen finden?
Das Land Bharat liegt in der Mitte der sieben Meere. Jeder Mann und jede Frau in diesem
Land müssen sich wie ein Purushottama (das höchste Selbst) bzw. wie eine Pativrata
(tugendhafte Frau) verhalten. Kein Wunder, dass etliche Avatare sich in diesem Land
inkarnierten. Große Männer und Frauen und erhabene Seelen können in jedem Land geboren
werden. Aber Avatare nahmen nur im Land Bharat Geburt an.
Heute streben die Menschen nach allem in der Welt, außer nach Gott. Die Leute verlassen
sogar ihr Mutterland auf der Suche nach Wohlstand und Geld. Das ist keine positive
Entwicklung, vor allem für die Inder, denn von ihnen wird erwartet, dass sie sich über den
Wunsch nach Geld erheben. Gott ist der Eine, der immer gibt und niemals nimmt. Gott
wünscht sich von uns nur Liebe, nichts anderes. Das Land Bharat ist edel und heilig, aber die
Einwohner dieses Landes verlassen es und suchen woanders nach saftigeren Weiden. Jene mit
einem reinen und makellosen Herzen halten jedoch an dem Land ihrer Geburt fest.
Gott erwartet von seinen Devotees nichts als ein reines, heiliges Herz.
Die Menschen schreiben Gott verschiedene Namen und Formen zu. Tatsächlich ist Gott Einer
allein. Er ist jenseits aller Namen und Formen. Er nimmt, gemäß den Wünschen und
Hoffnungen des jeweiligen Devotees, Name und Form an. Wenn ihr euch auf Jesus’ Gestalt
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
18
besinnt und ihn in dieser Gestalt zu sehen wünscht, wird Gott sich vor euch als Jesus
manifestieren.
Seine Hände, Füße, Augen, Kopf, Mund und Ohren durchdringen alles.
Er erfüllt das gesamte Universum.
Gott ist in jedem Menschen, nein, sogar in jedem Lebewesen, gegenwärtig. Gott nimmt
menschliche Gestalt an. Aus diesem Grund werden menschliche Werte als so heilig und
wichtig angesehen. Es genügt nicht, nur einen menschlichen Körper zu haben. In
Übereinstimmung mit der menschlichen Gestalt sollte man auch die menschlichen Werte der
Wahrheit, Rechtschaffenheit, des Friedens, der Liebe und Gewaltlosigkeit entwickeln.
Ihr solltet unter keinen Umständen eine Lüge äußern. Wenn ihr an der Wahrheit festhaltet,
wird Dharma folgen. Wo Wahrheit und Dharma zusammenkommen, wird Friede sein. Wo
Friede ist, wird auch Liebe sein. Gewalt findet keinen Platz, wo Liebe ist. Leider herrscht
heutzutage überall Gewalt, weil es den Menschen untereinander an Liebe fehlt. Wem ihr in
diesen Tagen auch begegnet, es herrscht Ruhelosigkeit und Unfrieden. Die Menschen
wiederholen Mantren mithilfe der Gebetskette (japa) und üben Askese, um Frieden zu finden,
aber nirgendwo ist Friede (peace). Wo man auch hinschaut, ist nur Zerrissenheit (pieces).
Man muss Liebe entwickeln, um Frieden zu erhalten. Vor allem muss man Liebe entwickeln.
Liebe ist Gott, Gott ist Liebe. Wahrheit ist Gott, Gott ist Wahrheit. Wahrheit und Liebe sind
wirklich die Verkörperungen des Göttlichen. Obwohl es nur einen Gott gibt, schreiben ihm
die Menschen verschiedene Namen wie Rama, Krishna, Govinda und Narayana zu. Die Gott
zugeschriebenen verschiedenen Namen und Formen sind das Ergebnis der Vorstellungskraft
der Dichter und Maler. Zum Beispiel porträtierte Ravi Varma Gott seiner Vorstellung gemäß.
Aber Gott kann nicht auf einen bestimmten Namen und eine bestimmte Form begrenzt
werden. Alle Namen und Formen sind sein, und er transzendiert auch diese! Gott wohnt allen
Lebewesen, einschließlich des Menschen, inne. Die gesamte Schöpfung ist die Manifestation
des Göttlichen.
Gott kennt weder Wünsche noch Bestrebungen. Er ist selbstlos. Alles in der äußeren Welt ist
Reaktion, Widerspiegelung und Widerhall eures inneren Wesens. Dies ist ein Tuch (Swami
zeigt ein Taschentuch). Genau genommen ist dies nicht ein Tuch, sondern ein Bündel Fäden.
Die zusammen gewobenen Fäden nahmen die Form eines Tuches an. Entsprechend bilden die
Gedanken und Wünsche eines Menschen den Geist (mind). Diese drücken sich wiederum in
der Form von Sprache aus. Die Worte führen durch die Sinnesorgane zu Handlungen. Dabei
hegt der Mensch schlechte Gedanken und Gefühle.
Warum hat Gott dem Menschen Augen gegeben? Nur um Gutes zu sehen. Genauso sind die
Ohren dazu gedacht, gute Dinge zu hören, und die Zunge dazu, gute Worte zu sprechen. Die
Worte, die ihr äußert, müssen immer süß und sanft, niemals barsch, sein. Auf diese Weise
müsst ihr jedes Glied und Organ in dem euch von Gott gegebenen Körper als heilig ansehen,
und es auf rechte Weise nutzen. Solch ein heiliger Körper muss Gott und niemand anderem,
geweiht werden. Gott gibt euch alles, was für eure Lebensreise notwendig ist. Ihr solltet
deshalb Gott auf dem Altar eures reinen, heiligen Herzens verankern.
Gott ist allgegenwärtig. Der Himmel ist Gott und die Erde ist Gott. Alle Menschen sind
Verkörperungen des Göttlichen. Gott wohnt jedem Lebewesen in Form des Atems (so’ham)
inne. Diese Wahrheit muss der Mensch erkennen. Nur wenn ihr Gottes wahres Wesen
erkennt, kann man euch als jemanden ansehen, der Weisheit erlangt hat.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
19
Jnana ist nicht nur Buchwissen. Etliche gebildete Menschen haben aus den Lehrbüchern
umfangreiches Wissen erlangt, aber wer ist ein Weiser (jnani) im wahren Sinn? Nur die
Person, die erkannt hat: „Ich bin nicht der Körper, ich bin nicht der Verstand, ich bin wahrhaft
Gott“, ist der wirkliche Weise.
Wenn ihr behauptet: „Dies ist mein Körper“, wer seid dann ihr? Auf wen nehmt ihr Bezug?
Der Ausdruck „mein Körper“ besagt, dass ihr getrennt vom Körper seid. Wenn ihr behauptet:
„Dies ist mein Verstand (mind)“, dann ist der Verstand von euch getrennt. Genauso bedeutet
es, dass der Intellekt von euch getrennt ist, wenn ihr sagt: „Dies ist mein Intellekt“. Was ist in
all diesen Ausdrücken dieses „Mein“? Dieses Mein ist Ich. Es ist dieses Ich, welches Jesus
Christus als das Ego bezeichnete, und es muss durchkreuzt werden. Das ist die wahre
Bedeutung des Kreuzes: Durchkreuzt das Ego.
Ihr seid durch zwei Dinge gebunden: Ich und mein. Das ist die menschliche Bindung. Wenn
ihr von diesen zwei Banden frei werden könnt, verbleibt nur „du“. Derzeit seid ihr im Körper.
Angenommen, ihr müsst den Körper morgen verlassen. Wer seid ihr, und wo seid ihr, zu
diesem Zeitpunkt? Ihr wisst es nicht! Der Körper ist wie ein Kleid, ein Gewand. Wenn ihr
euch von der Bindung an dieses Kleid löst, wird euer wahres Wesen offenbar werden.
Dieselbe Wahrheit wird in dem Ausdruck erklärt: „Derjenige, für den du dich hältst,
derjenige, für den andere dich halten und derjenige, der du wirklich bist“. Das ist die wahre
Natur eines Menschen. Wenn jemand euch fragt, wer ihr seid, antwortet ihr: „Ich bin
soundso“. Ihr werdet euren Namen nennen. Tatsächlich ist dieser Name euch zum Zeitpunkt
eurer Geburt von euren Eltern, und nicht von Gott, gegeben worden.
Angenommen, ihr fragt Gott: „Wer bist du?“, dann wird er antworten: „Aham brahmasmi –
ich bin Brahman“. Jeder Einzelne sollte sich daran erinnern: „Ich bin Brahman, ich habe
keinen anderen Namen“. Wenn jemand fragt: „Wie heißt du?“, solltet ihr antworten: „Mein
Name ist Brahman.“ Wenn ihr euch auf diese Weise ständig eurer wahren Natur bewusst seid,
ist dies das Atmanprinzip, Atmatattva. Ihr braucht über nichts anderes zu kontemplieren.
Wenn ihr einen Freund oder Bekannten trefft, grüßt ihr ihn mit Namaskar. Das bedeutet, dass
ihr tatsächlich dem Göttlichen, das dem Einzelnen innewohnt, Respekt zollt. Haltet deshalb
nicht an dem Gefühl von „ich, ich, ich“ fest. All diese physischen Körper sind wie die Rollen,
die in einem Schauspiel gespielt werden. Sie verändern sich. Die Welt selbst ist ein
kosmisches Schauspiel. Ihr müsst immer daran denken, dass ihr eure Rolle in dem
kosmischen Schauspiel spielt, und dass euer wahres Wesen darin besteht, dass ihr eine
Verkörperung des Göttlichen Selbst seid. Habt ihr diesbezüglich irgendwelche Zweifel?
(Swami stellt diese Frage an die Zuhörerschaft gewandt). Solltet ihr an irgendwelchen
Zweifel festhalten, wird es euch verwirren.
Leider weiß heutzutage niemand etwas über sein eigenes wahres Wesen. Wie kann man dann
etwas über Gott wissen? Erkennt deshalb als Erstes euch selbst. Fragt euch selbst: „Wer bin
ich? Wer bin ich?“ und ihr werdet erkennen: „Ich bin Ich, ich bin der Atman. Ich bin ich, ich
bin der Atman. Ich bin ich, ich bin der Atman.“ Wenn ihr dieses göttliche Selbst vergesst,
bleibt ihr tief im Weltlichen versunken Deshalb solltet ihr göttlich werden.
Rama, Krishna, Govinda usw. sind alles nur Bezugnahmen auf das Göttliche im
herkömmlichen Sprachgebrauch. Ein Einzelner wird, auf der Grundlage seiner Beziehungen
auf der physischen Ebene, mit verschiedenen Namen gerufen. Jemand bezieht sich auf ihn mit
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
20
den Worten: „Er ist mein Schwiegersohn“. Ein anderer sagt: „Er ist mein Sohn“. Eine dritte
Person stellt fest: „Er ist mein Bruder“. So gerät man in Bindung, wenn die Beziehungen
mehr werden. Woher entstanden diese Bindungen? Sie wurden alle von euch geschaffen.
Ihr heiratet ein Mädchen und sagt: „Sie ist meine Frau“. Aber wer war sie vor der Hochzeit?
Ihr wisst es nicht. Nach ein paar Jahren, wenn sie schließlich stirbt, wisst ihr nichts über sie.
So wisst ihr weder, wer sie vor der Hochzeit war, noch, wohin sie nach ihrem Ableben ging.
Die Beziehung Ehemann-Ehefrau findet nur dazwischen statt.
Sorgt euch deshalb nicht über die Vergangenheit. Die Vergangenheit ist vergangen, und die
Zukunft ist ungewiss. Ihr kennt sie nicht. Ihr habt keine Kenntnis der Vergangenheit noch der
Zukunft, ihr seid euch nur der Gegenwart bewusst. Lebt deshalb in der Gegenwart. Das ist die
einzige Realität.
Hari bhajan bina…
Übersetzung der auf der offiziellen Aschramwebsite veröffentlichten Fassung der Ansprache.
Susan Boenke, Prashanti Nilayam.
I AM I
Titel der Ansprache
Who Are You? I Am I
(Ansprache an Dasara 2004)
Datum
Quelle
20.10.2004 Susan Boenke
(SSO)
Seite
21
Ansprache Sathya Sai Babas am 20.10.2004, Dasara
(dritte Ansprache)
Friede ist verschwunden und Wahrheit selten geworden.
Die Ursache dafür liegt in den Gedanken und Gefühlen.
Hört, oh ihr tapferen Söhne Bhârats!
Verkörperungen der Liebe!
Bhâratîya ist nicht nur jemand, der im Land Bhârat geboren ist. Bhârats Kultur ist die Mutter
und das Land Bhârat der Vater. Bhâratîya ist jemand, der an diese Eltern glaubt und unter
ihrer Fürsorge lebt. Viele erhabene Seelen sind in Bhârat geboren worden, sind der großen
Kultur dieses Landes gefolgt und haben anderen ein Beispiel gegeben. Shrî Shankarâcârya ist
eine solch große Persönlichkeit, die Bhârats Kultur im ganzen Land verbreitete und ewigen
Ruhm erlangte. Âdishankara lehrte die Philosophie der Nichtdualität, Advaita. Drei
Jahrhunderte nach ihm kam Râmânujâcârya; er trat für das philosophische System des
Visishtâdvaita ein, das Hingabe und Ergebung an Gott betont. Zwei Jahrhunderte nach Sri
Râmânujâcârya betrat Shrî Madhvâcârya die Szene und verkündete das philosophische
System des Dualismus, Dvaita; er stellte für die Menschen, die zwischen verschiedenen
philosophischen Systemen hin und her schwankten, den Weg der Hingabe in den
Vordergrund. Dennoch liegt allen drei philosophischen Schulen dasselbe fundamentale
Prinzip zugrunde, nämlich Âtmatattva.
Shrî Shankarâcâryas Philosophie der Nichtdualität vertritt die Einheit von Jîva, der
individuellen Seele und Brahman, dem Göttlich-Absoluten oder der kosmischen Seele. Shrî
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
21
Râmânujâcâryas Philosophie des Visishtâdvaita geht davon aus, dass Jîva und Brahman
voneinander verschieden sind. Shrî Madhvâcârya erläuterte, dass es tatsächlich drei Konzepte
gibt, nämlich Dehâtman Bhâva, das Körperbewusstsein, Jîvâtman Bhâva, das
Individualbewusstsein (die individualisierte Form Gottes) und Paramâtman Bhâva, das
höchste Selbst oder die universelle Seele. Niemand braucht an einer bestimmten
Gedankenschule festzuhalten oder die anderen gering zu achten. Die Frage, welcher
spezifischen philosophischen Schule man angehört, hängt von der geistigen Prägung des
Einzelnen ab. Shrî Shankarâcârya betonte, dass Tuch zwar verschiedenartig sei, aber der dem
Tuch zugrunde liegende Faden ein und derselbe ist. Shrî Râmânujâcârya erklärte: „Das Tuch
besteht aus vielen Fäden, die miteinander verwoben sind“. Man muss das grundlegende
Prinzip hinter den drei philosophischen Schulen Advaita, Visishtâdvaita und Dvaita erkennen.
Es gibt viele Schmuckstücke, aber nur ein Gold.
Kühe haben viele Farben, aber die Milch ist dieselbe.
Es gibt viele Wesen, aber der Innewohnende ist der Eine.
Es gibt viele Nationalitäten, aber nur eine Menschlichkeit.
Âdishankara hatte nur eine kurze Lebensspanne von 32 Jahren. Obwohl die von Shrî
Shankarâcârya, Shrî Râmânujâcârya und Shrî Madhvâcârya vertretenen Philosophien
verschiedene Namen erhielten, Advaita, Visishtâdvaita und Dvaita, ist das ihnen zugrunde
liegende Wesen eines, nämlich Âtmatattva. Dasselbe kann durch das Beispiel des Goldes, das
die Grundlage für Schmuckstücke mit verschiedenen Namen und Formen bildet, erklärt
werden. Die Menschen, die den verschiedenen philosophischen Schulen angehörten,
erkannten deren grundlegende Einheit nicht und verachteten einander; das schuf in der Welt
Raum für eine Reihe von falschen Vorstellungen über das Land Bhârat. Âdishankara gab ein
paar Beispiele, um die Wahrheit zu erläutern, dass der eine Atman allen Wesen innewohnt. Er
nahm ein Schmuckstück und erklärte, dass das Metall, aus dem der Schmuck gefertigt wurde,
Gold ist, und verwies durch dieses Beispiel auf das fundamentale Prinzip. Shrî
Râmânujâcârya erklärte dasselbe Prinzip auf andere Weise, indem er betonte, dass das Gold
zwar die Grundlage des Schmuckes sei, aber da es die Form einer goldenen Kette
angenommen habe, müsse man es als Goldkette bezeichnen. Shrî Shankarâcârya zitierte,
während er die Philosophie der Nichtdualität vertrat, den vedischen Lehrsatz: Gott ist der
Eine ohne ein Zweites. Shrî Râmânujâcârya stimmte jedoch nicht mit dieser Sichtweise
überein. Sein Standpunkt lautete: Wie kann es ein Abbild ohne Objekt geben? Auf diese
Weise erklärte er die Einheit von Objekt und Bild (Widerspiegelung) und nannte das
Visishtâdvaita (qualifizierter Nichtdualismus oder differenzierte Einheit). Ein anderes
Beispiel, das in diesem Kontext gegeben wird, ist das des Zuckerrohrsaftes. Aus
verschiedenen Sorten Zuckerrohr wird Saft gepresst und eine Reihe von Süßigkeiten daraus
gemacht. Obwohl der Saft derselbe (eins) ist, hat er jetzt verschiedene Formen angenommen.
Während Shrî Shankarâcârya die Einheit von süßem Saft und Zuckerrohr hervorhob, bezog
Râmânujâcârya sich auf die verschiedenen Formen, die der Saft annahm. So gibt es seit den
Zeiten der drei großen Gelehrten (âcârya) eine Reihe von Argumenten und Gegenargumenten
zwischen den drei philosophischen Schulen. Aber die Studenten von heute glauben an keine
dieser drei philosophischen Schulen. Sie schieben diese Systeme einfach als Vorstellung
beiseite.
Der Zucker aus dem Zuckerrohrsaft ist der Hauptbestandteil für die Herstellung der
verschiedenen Süßigkeiten. Zucker ist süß. Entsprechend ist Brahman, das Göttliche, die
Quelle und der Erhalter des gesamten Universums. Wo immer ihr hinschaut, werdet ihr die
Manifestation der Göttlichkeit in unendlich vielen Formen finden. Die Formen ändern sich
und sind trügerisch. Brahman allein ist das ewige unwandelbare Prinzip. Deshalb erklärte Shrî
Shankarâcârya:
Brahman allein ist wirklich; die Welt ist eine Illusion.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
22
Alle drei großen Gelehrten, Shrî Shankarâcârya, Shrî Râmânujâcârya und Shrî Madhvâcârya,
verkündeten dasselbe Prinzip, nämlich Âtmatattva. Die Upanishaden erklären, das gesamte
Universum ist von demselben atmischen Prinzip erfüllt. Diese Wahrheit ist in folgenden
Lehrsätzen der Upanischaden enthalten:
Der eine Atman wohnt allen Wesen inne.
Gott ist der Herr aller Wesen.
Das gesamte Universum ist von Gott erfüllt.
Der Regen, das Wasser, das in den Fluss fließt und der Sand im Flussbett, das ihn trägt, sind
alle Eines und Eines allein. Alles ist Brahman. Da jedes Objekt in diesem Universum
Brahman ist, kann nichts gering geachtet oder ignoriert werden. Dieses Brahmanprinzip wird
in der englischen Sprache „divine“ genannt. Aber viele unwissende oder zynische Personen
machen „deep wine“ daraus und trinken berauschende Getränke. Wir müssen solche
Verdrehung ignorieren und erkennen, dass die Süße der zugrunde liegenden Göttlichkeit eine
allein ist. Seit alten Zeiten ist in Bharats großer Kultur diese Einheit verkündet worden.
Betrachtet in Übereinstimmung mit dieser großen Tradition alles, ob eine Ameise oder ein
Tier oder einen Menschen, wahrhaft als Brahman. Manche Menschen hegen in diesem
Zusammenhang vielleicht den Zweifel, ob man einen Menschen und ein Tier gleichsetzen
kann. Was das atmische Prinzip angeht, ja. Das Verhaltensmuster eines Tieres unterscheidet
sich jedoch von dem eines Menschen. Wenn man diesen Aspekt wahrnimmt, kann man zu
dem Schluss kommen, sie seien verschieden, das Wesen der individuellen Seele, Jîvatattva, ist
jedoch ein und dasselbe. Auf der Grundlage dieses Jîvatattva kann man keinen Unterschied
zwischen den Lebewesen machen. Deshalb gilt: Das gesamte Universum ist von Brahman
durchdrungen.
Diese Wahrheit kann durch ein einfaches Beispiel erläutert werden. Hier ist ein weißes Tuch
und hier ein safranfarbenes. Obwohl sich die Farben unterscheiden, ist das Tuch eins. Auch
wenn es verschiedene Farben hat und unterschiedlich genutzt wird, ist das Tuch ein und
dasselbe. Das Tuch ist die Grundlage. Man muss die Einheit des Ursprungs erkennen. Wenn
ihr den Ursprung erkennt, verschwinden alle Unterschiede im Nu. Leider messen wir
heutzutage den Namen und Formen Bedeutung bei und vergessen die Grundlage und den
Ursprung aller Namen und Formen. Als Folge davon erfahren wir unzählige Schwierigkeiten
und Leiden.
In seinem berühmten Lied Bhaja Govinda erklärte Âdishankara das Prinzip der Nichtdualität
wunderschön auf folgende Weise:
O törichter Mensch, singe den Namen Govinda!
Wenn dein Ende herannaht, werden die Grammatikregeln dich nicht retten können.
Wenn das Ende naht, kann euch nichts retten als der göttliche Name. Rezitiert oder singt
deshalb den göttlichen Namen. Auf diese Weise ermahnte Shrî Shankarâcârya die Welt,
rüttelte sie auf und lehrte sie.
Shrî Shankarâcârya verfasste den folgenden Vers, in dem er die Sorgen und Schwierigkeiten,
denen der Mensch während seiner Lebensreise in dieser äußeren Welt begegnet, weiter erklärt
und die Notwendigkeit betont, in der göttlichen Gnade Zuflucht zu suchen:
O Herr! Immer wieder bin ich in diesem Kreislauf von Geburt und Tod gefangen
und erfahre die Qual, im Mutterleib zu liegen.
Es ist sehr schwierig, dieses Meer des weltlichen Lebens zu überqueren.
Bitte führe mich über dieses Meer und gewähre mir Befreiung.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
23
Man muss in diesem Zusammenhang analysieren, was immer wieder geboren wird und stirbt.
Der Körper erfährt diesen Zyklus von Geburt und Tod, doch der Atman ist ewig. Solange der
Atman den Körper bewohnt, ist Bewusstsein im Körper. Sobald Atman den Körper verlässt,
wird dieser leblos. Dieses Phänomen wird Tod genannt. Unfähig, diese Wahrheit zu erkennen,
setzt der Mensch sich Leid aus. Geburt und Tod betreffen nur die äußere Gestalt, nicht aber
den Atman.
In diesem Zusammenhang eine kleine Geschichte:
Einst gab es einen Philosophensohn, der die Veden lernte. Als er das Studium der Veden
schließlich beendet hatte, vollendete seine Mutter ihr 40. Lebensjahr. In diesem Alter verließ
sie ihren sterblichen Körper. Der Sohn versank in tiefem Schmerz. Da rief ihn sein spiritueller
Lehrer herbei und versuchte ihn zu trösten, indem er erklärte: „Wen hältst du für deine
Mutter? Den Körper? Nein, er ist nicht deine Mutter. Du klagst über einen toten Körper, den
deine Mutter verlassen hat. Tatsächlich befindet sich der tote Körper unmittelbar vor dir.
Warum solltest du also weinen? Die Kraft des Bewusstseins, Caitanya Shakti, hat den Körper
verlassen. Das bedeutet, dass nicht die Formen und die Bindungen an diese Formen deinen
Vater und deine Mutter repräsentieren, sondern die Kraft des Bewusstseins. Es ist
zweifelsohne wahr, dass für gewisse Zeit eine Beziehung mit der physischen Gestalt existiert.
Doch danach hört der Körper zu existieren auf. Wenn du die Wahrheit erkennst, wirst du die
Nutzlosigkeit der Beziehung zum physischen Körper verstehen.“
Die Objekte mögen verschieden sein, aber der Ursprung und die erhaltende Kraft der Objekte
ist eine allein. Derselbe Ursprung nimmt verschiedene Namen und Formen an. Man sollte
keine Abhängigkeit von den Namen und Formen entwickeln, die dem Wandel unterliegen.
Diese einfache, auf dem ursprünglichen Prinzip Mûladharatattva beruhende Wahrheit, ist von
verschiedenen Leuten auf verschiedene Weise als hochtrabende Philosophie erläutert worden.
Das hat in gewissem Ausmaß Raum für falsche Vorstellungen gegeben. In Wirklichkeit ist
das zugrunde liegende Prinzip hinter der nichtdualistischen Philosophie Shankarâcâryas und
der Philosophie der bedingten Nichtdualität von Shrî Râmânujâcârya ein und dasselbe.
Verkörperungen der Liebe! Studenten!
Wir nehmen heutzutage eine so große erhabene Philosophie auf die leichte Schulter. Shrî
Shankarâcâryas Philosophie ist tiefgründig und erklärt die große Wahrheit in einfachen und
poetischen Worten. Eine Menge Erläuterungen werden nicht genügen, um die grundlegende
Philosophie in vollem Umfang deutlich zu machen. Shrî Shankarâcârya hat zudem einen
umfangreichen Kommentar zur Bhagavadgita verfasst. Âdishankara erklärte in diesem
Kommentar, dass sich in der Dualität Nichtdualität und in der Nichtdualität Dualität befände.
Darüber hinaus enthält Visishtâdvaita sowohl nichtdualistische als auch dualistische
Konzepte. Deshalb führen alle drei philosophischen Schulen zum selben Ziel und ihre
zugrunde liegende Bedeutung lautet:
Brahman allein ist die Wahrheit und die Welt ist eine Täuschung.
Die ganze Welt erscheint, als enthalte sie unzählige Namen und Formen. Man sollte nicht im
Netz dieser Namen und Formen gefangen sein. Nur wenn man die Namen und Formen
beiseite lässt und die zugrunde liegende Quelle identifiziert, ist es möglich, die Wahrheit zu
erkennen. Und diese Wahrheit lautet:
Tat tvam asi – DAS bist Du. DAS ist Prajnânam Brahma, beständige integrierte Bewusstheit.
Diese Bewusstheit lautet: Ayam atma brahma – dieses Selbst ist Brahman.
Wenn ihr den großen Lehrsatz tat tvam asi analysiert, wird euch das zu der Bewusstheit
führen: Ich bin DAS, und DAS bin Ich. Wenn es euch gelingt, diese Wahrheit zu erkennen,
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
24
entdeckt ihr, dass das Ich-Prinzip allem in diesem Universum als das einheitliche Prinzip
zugrunde liegt. Dieses Ich-Prinzip, das universal ist, müssen wir erkennen. Sich in
Argumenten und Gegenargumenten über dieses Thema zu ergehen, ist sinnlos und
Zeitverschwendung. Der einzige Aspekt, den ihr erkennen müsst, ist: „Ich bin Brahman“.
Wenn euch jemand fragt, wer ihr seid, wäre die richtige Antwort: „Ich bin Ich“. „Ich bin das
Wort, ich bin die Form und ich bin der Name“. Dieses Ich repräsentiert und erklärt alles.
Wenn euch jemand fragt, wer ihr seid, antwortet nicht, indem ihr euren Namen nennt. Der
Name ist dem Körper gegeben. Ihr seid nicht der Körper. Erwidert deshalb: „Ich bin Ich“.
Jeder sollte danach streben, diesen Zustand der Einheit zu erreichen.
Die vedantischen Konzepte führen zu endlosen Argumenten und Gegenargumenten. Nehmt
nicht an ihnen teil. Seid ständig in dem Bewusstsein: Ich bin Ich. Dieses Ich-Prinzip ist
jenseits von Namen und Formen. Es repräsentiert Brahmatattva, das göttliche Prinzip, das
Eine ohne eine zweite Wesenheit.
Wenn euch jemand fragt, wer ihr seid, antwortet: „Ich bin Ich.“ Wenn ihr dementsprechend
jemanden fragt, wer er ist, würde seine Antwort lauten: „Ich bin Ich.“ So sind alle „Ich bin
Ich.“ Nur wenn ihr glaubt: „Ich bin nicht Ich“, werden Fragen aufkommen.
Liebe Studenten!
Ihr müsst letztlich den festen Entschluss fassen: „Ich bin Ich“. Ihr solltet euch nicht mit dem
Körper identifizieren und sagen „Ich bin ein Kind“, „Ich bin ein junger Mann“, „Ich bin ein
alter Mann“ usw. Diese Unterschiede beziehen sich auf den Altersfaktor. Was ist das nächste
Stadium nach dem Alter? Niemand weiß es. Aber das Ich-Prinzip existiert im Kind, im
Jugendlichen und im Alter. Dies ist das grundlegende und unveränderliche Prinzip. Wenn
euch jemand fragt, wer ihr seid, antwortet deshalb: „Ich bin Ich.“ Falls er unfähig ist, dieses
Prinzip zu verstehen, kümmert euch nicht darum; haltet an eurem Prinzip fest. Nur wenn ihr
diese feste Überzeugung entwickelt, werdet ihr fähig sein, alles im Leben zu erreichen. Die
philosophischen Konzepte können auf so viele Weisen erklärt werden. Sie beinhalten
verschiedene Bedeutungen.
Am 20. Oktober 1940 gab ich das erste Mal eine Erklärung, die meine wahre Identität
folgendermaßen enthüllte:
Wisst, dass ich in Wirklichkeit Sai bin.
Schüttelt eure weltlichen Beziehungen ab.
Gebt eure Bemühungen, mich zurückzuhalten, auf.
Die weltlichen Bande können mich nicht länger binden.
Niemand, wie groß er auch sein mag, kann mich aufhalten.
Da ich diese Erklärung am 20. Oktober gab, feiern die Leute diesen Tag in großem Stil. Wir
sollten den Daten nicht zu viel Bedeutung beimessen in dem Versuch, sie als Geburtstag, Tag
der Verkündung der Avatarschaft usw. zu feiern.
Einst lud Rukminî, die Gemahlin Krishnas, ihn mit folgenden Worten in ihren Palast ein:
„Swami, heute ist mein Geburtstag! Bitte komm zum Abendessen.“ Sathyabhama, eine andere
Gemahlin Krishnas, war bei der Gelegenheit anwesend und wurde zornig. Sie argumentierte:
„Heute mag dein Geburtstag sein, aber es ist ebenso der Tag, an dem ich das Haus meiner
Schwiegereltern betrat. An diesem Tag legte Krishna die Hochzeitskette um meinen Hals.
Deshalb sollte er an diesem Tag nur mein Haus aufsuchen.“ So wurde dieser Tag zu einem
Zankapfel zwischen den zwei Gemahlinnen. Krishna war jedoch bereit, beide Häuser zu
besuchen. Er machte keinen Unterschied zwischen den beiden. So muss man das Prinzip der
Einheit in der Göttlichkeit erkennen.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
25
Übersetzung der vom Ashram herausgegebenen gedruckten englischen Fassung der
Ansprache, S. B., Prashanti Nilayam. Telugugedichte und Sanskritverse wurden kursiv
gesetzt.
I AM I
Titel der Ansprache
Datum
Quelle
Recognise The Fundamental Principle of Oneness 21.03.2004 Susan Boenke
(SSO)
(Ansprache an Ugadi 2004)
Seite
26
Ansprache Sathya Sai Babas an Ugadi
Gutes und Schlechtes existieren gemeinsam.
Niemand kann sie voneinander trennen.
Aber ein Mensch mit beständigem Glauben (shraddhâ) wird immer Gutes erfahren.
Was sonst ist dieser erhabenen Versammlung zu sagen?
Verkörperungen der Liebe!
Heute beginnt wieder ein neues Jahr. Viele neue Jahre sind vorbeigezogen, aber eure alten
Gewohnheiten haben sich nicht geändert und das Leben bleibt das gleiche; denn ihr bemüht
euch nicht, das Prinzip der Göttlichkeit zu erfahren, welches in allem in Gestalt der Liebe
gegenwärtig ist. Liebe ist Gottes wahre Form. Dieses ewige Liebesprinzip zu erkennen, ist
eure vorrangige Aufgabe.
Heute sucht ihr nach der Göttlichkeit. Warum sollte es notwendig sein, nach dem zu suchen,
was überall und jederzeit gegenwärtig ist? Weil euch nicht bewusst ist, dass Gott immer bei
euch und in euch ist, sucht ihr nach Gott und versucht, ihn durch Meditation zu schauen. Gebt
euch jedoch nicht nur mit solchen spirituellen Übungen zufrieden. Was ist Meditation?
Festhalten an der Wahrheit ist wahre Meditation. Das ewige, unsterbliche, wunderbare und
glückselige göttliche Prinzip ist überall anwesend und ihr solltet euch bemühen, diese
Wahrheit zu erkennen. Es ist der königliche Weg, um das Ziel des Lebens zu erreichen.
Die Menschen bemühen sich, die Wahrheit zu erkennen, aber ihre Bemühungen führen nicht
zum gewünschten Ergebnis. Göttlichkeit ist die Verkörperung ewiger Glückseligkeit, die in
uns allen gegenwärtig ist. Wie könnt ihr sie schauen? Als erstes solltet ihr begreifen, dass es
in dieser Welt keine höhere Kraft gibt als die Wahrheit. Eure vorrangige Aufgabe besteht
darin, das Wahrheitsprinzip in euch zu erkennen, aber ihr vergesst eure angeborene
Göttlichkeit und führt zahlreiche spirituelle Disziplinen durch, um die Göttlichkeit zu
erfahren. In Wirklichkeit braucht ihr keine spezielle spirituelle Disziplin, um Gott zu schauen,
der immer bei euch, in euch, über euch und um euch herum ist. Man braucht nicht nach ihm
zu suchen!
Verkörperungen der Liebe!
Nach dem allgegenwärtigen Gott zu suchen, zeugt von Unwissenheit. Die Menschen führen
verschiedene spirituelle Disziplinen wie yama, niyama, âsana, prânâyâma, pratyâhâra,
dhâranâ, dhyâna und samâdhi1 durch, um Göttlichkeit zu erfahren. Was ist unter samâdhi zu
1
Aufgezählt sind die acht Disziplinen des Râjayogas, des achtgliedrigen Yogasystems von Patanjali:
1. yama: spirituelle Praxis der Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, des Nichtstehlens, der Enthaltsamkeit und des
Nichtergreifens.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
26
verstehen? Man sollte von sama – dhi sprechen, das ist der Intellekt, der in allen Situationen
Gleichmut bewahrt. Tatsächlich ist dieser gleichmütige Intellekt in jedem Einzelnen
vorhanden. Zu glauben, nur jene, die spirituelle Disziplin durchführten, könnten diesen
Zustand erreichen, ist ein Irrtum.
Verkörperungen der Liebe!
Sucht ihr in der äußeren Welt nach euch selbst? Wer das tut, kann nur als närrisch bezeichnet
werden! Um euch selbst zu sehen, solltet ihr eure Schau nach innen richten. Aber leider
entfernt ihr euch von eurem heiligen Selbst, indem ihr verschiedene Dinge mit weltlicher
Erwartung tut. Ihr seid mit dem heiligen Prinzip der Liebe ausgestattet. Diese göttliche Liebe
ist eure innewohnende Natur; sie kommt nicht und geht nicht. Göttlichkeit unterliegt weder
Geburt noch Tod und ist immer in euch gegenwärtig. Erkennt die Wahrheit „Ich bin Ich“, statt
eure Zeit mit verschiedenen spirituellen Übungen zu verbringen. Wer diese Wahrheit erkennt,
braucht keine spirituellen Übungen mehr durchzuführen.
Woher kommt dieses Ich? Es befindet sich in euch. Ohne das zu begreifen, sucht ihr in der
äußeren Welt nach diesem göttlichen Selbst. Ihr müsst erkennen, dass diese Göttlichkeit in
euch ist, aber durch eure Täuschung setzt ihr dieses Ichprinzip mit eurem Körper gleich. In
Wirklichkeit seid ihr vom Körper verschieden. Versteht diese Wahrheit und handelt
entsprechend. Wer die Anwesenheit Gottes in seinem Inneren erkennt, ist ein wahrer spirituell
Suchender. Manche Leute setzen sich in eine Ecke, schließen die Augen und versuchen, über
das Göttliche zu kontemplieren. Man braucht nicht nach seinem Schatten zu suchen, der
immer bei einem ist. Entsprechend ist die Göttlichkeit, nach der ihr in der äußeren Welt sucht,
in euch gegenwärtig.
Etliche Leute versuchten, Krishnas wahres Wesen zu erfassen und führten zu dem Zweck
verschiedene spirituelle Übungen durch, aber letztlich konnte keiner das Krishnaprinzip
verwirklichen. Wo ist Krishna in Wirklichkeit? Wo ist Gott? Er ist im eigenen Selbst
gegenwärtig. Wer diese Wahrheit nicht erkennen kann und in der äußeren Welt nach ihm
sucht, ist ein Ignorant. Krishna sagte einst zu Arjuna: „Ich bin dein und du bist mein. Ich und
du sind eins.“ Diese Einheit nicht zu erkennen und in der äußeren Welt nach Gott zu suchen,
ist töricht. Der Junge, der zuvor sprach, erzählte, er praktiziere Sadhana auf der Suche nach
Gott. Man braucht nicht an irgendeinem fernen Ort nach Gott zu suchen.
Seine Hände, Füße, Augen, Ohren, Köpfe und Münder sind überall.
Er durchdringt das gesamte Universum.
Wieso sollte man eigens nach dem allgegenwärtigen Gott suchen, wenn er doch
allgegenwärtig ist? Was immer ihr seht, ist von Gott durchdrungen. Es gibt keinen einzigen
Ort und keine Form, wo Gott nicht gegenwärtig ist.
Gott ist Liebe und Liebe ist Gott.
Allein durch Liebe könnt ihr euch mit Gott verbinden.
2. niyama: umfasst Reinheit, Zufriedenheit, spirituelle Praxis, Studium der Schriften, Hingabe an Gott.
3. âsana: rechte Körperhaltung und Körperübungen.
4. prânâyâma: Atemkontrolle.
5. pratyâhâra: Zurückziehen der Sinne und Vertiefung in das eigene innere Bewusstsein.
6. dhâranâ: Konzentration, Ausrichten der Aufmerksamkeit.
7. dhyâna: Meditation
8. samâdhi: Einheitserfahrung.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
27
Entwickelt Liebe und erreicht den höchsten Zustand des Gleichmuts.
Es ist deshalb nicht nötig, speziell nach Gott zu suchen. Gott ist überall als Wahrheit
gegenwärtig. Warum sollte man nach dieser Wahrheit suchen? Manche Leute glauben
fälschlicherweise, Krishna wäre an einem bestimmten Ort geboren und hätte seine sterbliche
Hülle an einem bestimmten Ort verlassen. Nein, diese Vorstellung ist nicht richtig! Krishna
ist überall jederzeit gegenwärtig. Was immer ihr seht und wem immer ihr in dieser
materiellen Welt begegnet, ist Krishnas Form. Nur die Namen ändern sich; Gott ist Eines
allein. Es ist töricht, nach diesem allgegenwärtigen Gott zu suchen. Versucht, den euch
innewohnenden Gott zu erkennen, statt außen nach Gott zu suchen. Fragt euch selbst, wer ihr
seid. Gebt das Körperbewusstsein auf und identifiziert euch nicht mit dem Körper. Nur wenn
ihr euch selbst mit dem Körper identifiziert, erhebt sich die Frage von Ich und Du. Wenn
dieses Ich und Du ineinander aufgehen, herrscht Einheit. Aber leider sind die Menschen
heutzutage unfähig, ihr egoistisches Ich zu vergessen. Wo immer ihr hinschaut, existiert nur
das eine Ichprinzip, das in allen gegenwärtig ist. Wenn ihr erkennt, dass derselbe Atman jeden
einzelnen Körper durchdringt, verschwinden die Unterschiede von Ich und Du. Aber ihr seid
nicht in der Lage, eure falsche Identifizierung mit dem Körper aufzugeben, denn ihr seid es
von Geburt an gewöhnt, euch mit eurem Körper gleichzusetzen.
Verkörperungen der Liebe!
Ob es um Liebe, Wahrheit, Frieden oder Göttlichkeit geht, es gibt keine Dualität. Sie sind alle
eins. Nur wenn ihr den Geist der Einheit festigt, werdet ihr die Wahrheit erkennen können.
Man kann Liebe nicht von außen erhalten; sie kommt aus dem Inneren. Wenn ihr diese Liebe
mit jedem teilt, könnt ihr die Wahrheit erkennen, dass alle eins sind. (Swami zeigt sein
Taschentuch und erläutert:) Das Taschentuch besteht aus Fäden, die wiederum aus
Baumwolle hergestellt sind. Entsprechend besteht auch der Geist (engl. mind) aus Gedanken
und Gegengedanken, Beschlüssen und Zweifeln (sankalpa – vikalpa).
Verkörperungen der Liebe!
Ihr müsst euch selbst fragen, in welchem Ausmaß ihr das Liebesprinzip verstanden habt, das
in allen einheitlich gegenwärtig ist. Die Unterschiede entstehen aufgrund unserer
Wahrnehmung und Gefühle. Von Anfang an wird der Mensch von seiner Identifizierung mit
dem Körper bestimmt; daher nimmt er die Verschiedenheit in der Schöpfung wahr. In
Wirklichkeit durchdringt Einheit allein die offensichtliche Verschiedenheit. Die Unterschiede
sind nichts als Schöpfungen des Geistes. Um diese Unterschiede auszulöschen und das
Prinzip der Einheit in der Vielfalt zu erkennen, muss man seine wahre Natur verwirklichen.
Ihr erfahrt nur dann Verschiedenheit, wenn ihr eure Aufmerksamkeit von dieser Realität der
Einheit abwendet. Richtet deshalb eure Wahrnehmungsfähigkeit auf das Prinzip der Einheit.
Ich bin nicht dieser Körper; Ich bin Ich. Dasselbe Ich ist in jedem Einzelnen gegenwärtig.
Wenn ihr mich (Sai Baba) mit der körperlichen Form identifiziert, trennt ihr euch von mir.
Allein diese unterschiedlichen Gefühle schaffen die Unterschiede zwischen den Einzelnen.
Das Ichprinzip ist das einzige in jedem Wesen anwesende grundlegende Prinzip. Jeder
Mensch gleicht einem Spiegel und dasselbe Ich wird in jedem widergespiegelt. Die Spiegel
sind verschieden, aber das Spiegelbild ist dasselbe. Diese Realität der Einheit müsst ihr
erkennen.
Verkörperungen der Liebe! Schüler und Studenten!
Gott hat keine spezifische Form. Alle Formen sind sein, aber die Weisen beschreiben die
Göttlichkeit auf verschiedene Weise. Deshalb heißt es:
Es gibt nur eine Wahrheit, aber die Weisen geben ihr viele Namen.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
28
Die Einheit als Verschiedenheit zu sehen, ist eine falsche Wahrnehmung, die aus Täuschung
und Illusion (mâyâ) entsteht. In Wahrheit gibt es überall nur Einheit und keine
Verschiedenheit. Was ihr als Vielfalt und Verschiedenheit wahrgenommen habt, ist nur eure
Illusion. Vergesst diese Verschiedenheit und besinnt euch auf die Göttlichkeit, die Einheit.
Egal, welchen Namen oder welche Form ihr der Göttlichkeit zuschreibt, Gott ist eines allein.
Einst hatte Krishnas glühendste Verehrerin Râdhâ erkannt, dass sie und Krishna aus atmischer
Sicht eins sind. Aber durch ihr Körperbewusstsein (deha bhava) verlor sie dieses Gefühl der
Einheit und glaubte, sie sei verschieden von Krishna.
Verkörperungen der Liebe!
Was immer ihr seht und wen immer ihr trefft, seht in jeder Form nichts anderes als die
Manifestation der Göttlichkeit. Gebt Unterschieden von „Ich“ und „Du“ keinen Raum. Wo
immer ihr in Gottes Schöpfung hinschaut, alles ist Reaktion, Spiegelbild und Echo. Ihr schaut
in den Spiegel und behauptet, ihr befändet euch im Spiegel. In Wirklichkeit seid ihr nicht in
dem Spiegel, sondern nur euer Spiegelbild erscheint im Spiegel. Wenn ihr hinter einen Berg
geht und „oh!“ ruft, merkt ihr sofort, dass jemand mit derselben Intensität zurückruft. In
Wirklichkeit ist es eure Stimme und nicht die eines anderen. So ist der Mensch heutzutage in
falsche Vorstellung verstrickt. Wo immer ihr in dieser Welt hinschaut, es gibt nur Reaktion,
Spiegelung und Widerhall. Was ihr außen seht, ist die Widerspiegelung eures inneren
Wesens. Ihr begeht den Fehler, die Einheit als Verschiedenheit wahrzunehmen. Leider sind
die Menschen heutzutage unfähig, ihr eigenes wahres Wesen zu verstehen.
Einst brachte ein junger Kuhhirte seine Herde zur Weide in den Wald. Während die Rinder
grasten, begann er laut zu singen und das Lied hallte von den Bergen wider. Der naive Junge
glaubte, jemand würde ihn aus Spaß nachahmen und wurde wütend. Als er heimkehrte,
beklagte er sich bei seiner Mutter über den Vorfall: „Mutter, morgen bringe ich die Kühe
nicht mehr in den Wald. Dort ist jemand, der nachäfft, was immer ich singe. Ich hasse ihn!“
Die Mutter versprach, am nächsten Tag mit ihm in den Wald zu gehen. Er nahm sie mit hinter
die Hügel, begann laut zu singen und wieder konnte man den Widerhall desselben Liedes
hören. Daraufhin erklärte die Mutter: „Sohn, niemand wiederholt aus Scherz dein Lied,
sondern du hörst als Echo, was du selber singst.“ Gleich dem törichten Kuhhirten lässt sich
der heutige Mensch von Spiegelung, Reaktion und Echo hinreißen.
Um Gott zu schauen, solltet ihr fest daran glauben, dass ihr nicht der Körper seid. Sich mit
dem Körper zu identifizieren, ist nichts als eine Illusion. Die Studenten sollten das klar
verstehen. Alles was außen gesehen wird, ist nur eine Spiegelung und nicht die Wirklichkeit.
Ihr seht Sai Baba vor euch und identifiziert Sai Baba mit seinem Körper. Aber ich bin nicht
der Körper. Ich und Du sind eins. Wenn ihr diese Wahrheit klar erkennt, gibt es überhaupt
keinen Unterschied mehr. Wenn ihr jemanden auf die Wange schlagt, ist es, als ob ihr euch
selber schlagt. Wenn ihr andere beschimpft, ist es, als ob ihr euer eigenes Selbst beschimpft.
Ihr müsst die Folgen eurer Handlungen tragen. Ihr seid die Ursache eures Glücks oder Leids.
Andere sind nicht dafür verantwortlich. In Wirklichkeit gibt es keine anderen. Alle sind eins.
Wie können wir das behaupten? Angenommen, ihr habt 5000 Laddus zubereitet und an
andere verteilt. Die Laddus mögen unterschiedlich sein, aber der Zucker in allen ist derselbe.
Entsprechend ist dasselbe Atmanprinzip in jedem gegenwärtig. Bemüht euch, eure wahre
Identität zu verstehen. Ihr seid die Verkörperung der Liebe. Das Prinzip der Liebe ist in allen
ein und dasselbe. Ihr schenkt euren Kindern, Eltern und eurem Ehepartner eure Liebe. Euer
Gefühl zu jedem von ihnen ist unterschiedlich, aber das grundlegende Prinzip der Liebe ist
dasselbe. Der Atman ist die grundlegende Wahrheit. Er ist eines allein, ohne ein zweites.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
29
Verkörperungen des göttlichen Atman!
Der Atman ist eines allein, er ist nicht dual. Wenn ihr die Wahrheit erkennt, dass derselbe
Atman in allem gegenwärtig ist, werdet ihr von allen Unterschieden und Konflikten frei sein.
Glaubt fest daran, dass ihr selbst in allen anwesend seid. Versteht dieses Prinzip der Einheit.
Alle Schüler und Studenten hegen unermessliche Liebe zu mir und sind glücklich, dass Baba
sie liebt. Erkennt, dass Baba allein alle liebt. Ihr nehmt bei den einzelnen Menschen
Unterschiede wahr, aber aus meiner Sicht sind alle eins. Ich und du sind eins. Glaubt fest an
diese Einheit. Nur dann könnt ihr die Dualität transzendieren. Wenn ihr tief nachforscht,
werdet ihr diese Wahrheit verstehen können. Habt Geduld. Seid nicht enttäuscht, dass ihr
unfähig seid, die Vision des Göttlichen zu erhalten. Wenn ihr das Einheitsprinzip versteht und
daran festhaltet, werdet ihr selber Sai Baba werden. Ihr seid göttlich, aber weil ihr trunken
von dem Wein weltlicher Wünsche seid, könnt ihr es nicht erkennen. Alle sind
Verkörperungen des Göttlichen. Ich bin nicht von euch verschieden und ihr seid es nicht von
mir. Wir sind eins. Versteht und erfahrt diese Einheit.
Hari bhajana bina…
Übersetzung der vom Ashram herausgegebenen gedruckten englischen Fassung der Rede.
I AM I
Titel der Ansprache
Who Am I?
Wer bin ich?
Datum
Quelle
30.03.1987 CD-ROM
Seite
30
Wer bin ich?
Der Kosmos ist eine Manifestation des Göttlichen. Jene, die glauben, es gäbe keinen Gott,
obwohl sie seine Werke sehen, sind töricht. Ohne die Allgegenwart Gottes zu erkennen,
suchen die Menschen ihn irgendwo in der Ferne. Das ist die Folge der dualistischen
Einstellung von Menschen, die sich mit dem Körper identifizieren und dadurch von Gott
entfernen. Obwohl Gott allgegenwärtig ist und als Manifestation in der Natur erkannt werden
kann, hindert das Körperbewusstsein den Menschen daran, sein Einssein mit dem Göttlichen
zu erfahren.
Wie kann Gott erfahren werden? Die erste Voraussetzung ist Reinheit des Herzens. Alle
Religionen bestätigen die grundlegende Bedeutung der Reinheit. Das Ziel aller spirituellen
Bemühungen (sâdhana) ist innerer Frieden. Mitgefühl mit allen Wesen ist Verehrung Gottes.
Gott kann nicht durch aufwendigen, rituellen Gottesdienst erfahren werden. Wo Pomp und
Schaustellung vorherrschen, ist das Göttliche nicht zu Hause: Dort kann der Segen des
Göttlichen nicht gefunden werden. So wie der Samen auf felsigem Boden nicht keimen kann,
so bleibt der Segen des Göttlichen aus, wenn die Verehrung nicht von Bescheidenheit und
Aufrichtigkeit begleitet wird.
Spirituelle Übungen (sâdhana) haben nicht als Ziel, das Selbst (âtman) zu finden. Man
braucht es nicht zu suchen, denn es durchdringt alles und ist allgegenwärtig. Sâdhanas haben
die Aufgabe, alles zu beseitigen, was den Menschen vom Atman trennt. Der Mensch vergisst
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
30
sein wahres Wesen und verliert sich im Bewusstsein dessen, was er nicht ist. Er vergisst, dass
der Atman seine Wirklichkeit ist.
Im Zustand des Tiefschlafes ist sich der Mensch seiner physischen Gegebenheiten wie
Name, Form, Stellung usw. überhaupt nicht bewusst. Aber im Wachzustand weiß er, dass das
„Ich”, dessen er sich im Wachzustand bewusst ist, auch im Tiefschlaf existierte. Die Aufgabe
aller sâdhanas ist es, das Wesen des „Ich” zu erkennen, das in allen drei
Bewusstseinszuständen, Wachen, Träumen, Tiefschlaf, dasselbe ist.
Der Atman ist die Grundlage aller Dinge
Der Mensch identifiziert sich mit einem bestimmten Namen und einer bestimmten Form und
baut auf dieser Basis alle seine Beziehungen auf. Aber wie wirklich und wie beständig sind
diese Na-men und Formen? Sie sind Vorstellungen im Geist (mind), die nur so lange
bestehen, wie Körper und Geist vorhanden sind. Das Herz ist das Symbol des aus sich selbst
leuchtenden Selbst (âtman). Das Licht des Herzens erleuchtet den Geist und befähigt ihn, die
materielle Welt zu sehen. Ohne diese Erleuchtung kann der Geist die Welt nicht verstehen.
Der Geist gleicht dem Mond, der sein Licht von der Sonne empfängt. Er selbst leuchtet nicht.
So empfängt der Geist sein Licht vom Atman. Wenn die Sonne scheint, ist der Mond kaum zu
sehen. So verschwindet auch der Geist (mind), wenn der Mensch sich seines Selbst (âtman)
bewusst wird. Der Atman ist die Grundlage von allem.
Es ist eine naive Vorstellung des Menschen, dass der Atman im Körper wohne. In
Wirklichkeit sind der Körper, der Geist, das ganze Universum im Atman. Der Atman kann
nicht in etwas sein. Der Atman ist das All, ist alles. Wer den Namen des Herrn rezitiert,
meditiert und Gott verehrt, ist ein Opfer des Dualismus. Wie gelehrt er auch sein mag, wer
sich Gott als eine von sich selbst getrennte Wesenheit vorstellt, kennt sein eigens, wahres
Wesen nicht. Gott ist im Herzen des Menschen.
Das Ziel spirituellen Forschens
Alle spirituellen Übungen des Menschen finden auf der mentalen Ebene statt. Mit diesen
Mitteln kann man das eigene Selbst nicht erkennen. Die Veden erklären: „Weder kann der
Geist das Wesen des Atman verstehen, noch kann es mit Worten ausgedrückt werden.” Der
Geist wird durch die Sinnesorgane nach außen gelenkt. Nur wenn er sich von den Objekten
der sinnlich wahrnehmbaren Welt zurückzieht, kann er eine innere Schau entwickeln.
Das „Ich”-Prinzip ist überall gegenwärtig. Es beginnt mit dem Göttlichen. Das erste Wort
war „Ich” (aham). Es kam selbst vor dem Urlaut Om. Vor der Schöpfung existierte nur das
„Ich”. Dieses „Ich” wurde zur Vielfalt. Nur wer das Einssein dessen, was er als seine eigene
Identität betrachtet, mit diesem kosmischen „Ich” erkennt, kennt seine eigene Wirklichkeit.
Das universale „Ich” tritt zu verschiedenen Zeiten und unter verschiedenen Umständen mit
verschiedenen Namen und Formen, in verschiedenen Körpern in Erscheinung. Selbst der
Mensch erfährt in seinem Leben Veränderungen seiner Form und seiner Beziehungen. Aber
das „Ich“ bleibt unverändert. Es gleicht einem Schauspieler, der in verschiedenen Rollen
auftritt, aber selbst immer derselbe bleibt. Die Erkenntnis des unveränderlichen, universalen
Charakters des „Ich” (âtman) ist das Ziel jeden spirituellen Forschens. Spirituelle Disziplin
muss zu Mitgefühl führen.
Das Gefühl des Dualismus stellt sich ein, wenn das „Ich” eine bestimmte Form mit einem
Namen annimmt. Durch das Annehmen der Form entsteht das Ichbewusstsein (ahamkâra).
Nur wenn man sich von Form und Namen löst, kann man das wirkliche, göttliche Selbst
erfahren. Wer seine eigene Göttlichkeit vergisst und sich mit der veränderlichen und
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
31
vergänglichen Form identifiziert, wird zum Sklaven von Kummer und Sorgen. Durch seine
Verwicklung mit der materiellen Welt und durch die Eindrücke, die er von den Sinnen
empfängt, ist der Geist (mind) die Ursache dieser falschen Identifikation. Wenn man weiß,
wie der Geist funktioniert, wird die Wirklichkeit des Atman, die den Geist übersteigt, als das
eine allgegenwärtige, unveränderliche Prinzip erfahren.
Dualismus ist im täglichen Leben eine offensichtliche Tatsache. Alle Shâstras, Puranas und
Itihâsas erkennen diesen Dualismus an und versuchen, das Leben des Menschen auf dieser
Basis zu regeln. Solange der Mensch in irgendeiner Form in der materiellen Welt aktiv ist, ist
die dualistische Einstellung unvermeidlich. Alle Anweisungen der Schriften sind dazu
bestimmt, das Verhalten des Menschen in dieser phänomenalen, vergänglichen Welt zu
regeln. Die Veden legen großen Wert auf die Bedeutung der Zeit. Die Shâstras beschreiben
Pflichten, die von Zeit, Verhältnissen und Situation abhängig sind. Die Astrologie sagt aus,
was zu welcher Zeit getan werden sollte. Der astrologische Kalender zeigt, was den
astrologischen Daten zufolge wahrscheinlich geschehen wird. Für dieses neue Jahr, das
Prabhava genannt wird, ist die Vorhersage günstig. Sieben der neun Planeten stehen in
günstigen Positionen. Der Mond ist der dieses Jahr regierende Himmelskörper und Mars ist
sein Minister. Ihr Einfluss ist sehr stark. Saturn ist schwach. Es wird in diesem Jahr keinen
Mangel an Nahrung und Wasser geben. Die Nahrungsmittel-Produktion wird erheblich
zunehmen.
Wie günstig die Kräfte der Natur auch sein mögen, sie nützen jedoch nichts, wenn sich
nicht die Einstellung und das Verhalten der Menschen ändern. Viele behaupten, sie würden
eine strikte spirituelle Disziplin (tapas) einhalten. Welches Ergebnis hat aber ihre Askese?
Ihre Buße hat nur einen Sinn, wenn dadurch ihr Herz erweicht und von Mitgefühl für die
Kranken und Hilflosen erfüllt wird. Die wahre Frucht spiritueller Disziplin ist ein Herz voller
Mitgefühl. Alle spirituellen Übungen (sâdhana), die von hartherzigen Menschen ausgeführt
werden, sind vollkommen zwecklos.
Meditation ist Teil aller täglichen Pflichten
Viele betrachten Meditation als eine spirituelle Übung und verbringen viele Stunden damit. In
Wirklichkeit ist Meditation nötig bei allem, was ihr von morgens bis abends tut. Meditation,
im Sinne von Konzentration, wird für alle täglichen Aufgaben gebraucht, wie z.B. Essen,
Arbeiten usw. Man muss sich konzentrieren beim Lesen, Spielen oder Einkaufen. Ohne
Konzentration wird nichts erreicht. Wenn die Konzentration auf Gott gerichtet ist, wird sie zu
spiritueller Meditation. Braucht man dafür eine bestimmte Zeit oder einen bestimmten Ort?
Es gibt keine besondere Meditationstechnik. Wer der Meditation irgendwelche verschiedene
Namen gibt, verkennt ihre wirkliche Bedeutung. Wenn die Leute zum Beispiel sich nicht
darauf konzentrieren, was Swami sagt, werden sie später nicht wissen, was er gesagt hat.
Sogar Zuhören erfordert Konzentration. Meditation hat keine bestimmte Form. Sie ist jedoch
unmöglich, wenn der Geist unruhig ist.
Dient Gott mit allem, was ihr tut
Unter dem Namen Meditation wird heute vielfach Unsinn getrieben. Anstatt viele Stunden in
so genannter Meditation zu verbringen, während der rastlose Geist wie ein Affe von einem
Gedanken zum anderen springt, ist es besser, sich mit aufrichtiger Hingabe den häuslichen,
beruflichen und sozialen Pflichten zu widmen. Ist das etwa nicht Meditation? Welchen Sinn
hat es, eine Stunde lang zu „meditieren”, wenn der Geist nicht einmal eine Minute still halten
kann? Denkt an Gott, während ihr euren normalen Pflichten nachgeht. Betrachtet alle Arbeit
als ein dem Göttlichen dargebrachtes heiliges Opfer! Seht Gott in allem, was ihr tut. Anstatt
diesen einfachen und leichten Weg zu gehen, praktizieren viele Menschen alle möglichen
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
32
Übungen und setzen sich dabei verschiedenen Gefahren aus. Erfüllt eure Pflichten.
Meditation beschränkt sich nicht auf eine bestimmte Handlung. Alles, was ihr tut, sollte
Meditation sein.
Einige Aspiranten suchen die Stille der Abgeschiedenheit (ekânta). Aber Alleinsein ist
nicht gleichbedeutend mit dieser Stille. Die Leute gehen nach Rishikesh, Haridwar oder
Taporanam und suchen nach ihr. Nur diejenigen tun das, welche die wirkliche Bedeutung von
Abgeschiedenheit nicht verstehen. Wirkliche Stille herrscht, wenn der Geist zur Ruhe
gekommen ist. Wie kann es Abgeschiedenheit genannt werden, wenn ihr allein im Wald sitzt
und eure Gedanken sich mit den Dingen der Welt beschäftigen? Ohne die Gedanken zum
Schweigen zu bringen, kann nirgendwo Stille gefunden werden. Die Gedanken müssen
entweder eliminiert oder auf das Göttliche ausgerichtet werden.
Viele bilden sich ein, sie könnten glücklich werden, wenn sie sich an den Dingen der Welt
erfreuen. Sie sollten sich fragen, wer sich an wem erfreut. In Wirklichkeit sind es nicht sie,
die sich an ihrem Besitz erfreuen, es ist vielmehr so, dass ihr Besitz sich an ihnen erfreut.
Hass, Zorn, Neid und andere Übel, die durch Besitz hervorgerufen werden, führen zu
Krankheit und Elend. Wie könnte der Körper leiden, wenn Besitz wirklich die Quelle des
Glücks wäre? Der Mensch verliert sein wirkliches Glück, weil er an Dingen festhält, die ihn
nicht glücklich machen können.
Richtet euch auf das Göttliche aus
Wer an die Autorität der Gita glaubt, sollte sich daran erinnern, dass sie eindeutig erklärt, dass
die Welt ein vergängliches „Tal der Tränen” ist und dass Glückseligkeit und dauerhafter
Frieden durch Bindung an sie nicht gefunden werden kann. Die Quelle des Glücks und
dauerhaften Friedens liegt in euch selbst. Sie ist das göttliche Selbst (âtman). Wenn ihr es
erkennt, sind euch Glück und Frieden sicher. Man muss sich ständig bemühen, sich bewusst
zu sein, dass der Atman alles ist – der Handelnde, die Handlung und das Ergebnis. Wird das
Bewusstsein auf diese Weise erweitert, dann ist der Weg zur Selbstverwirklichung frei. Wenn
ihr eine große Vision habt, dann erwartet euch auch eine große Bestimmung. Ein enges
Gesichtsfeld führt nur in enge Gassen. Wenn ihr euch immer nur mit den lächerlichen
Kleinigkeiten der weltlichen Existenz beschäftigt, wann werdet ihr jemals die Wirklichkeit
verstehen, die jenseits des Physischen und des Mentalen liegt? Richtet euch auf das Göttliche
aus. Dann kommt die Erleuchtung wie ein Blitz.
Jeder sollte das Bewusstsein entwickeln: „Ich bin der Atman. Ich bin das GöttlichAbsolute (brahman).” Wenn man sagt: „Ich bin Brahman”, dann ist es offensichtlich, dass das
„Ich” Brahman ist. Wer ist das „Ich”? „Brahman” bedeutet Allgegenwart. Durch die
Erklärung „Ich bin Brahman” sollte das Bewusstsein der eigenen Allgegenwart entwickelt
werden. Brahman ist alles, ist überall gegenwärtig. Ihr solltet euch selbst auch als
allgegenwärtig empfinden, als das Überselbst. Was ihr auch tut, seht oder sagt, durchtränkt es
mit Göttlichkeit, damit ihr euch eurer eigenen Wirklichkeit bewusst werdet.
Ihr solltet erkennen, was ihr wirklich seid
Die Welt existiert für euch, solange ihr dem Dualismus verhaftet bleibt. Im Tiefschlaf erfahrt
ihr wirkliche Glückseligkeit. Dann seid ihr euch eures Körpers, eures Geistes und eurer
Eigenschaften nicht bewusst; ihr habt keine Gefühle und keine Gedanken und dennoch
existiert ihr. Dasselbe reine „Ich” existiert im Wachen, Träumen und im Zustand des
Tiefschlafes. Es existiert im grob-stofflichen, im feinstofflichen und im kausalen Zustand. Zu
allen Zeiten ist es das Atman-Prinzip, das unverändert bestehen bleibt.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
33
Der physische Körper, der spirituelle Disziplinen ausführt, ist nur eine Luftblase. Der
Geist, der mit dem Körper verbunden ist, ist ein verrückter Affe. Könnt ihr mit Hilfe dieses
Luftblasen-Körpers und des Affen-Geistes das unveränderliche göttliche Selbst (âtman)
erreichen? Japa, dhyâna, Bhajans, spirituelle Übungen und Opferhandlungen, das alles sind
nur Mittel, um den Geist vorübergehend in Schach zu halten. Aber es gibt eine Übung, die
eine dauerhafte Wirkung hat, und das ist inneres Forschen. Ihr solltet euch immer wieder die
Frage stellen: „Wer bin ich? Wer bin ich?” Bis ihr den Zustand erreicht, in dem ihr
herausfindet, wer ihr wirklich seid. Dieses Forschen sollte so vor sich gehen: „Hier ist mein
Körper, hier ist mein Geist, hier sind mein Herz, meine Gefühle, mein Verstand, mein
Erinnerungsvermögen – doch ich bin keines von diesen. Jemand lobt mich, jemand tadelt
mich. Doch wen betrifft das? Doch nur den physischen Körper.” Auf diese Weise müsst ihr
ein Gefühl des Losgelöstseins, eine Haltung des Loslassens entwickeln. Wie kann ein
physischer Körper einen anderen physischen Körper beschimpfen? Sie beide sind leblose
Materie. Wie kann ein lebloses Ding ein anderes kritisieren oder ermahnen? Es ist nicht
möglich. Wie kann es etwas verehren? Das ist auch unmöglich. Könnte dann Atman Atman
kritisieren? Das ist widersinnig!
Jemand, der Gott gesehen hat, sagt: „Es gibt Gott.” Ein anderer, der Gott nicht gesehen hat,
sagt: „Gott gibt es nicht.” Wie kann jemand, der Gott nicht gesehen hat, behaupten, dass es
ihn nicht gibt? Hier, zum Beispiel, ist Nanjundayya. Wer ihn kennt, sagt: „Das ist
Nanjundayya.” Wenn du auf Chakravarti zeigst und zu jemandem, der Nanjundayya kennt,
sagst: „Das ist Nanjundayya”, dann wird die Antwort sein: „Nein, das ist er nicht.” Jemand,
der Nanjundayya nicht kennt, kann nicht sagen, ob er hier ist oder nicht. Nur jemand, der eine
Person kennt, kann sagen, ob diese Person hier ist oder nicht. So hat auch nur der, der Gott
gesehen hat und ihn kennt, die Autorität, zu sagen, dass es ihn gibt. Der eine mag es
versichern, der andere verneinen – das hat keinen Einfluss auf die Existenz Gottes. Er existiert
für beide, denn alles, was ist, ist der Atman, ist das Göttlich-Absolute (brahman). Brahman
und Atman sind eins und nichts anderes existiert.
Glaube und Gott sind ein und dasselbe.
Viele Menschen streben nach Gnade, Liebe, Verehrung und Bescheidenheit. All das sind
Erscheinungsformen des göttlichen Selbst (âtman). Es gibt keinen Unterschied zwischen
Glauben und Gott. Glauben und Gott sind ein und dasselbe. Liebe ist Gott, Hingabe ist Gott,
das sind nicht verschiedene Funktionen oder Emotionen. Was ist Hingabe? Hingabe ist das,
wodurch das formlose göttliche Prinzip sich in der inneren Schau des Gläubigen
manifestieren kann. Dann gibt es für ihn nichts anderes als dieses göttliche Prinzip. Um
diesen Zustand zu erreichen, müsst ihr euch während der Erfüllung eurer Pflichten immer des
göttlichen Wesens bewusst sein. Ihr könnt das ewige Meer weltlicher Existenz in einem kleinen Boot überqueren und euch dabei an der Unendlichkeit des Göttlichen erfreuen, welches
die Wirklichkeit der Welt ist. Dieses Boot ist der Name Gottes. Zu Beginn der spirituellen
Reise beruht der Fortschritt auf dem Namen, aber er sollte nicht euer ganzes Leben lang die
einzige Stütze sein, auf die ihr euch verlasst.
Immer wenn ihr einen Dienst leistet, solltet ihr nicht glauben, dass ihr einem anderen dient,
sondern dass es Gott selbst ist, dem ihr den Dienst erweist. Wenn ihr euch selbst oder die
Kinder badet, betrachtet es als das rituelle Reinigungsbad der Gottesfigur. Wenn ihr zu Hause
das Essen serviert, seht es als ein Opfer an, das ihr Gott selbst darbringt. Wenn ihr einen
Bettler speist, denkt daran, dass es Gott ist, der in dieser Form gekommen ist. Es ist Atman,
das Göttliche Selbst, das sich an der Nahrung erfreut. Es scheint nur ein Bettler zu sein, der
euch bittet, aber es ist das göttliche Selbst (âtman), das die Speise genießt, die ihr ihm reicht.
Wenn ihr Gemüse schneidet, um es zum Kochen vorzubereiten, denkt dabei, dass ihr eure
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
34
egoistischen Wünsche mit dem Messer der Weisheit zerschneidet. Während ihr das Zimmer
ausfegt, jammert nicht, dass es immer wieder schmutzig wird, sondern stellt euch vor, dass es
euer eigenes Herz ist, das ihr reinigt. Wenn ihr zu Hause den Teig für Chapati knetet, fühlt,
wie gut es ist, das eigene Herz zu kneten und auszudehnen, so dass es weich und mitfühlend
wird. Auf diese Weise könnt ihr alles, was ihr tut, mit Gott in Verbindung bringen. Dann
bedarf es keiner besonderen Zeit für Meditation, Buße oder Verehrung.
Liebe kann alles vollbringen
Betrachtet euer Herz als den Atman. Macht es weich und füllt es mit Mitgefühl. Das ist die
einzige spirituelle Übung, die ihr ausüben müsst. Narasimhan hat gerade darauf hingewiesen,
wie viel Menschen aus allen Teilen der Welt nach Prashânti Nilayam kommen. Was bringt sie
hierher? Sind Einladungen verschickt worden? Hat sie jemand hergebeten? Sie kommen nur
wegen der Liebe, die hier regiert und die von jedem Herzen erlebt wird. Mit Liebe könnt ihr
alles in der Welt erreichen. Betrachtet Liebe als den Atman selbst. Wie viel heilige Schriften
ihr auch lesen und wie viel spirituelle Übungen ihr auch praktizieren mögt, wenn ihr eurem
Herzen nicht erlaubt, voller Mitgefühl zu schmelzen, ist euer Leben vollkommen nutzlos
verbracht. Alle Übungen müssen das Ziel haben, das Herz zu erweichen, so dass Liebe und
Güte frei fließen können. Entwickelt dieses Mitgefühl und erlaubt ihm zu fließen und sich auf
die Menschen der ganzen Welt auszudehnen.
Mandir, Prashânti Nilayam, 30. März 1987
LOVE ALL SERVE ALL
Titel der Ansprache
Prema And The Triple Purity
Prema und die dreifache Reinheit
Datum
Quelle
14.01.1995 SanSar,
März 1995
Seite
35
Prema und die dreifache Reinheit
Verkörperungen der göttlichen Liebe!
Wer erkennt, dass der Atman in ihm und in allen Wesen ein und derselbe ist, der wohnt in der
ständigen Gegenwart Gottes, sei er nun ein Haushaltsvorstand oder ein asketischer Eremit, sei
er allein oder in Gesellschaft. Jeder muss die Göttlichkeit anerkennen, die in allen
menschlichen Wesen ist.
Der Weise Nârada verkündete: „Liebe ist die Verkörperung von „Ambrosia“ („Prema
amritasya svarûpa“). In der irdischen Welt betrachtet der Mensch die vier „purushârthas“ (die
vier Ziele des Lebens) als Mittel zur Befreiung (moksha). Dies ist nicht korrekt. Dharma
(Rechtschaffenheit), artha (materieller Reichtum), kâma (die Befriedigung von Wünschen)
und moksha (Befreiung) sind nicht alles. Es gibt ein fünftes Ziel für die Menschheit, das
selbst über Befreiung (moksha) hinausgeht. Dies ist „paramapreman“ (höchste Liebe). Dieses
Prinzip der Liebe ist göttlich.
Liebe und Gott sind nicht verschieden voneinander. Gott ist Liebe und Liebe ist Gott. Nur
wenn die Wahrheit dieses Prinzips der Liebe verstanden wurde, kann der Sinn der
menschlichen Existenz verwirklicht werden.
Sai, der Herr, ist die Verkörperung der Liebe,
der das Prinzip der Liebe gelehrt,
die Gleichheit aller Wesen verkündet
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
35
und die Kostbarkeit des Menschseins enthüllt hat.
(Telugu-Gedicht).
Ein Heim, in dem drei Personen leben, die Harmonie untereinander halten und
zusammenarbeiten, ist wahrhaftig der Himmel selbst, wo göttlicher Segen herrscht. Wenn im
Gegensatz dazu den drei Personen Harmonie und Anpassung fehlen, wenn sie sich nicht
mögen und wie Feinde betragen, dann gibt es keine schlimmere Hölle als diese.
Reinheit in Gedanke, Wort und Tat
Himmel und Hölle hängen vom Verhalten der Menschen ab. Der Körper ist ein Heim, in dem
drei Wesenheiten wohnen, genannt Verstand (manas), Rede (vâc) und Glieder
(Handlungsorgane). Wahres Menschsein besteht in der Einheit von Gedanke, Wort und Tat.
Im vedantischen Sprachgebrauch war diese Einheit als „trikaranashuddhi“ (dreifache
Reinheit) beschrieben. Wahre Befreiung (moksha) besteht darin, dem in Worten Ausdruck zu
verleihen, was im Verstand auf-taucht und zu praktizieren, was man sagt. Die Altvorderen
betrachteten diese dreifache Einheit als eine Form von Yoga. „Manas ekam, vâcas ekam,
karma-nyekam mahâtmânam“ (Diejenigen, deren Verstand, Worte und Taten in voll-ständiger
Eintracht sind, sind Wesen mit hohen Seelen). „Manas anyat, vâcas anyat, karmanvanvat
durâtmânam“ (Die Bösen sind diejenigen, deren Gedanken von ihren Worten und Handlungen
abweichen.) Daher sollte sich jeder Mensch bemühen, Einheit von Gedanke, Wort und Tat zu
erreichen. Dies ist das Kennzeichen des Menschseins.
Diese tiefe Wahrheit wird durch den vedantischen Ausspruch verkündet, dass der Körper ein
Tempel ist, dessen ewiger Bewohner der Atman ist. Der Veda ist dualistisch. Der Vedanta ist
monistisch (advaita) Die Essenz des Vedanta ist die dreifache Einheit von Gedanke, Wort und
Tat. In dieser Einheit kann wahrer Segen erfahren werden. Sie wird ebenso die spirituelle
Grundlage der Göttlichkeit aufzeigen.
Vorschrift und Verfahren
Heutzutage gibt es unzählige Gelehrte, die den Vedanta erklären, und sie haben zahlreiche
Zuhörer. Das Ergebnis all dessen ist äußerst gering. Dies liegt daran, dass es kein Praktizieren
der Vedanta-Lehre gibt. Jegliches Studium des Vedanta ist vergebens, wenn die Vorschriften
nicht praktiziert werden. Die Menschen müssen die leichten Methoden herausfinden, mit
denen die Vorschriften des Vedanta in die Praxis umzusetzen sind. Der leichteste Weg ist, die
Harmonie von Gedanke, Wort und Tat zu pflegen.
Kann die Dunkelheit der Welt vertrieben werden durch das Sprechen über den Glanz des
Lichts? Kann das Elend eines Kranken geheilt werden durch das Rühmen von Heilmitteln?
Kann die Armut eines Mittellosen behoben werden
durch das bloße Hören von der Großartigkeit des Reichtums?
Kann der Hunger eines Unterernährten gestillt werden durch das Beschreiben von
Leckereien?
(Telugu-Gedicht)
Anstatt einer Tonne von Vorschriften zu lauschen, ist es besser, eine Unze an Lehre zu
praktizieren.
Selbstloser Dienst ist das Mittel
Was wir heute praktizieren müssen, ist etwas sehr Einfaches und etwas sehr Subtiles. Der
Geist des Dienstes ist der Königsweg, dem zu folgen ist. Wie soll der Geist des Dienstes
gepflegt werden? Die Gita betont das Wort „suhrid“ (Freund). Wer ist ein wahrer Freund?
Kann er vollkommen selbstlos sein? Wird er dir helfen, ohne dafür etwas zurückzuerwarten?
Sei es jemandes Mutter, Ehemann, Frau oder Sohn: Sie lieben dich für ihre eigenen,
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
36
egoistischen Gründe. Ein völlig selbstloser Freund lässt sich in der Welt nicht finden. Es ist
schwer, jemanden zu finden, der Dienst vollkommen ohne eigenes Interesse leistet. Gott
allein ist vollkommen selbstlos als Freund und Wohltäter. Gott ist als „suhrid“ - ein Freund beschrieben worden, der euer anderes Ich ist. Gott verlangt nicht nach irgendeiner Belohnung.
In ihm gibt es keine Spur von eigenem Interesse. Gott allein kann vollkommen selbstlos und
hebend sein, ohne etwas zurückzuerwarten.
Der Königsweg
Wenn ihr einen Freund fragt, wo er wohnt, wird er Euch eine bestimmte Adresse geben. Diese
Adresse bezieht sich aber nur auf den Wohnort des Körpers. Die wahre Wohnung eines
Menschen ist sein Atman (das Selbst). Dieser Atman ist die Verkörperung der Liebe.
Deswegen müsst ihr in Liebe wohnen und in Liehe leben. Ihr müsst euer Leben dieser Liebe
widmen. Wenn ihr euer Leben der Suche nach nicht dauerhaften Dingen weiht, werdet ihr nur
äußerliche Dinge erhalten. Ihr müsst das suchen, was bleibend und dauerhaft ist. Was ist
Sanathana Sarathi? Es ist das Gebot des Herrn (bhagavat-âjnâ). Wenn ihr den Königsweg
nehmt, nämlich Gottes Gebot zu befolgen, werdet ihr alle eure Wünsche verwirklichen.
Doch müsst ihr euch daran erinnern, dass diese Wünsche euch nur um so mehr binden, je
mehr ihr sie hegt. Die Fesseln werden vermindert, wenn die Wünsche vermindert werden. Es
muss eine Grenze für Wünsche geben.
Kultiviert vairâgya
Auf ähnliche Weise muss es Zurückhaltung beim Entwickeln von Verhaftungen geben. Wenn
jemand in der Familie stirbt, gibt es Trauer. Ist der Tod der Grund der Trauer? Nein. Die
Verhaftung zu dem Toten ist der Grund der Trauer. Der Vorgang, Verhaftungen loszuwerden,
wurde in der Vedanta-Sprache als „vairâgya“ beschrieben. Verhaftungen sollten stufenweise
ausgelöscht werden. Auf der Lebensreise werdet ihr um so größeren Komfort erfahren, je
weniger Gepäck ihr herumtragt.
Es mag gefragt werden: Wie ist es möglich, Verhaftungen und Wünsche im weltlichen Leben
zu vermindern? Die Antwort ist: Übt eure Geschäfte oder andere Tätigkeiten im Geist der
Hingabe zum Göttlichen aus. Alle Handlungen sollten mit der Überzeugung getan werden,
dass sie dem Herrn geweiht sind. Dies ist ein leicht gangbarer Weg. Betrachtet alle
Handlungen als Handlungen, die durch die Kraft des Göttlichen ausgeführt wurden, sei es
Sehen oder Hören oder Sprechen oder Tun. Können die Augen sehen oder die Ohren hören
ohne die Kraft des Göttlichen?
Die göttliche Quelle
Die wichtigste Anforderung an den Menschen ist, die göttliche Stärke in sich zu erkennen,
welche die Quelle aller Möglichkeiten und Talente in ihm ist. Dies ist wahr, egal ob jemand
ein Atheist, ein Theist oder ein Agnostiker ist. Niemand in der Welt kann ohne diese Energie
weiterleben. Sie mag mit verschiedenen Namen bezeichnet werden. Namen sind nicht
wichtig. Die Energie ist dieselbe. Es ist diese göttliche Energie, die die Menschheit auf den
richtigen Pfad bringt. Der Mensch sollte sich bemühen, die Gegenwart des Göttlichen selbst
in kleinen Dingen zu erkennen. Anil Kumar sprach heute in seiner Rede über die Sai
Organisationen. Die Sai Organisationen führen ihre Aktivitäten mit Hingabe und Ergebenheit
aus. Aber sie finden nicht heraus, welches Ideal erreicht werden sollte. „Engagiert ihr euch bei
dieser Arbeit für eure eigene Befriedigung oder für die Befriedigung des Göttlichen?“ Dies ist
die Frage, die sie sich selbst stellen sollten.
Wer ist ein wahrer Devotee?
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
37
In diesem Zusammenhang mag ein Ereignis aus der Bibel in Erinnerung gerufen werden.
Einmal ging ein Jünger zu Jesus und fragte ihn: „Oh, Herr! Welches ist die Kraft, mit der man
sich selber schützen kann?“ Jesus antwortete: „Sohn! Wenn du Gott liebst, wird dich genau
diese Kraft beschützen.“
In der Bhagavad Gita fragte Arjuna Krishna: „Was sollte man tun, um die Liebe Gottes zu
gewinnen?“ Der Herr antwortete: „Du Einfältiger! Du bildest dir ein, Gott zu lieben. Die
Wahrheit ist, dass Gott einen wahren Devotee sucht.“
Millionen von Menschen auf der ganzen Welt sind auf der Suche nach Gott. Aber wo suchen
sie nach ihm? In meiner Sicht ist gerade die Idee einer Suche nach Gott ein Fehler. Es ist
nicht notwendig für euch, nach Gott zu suchen. Gott ist allgegenwärtig. Er ist überall.
Devotees stellen sich vor, dass sie nach Gott suchen. Dies ist nicht wahr. Es ist Gott der auf
der Suche nach Devotees ist. „Wo kann der Devotee gefunden werden, der in Gedanke, Wort
und Tat rein ist?“ Gott sucht nach einem solchen Devotee.
Ihr braucht nicht nach Gott zu suchen. Gott ist euch näher als eure Mutter und euer Vater. Ihr
selbst seid göttlich. Wie könnt ihr nach euch selber suchen? Dies ist der Fehler, den ihr
begeht. Wenn alles vom Göttlichen durchdrungen ist, wer ist der Sucher des Göttlichen? Weil
es der Welt an Menschen gefehlt hat, die diese vedantische Wahrheit mit authentischer
Erfahrung verkünden konnten, ist sie auf solch entwürdigende Ebenen gesunken.
„Liebt alle: Dient allen“
Es ist nutzlos, nach Gott zu suchen. Wahrhaftig, ihr seid das Göttliche. Bemüht euch, diese
Wahrheit zu erkennen. Es gibt einen einfachen und leichten Weg. Habt den Glauben, dass
jedes menschliche Wesen eine Verkörperung des Göttlichen ist. Liebt jeden. Dient allen. Der
beste Weg, Gott zu lieben, ist, alle zu lieben, allen zu dienen. Ihr müsst alle lieben, weil Gott
in jedem ist. Jedes menschliche Wesen ist eine Offenbarung Gottes. Auf der kosmischen
Bühne identifiziert sich jeder Mensch mit der Form und dem Namen, die ihm gegeben sind.
Aber er erkennt nicht, was seine wahre Form und sein wahrer Name sind. Gestern Abend habt
ihr den Film gesehen, in dem Anjalidevi die Rolle von Sakkubai gespielt hat. In dem Film
erschien sie als Sakkubai und nicht als Anjalidevi. Doch beide sind ein und dieselbe Person.
Gott nimmt eine menschliche Form an und erscheint als menschliches Wesen. Aber wenn das
menschliche Wesen seine zugrundeliegende göttliche Natur erkennt, wird es zum Göttlichen.
Solange jemand denkt, er sei bloß ein Mensch, bleibt er ein Mensch. Aber wenn er sich mit
tiefer Überzeugung als göttlich betrachtet, wird er ins Göttliche verwandelt.
Gott und der Kosmos
Also bestimmen Gedanken und Gefühle, was ihr seid. Ändert eure Gedanken. Wenn ihr euren
weltlichen Blickpunkt aufgebt und die Welt von einem spirituellen Standpunkt aus betrachtet,
werden die Welt (vishva) und das Göttliche (vishnu) eins. Ändert daher euren Blickwinkel.
Anstatt seine Sichtweise (drishti) zu verändern, will der Mensch die Schöpfung (srishti)
verändern. Niemand kann die Schöpfung verändern. Es ist die eigene Sichtweise, die geändert
werden muss.
Wenn ihr Einheit erfahren wollt, müsst ihr den Kosmos durch die Brille spiritueller Einheit
(ekâtmabhâva) betrachten. Andernfalls wird die Welt als eine verwirrende Vielfalt erscheinen;
denn ihr werdet sie durch die Brillen dreier Gunas betrachten: sattva, rajas, tamas. Legt diese
drei Brillen beiseite. Tragt die Brille „ekâtmabhâva“, das Gefühl der Einheit im Geiste. Liebe
ist eins. „Das Höchste ist Eins, auch wenn ihm die Weisen viele Namen geben.“
Swami und die Devotees
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
38
Das Göttliche muss diese Einheit verkünden, wenn Gott in menschlicher Form kommt und
sich unter Menschen bewegt. Das Göttliche hat keine Vorlieben oder Abneigungen. Es kennt
keinen Unterschied zwischen „Mein“ und „Dein“. Es ist jenseits von Lob und Tadel. Wie
sollte sich dann das Göttliche (in menschlicher Form) betragen? Dies sollte jeder verstehen.
Viele beklagen die Tatsache, dass Swami nicht zu ihnen spricht trotz ihrer häufigen Besuche.
Sie fragen: „Ist uns Swami böse?“ Diese Fragen sind keine geistigen Verirrungen. Ihr Grund
liegt in totaler Ignoranz. Solche Fragen tauchen in den Köpfen der Besucher nur auf, wenn sie
Swamis wahre Natur noch nicht verstanden haben. Ich habe gegen niemanden eine
Abneigung. Ich hasse niemanden. Alle gehören mir. Und ich gehöre allen. Aber im Umgang
mit Devotees muss ich wie ein Arzt handeln, der jedem Patienten eine spezielle Diät
verschreibt. Da ist zum Beispiel ein Patient, der unter Diabetes leidet. Er sollte keine
Süßigkeiten essen. Wenn ein Devotee fühlt: „Ich mag Süßigkeiten, warum sollte die SaiMutter es mir verbieten, Süßigkeiten zu essen?“, dann ist die Antwort, dass es zu seinem
eigenem Besten ist. Wenn Swami nicht das Wohlergehen des Patienten im Blick hätte, würde
er ihn leiden lassen, indem er ihm Süßigkeiten gäbe. Es ist aus Liebe zum Devotee, dass die
Sai-Mutter ihm Süßigkeiten verweigert. Swami handelt auf diese unterschiedlichen Arten, um
die Leiden des Devotees zu heilen.
Swami und die Studenten
Es gibt andere mit einer anderen Art von Beschwerde. Die Studenten beschwe-ren sich zum
Beispiel oft, dass Swami nicht zu ihnen spricht, weil er böse mit ihnen sei. Ich empfinde
niemandem gegenüber Ärger. Ob ihr es glaubt oder nicht, ich weiß nicht, was Ärger ist. Aber
manchmal scheint es, als ob ich sehr böse sei. Dies ist unvermeidlich, denn ohne solch ein
von meiner Seite angenommenes Benehmen würden die Studenten meine Worte nicht
beachten. Ich sage ihnen, dass sie sich in einer bestimmten Weise benehmen sollen. Einige
Studenten beachten meine Worte und versuchen, ihnen gemäß zu handeln. Andere handeln
wider meine Gebote. In einer solchen Situation muss ich meinen Worten Respekt sichern.
Von welchem Nutzen ist es, zu denen zu sprechen, die meinen Worten keinen Wert beilegen?
Ich habe nicht die Absicht, meine Worte zu entwerten.
Wahrheit bedeutet Leben für das Wort; meine Worte tragen den Stempel der Wahrheit. Ich
kann von der Wahrheit nicht abweichen. Ich spreche nicht zu denen, die meinen Worten
keinen Wert beilegen. Dies sollte von denen erkannt werden, die sich darüber beschweren,
dass Swami zu ihnen nicht spricht. Wenn Menschen meine Worte beachten, bin ich bereit,
ihnen in jeder Hinsicht zu helfen und ihnen Glück zu schenken. Ich tue nichts zu meinem
eigenen Nutzen. Dies ist meine Wahrheit.
Zu eurem Nutzen
Das hochspezialisierte Krankenhaus ist auf Kosten Vieler gebaut worden. War es zu meinem
Nutzen? In ähnlicher Weise ist die Universität durch das Ausgeben vieler Rupies gegründet
worden. Zu wessen Nutzen? Ist es zu meinem Nutzen? Die großartige Halle (angeschlossen
an den Mandir) ist gebaut worden, um Devotees vor Hitze und Regen zu schützen. Schlafe ich
in dieser Halle? Alles was ich tue, ist zu eurem Nutzen. Ich bin überrascht, dass ihr das nicht
erkennt. Kann es Devotees so an Intelligenz fehlen? Es gibt keine Spur von Egoismus
irgendwo in mir. Ich habe keine Angst irgendeiner Art. Nur der schuldige Mensch wird von
Angst gequält. Ich habe niemandem Unrecht getan, und so habe ich keine Angst. Aber den
Devotees gegenüber bin ich dienend.
Da einige Leute diese Wahrheit nicht erkennen, bilden sie sich ein, dass Swami böse sei oder
ihnen gegenüber schlecht aufgelegt. Werdet solche fehlerhaften Gefühle los. Seid überzeugt,
dass alles, was Swami euch sagt, zu eurem Nutzen ist, und handelt entsprechend. Ich gewinne
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
39
nichts durch euer gutes Verhalten. Ich verliere nichts durch euer Fehlbetragen. Weil ich euch
liebe, möchte ich nicht, dass ihr unter den Folgen eures Fehlverhaltens leidet.
Versteht die Liebe Gottes
Lasst mich deutlich machen, dass 99 Prozent der Devotees nicht verstehen, was es bedeutet,
sich Gottes Liebe (prema) zuzuwenden. Diese Liebe wird in einem weltlichen Sinn
aufgefasst. Dies führt die Devotees in die Irre. Die Bindungen zwischen Mann und Frau,
Mutter und Kind, zwischen Freunden, zwischen Bekannten und Verwandten werden alle
unscharf als „prema“ (Liebe) bezeichnet. Aber diese Verhaftungen sind das Ergebnis
zeitweiliger Beziehungen und sind vorübergehender Natur. Prema ist ,trikâlabâdhyam‘ Liebe ist, was alle drei Zeitkategorien überdauert: die Vergangenheit, die Gegenwart und die
Zukunft. Solche Liebe kann nur zwischen Gott und Devotee existieren und kann nicht auf
eine andere Art Beziehung angewendet werden.
Es ist nicht leicht für euch, die wahre Natur von Gottes Liebe zu verstehen. Ihr seid euch nur
weltlicher Verhaftungen gewärtig, welche Höhen und Tiefen unterliegen. Was solchen
Veränderungen ausgesetzt ist, kann nicht Liebe genannt werden. Wahre Liebe ist
unveränderlich. Sie ist göttlich. Liebe ist Gott. Lebt in Liebe.
Betretet diesen Pfad der Liebe. Ihr fühlt euch leicht freudig erregt aufgrund trivialer Freuden
oder niedergeschlagen wegen unbedeutender Verluste. Gottes Liebe ist dauerhaft und
unveränderlich. Versucht, diese Liebe zu verstehen. Wie kann das geschehen? Dadurch, dass
ihr das Gefühl pflegt, dass, was immer euch zustößt – sei es angenehm oder unangenehm – zu
eurem eigenem Wohl geschieht. Wenn ihr diese feste Überzeugung habt, steigt der Wert an,
den Gottes Liebe für euch hat.
Verbreitet Gottes Namen. Die meisten Menschen empfinden die grenzenlose Freude von
Gottes Liebe, solange sie in der Gegenwart von Swami sind. Aber dieses Gefühl verflüchtigt
sich, sobald sie in der Umgebung der äußeren Welt sind. Ihr müsst einsehen, dass dieselbe
heilige Umgebung existiert, wohin auch immer ihr eure Hingabe tragen mögt, wohin auch
immer ihr geht und in welchem Winkel und in welcher Ecke des Landes ihr die göttliche
Botschaft verbreitet. Singt den Namen des Herrn, wo immer ihr seid, im Dorf, auf der Straße,
in jedem Haus, in eurer Rede und in Liedern. Auf diese Weise stellt ihr sicher, dass eure
Liebe zu Gott unerschüttert und nicht nachlassend bleibt.
Gott leitet daraus keine Vorteile ab, da er keine Wünsche hat. Er wünscht nichts. Es ist nur zu
eurem eigenen Nutzen. „Uddharet âtmana âtmanam“ („Schwingt euch empor durch eure
eigene Bemühung“). Da viele Leute diese Wahrheit nicht erkennen, stellen sie sich vor, dass
Sai Baba Akhandabhajans abhält und verschiedene Feste veranstaltet, um seinen Namen zu
glorifizieren. Sie sind ausgesprochen törichte Personen. Sai Baba will nichts von irgendjemandem. Ihr verbessert euch selber. Werdet besser. Macht die Erfahrung eurer
Glückseligkeit. Macht euer Leben fein (sublim). Benützt diese Feste und hingebungsvollen
Aktivitäten zu diesem Zweck.
Verkörperungen der Liebe: Da Liebe eure wahre Form ist, offenbart sie auf jede Weise. Teilt
sie mit anderen.
Der Herr ist der Bewohner des Herzens (hridayavâsin)
Sarvabhûtadharam Sântam Sarvanâmadharam Shivam
Satcitânanda Rûpam Advaitam Satyam Shivam Sundaram
Der Erhalter aller Wesen, der fleischgewordene Frieden, der Träger aller Na-men, Shivam,
Verkörperung von sat-cit-ânanda, der Eine ohne ein zweites, er ist Wahrheit, Güte und
Schönheit.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
40
Der griechische Philosoph Plato, der der Lehrer von Aristoteles war, dessen Schüler
wiederum Alexander war, erklärte drei Dinge zu fundamentalen Wahrheiten: Wahrheit, Güte
und Schönheit. Dies sind dieselben Begriffe wie „Satyam, Shivam, Sundaram“, die von den
indischen Weisen benutzt werden, um das Göttliche zu beschreiben.
Also sind diese drei in allen Religionen und Philosophien durch die Zeitalter hindurch als die
Formen des göttlichen Atman bezeichnet worden. Wahrheit ist die Form des Göttlichen.
Liebe ist die Form des Göttlichen. Rechtschaffenheit (dharma) ist die Form des Göttlichen.
Die Mutter und das Mutterland
Der erste Impuls, der vom Menschen ausging, war Liebe (prema). Alle anderen Dinge kamen
hinterher. Jedes Kind, das geboren wird, entwickelt sofort Liebe zur Mutter. Jedes Kind
versucht von Beginn an, die Mutter und den Vater zu erkennen. In derselben Weise sollte
jedes Individuum das Land seiner Geburt und sein kulturelles Erbe (samskriti) erkennen. Die
eigene Nation und Kultur sollten als die eigenen Eltern verehrt werden. Die Nation ist die
eigene Mutter. Die eigene Kultur ist der Vater. Diese Wahrheit wurde von Râma verkündet,
als er erklärte: „Die Mutter und das Mutterland sind größer als der Himmel selbst.“ Liebt die
Mutter. Liebt die Kultur eures Landes. Dies sind zwei vorrangige Pflichten eines jeden
Menschen. Sie sollten die Hauptziele im Leben sein. Wenn die Menschen diesem Pfad von
Wahrheit und Rechtschaffenheit folgen, wird Liebe auf natürliche Weise in ihren Herzen
sprießen. Alles Wissen und alle Gelehrsamkeit sind nutzlos, wenn die Tugend nicht
praktiziert wird. Prak-tiziert wenigstens eine dieser Lehren und erfahrt Freude.
Verkörperungen der Liebe! Devotees der Bezirke Ost- und West-Godavan, Guntur und
Krishna erfreuten sich am Feiern dessen, was sie als das goldene Jubiläum des Sai-Bewegung
bezeichneten. Es ist nicht notwendig, einen Grund zu suchen, um Freude zu erfahren.
„Sarvadâ sarvakâleshu sarvatra Haricinta-nam“ (Kontempliert ständig, zu allen Zeiten und
überall über Hari). Macht jeden Augenblick zu einem Feiertag. Stattet jedes Wort mit der
Kraft eines Mantras (heiliger Spruch) aus. Heiligt den Boden, auf den ihr tretet. Macht dies
zum Auftrag eures Lebens. Verwendet alle Zeit, die ihr finden könnt, ohne einen einzigen
Moment zu verschwenden, um die Botschaft von Gottes Namen in jedem Winkel und jeder
Ecke Indiens zu verbreiten. Gegenwärtig erleben wir überall Korruption, Gewalt, Bösartigkeit
und Missbrauch. All diesem liegt Selbstsucht zugrunde. Unersättliche Wünsche sitzen an der
Wurzel dieses Bö-sen. Durch das Singen des Gottesnamens können Wünsche reduziert
werden, während berechtigte Wünsche erfüllt werden.
Sakkubai betete, und es verlangte sie, nach Pandharpur zu gehen, um Darshan von
Panduranga zu erhalten. Sie erduldete alle Arten von Unannehmlichkeiten und
Erniedrigungen und verdiente sich die Gnade des Herrn. Wie könnt ihr die Gnade des Herrn
erlangen, ohne Anfechtungen zu begegnen? Ihr wisst, durch welche harten Fertigungsschritte
Gold vom Rohzustand an geht, bevor ein Ornament hergestellt ist. Es gibt kein Glück ohne
Schmerzen. Wenn ihr euch das Wohlergehen für jemanden wünscht, müsst ihr darauf
vorbereitet sein, ihn mit den Feuerproben konfrontiert zu sehen, die notwendig sind, bevor er
erfahren kann, was gut für ihn ist. Vergnügen und Schmerz treten in dieser Welt zusammen
auf. In der Gita sagt der Herr, dass er beides ist, der kshetra (der Körper) und der kshetrajna
(der innewohnende Wissende).
Die Menschen müssen heutzutage lernen, die Verhaftungen an die Dinge der Welt aufzugeben
und die Liebe Gottes zu suchen. Wenn jemand die Liebe Gottes pflegt, dann wird das
Zurückweisen weltlicher Dinge so leicht, wie es ist, ein Taschentuch loszulassen. An Besitz
zu hängen ist schwierig. Diesen aufzugeben ist leicht, wenn die Menschen die Bedeutung von
Gottes Liebe verstanden haben.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
41
Lasst die Menschen - wo immer sie sein mögen, in Dörfern oder Städten - den Glauben an
Gott kultivieren, Liebe entwickeln und sie mit jedermann teilen. Dann werden sie eine nicht
zu schwächende Seligkeit erfahren. Die Befreiung wird nicht durch Meditation oder Buße
herbeikommen. Liebe ist das einzige Mittel. Wenn ihr mit Liebe Dienst leistet, wird er zu
Meditation, Buße und allem anderen. Liebe ist die fünfte „purushârtha“, das höchste Ziel des
Lebens. Liebe ist ebenfalls das Allheilmittel für alle Übel, die die Gesellschaft heutzutage
befallen haben. Hass ist die Ursache aller Übel. Daher sollte Hass verbannt werden, wie es in
der Gita verkündet ist.
Gebt keinem bösen Gefühl Platz in eurem Herzen, dem Sitz Gottes. Gebt euren Verstand
(mind) Gott hin. Zur rechten Zeit werdet ihr mit dem Göttlichen verschmelzen und eins mit
Gott werden.
LOVE ALL SERVE ALL
Titel der Ansprache
Service To Man Is Service To God
(Neujahrsansprache 2004)
Datum
Quelle
01.01.2004 Susan Boenke
(SSO)
Seite
41
Ansprache Sathya Sai Babas an Neujahr
Die Menschen können behaupten, dies ist Gott,
aber niemand kann verkünden, dies ist nicht Gott.
Gott allein existiert immer.
Seht, die Welt ist eine Täuschung!
Verkörperungen der Liebe!
Alle feiern heute begeistert den Neujahrstag. Bezeichnenderweise hat dieses neue Jahr an
einem Donnerstag begonnen. Es ist jedoch töricht, einen bestimmten Tag im Jahr zu nehmen
und diesen mit großer Freude zu feiern. Für einen wahrhaft Gotthingegebenen ist jeder Tag
ein Festtag. Deshalb ist es wichtig, jede Minute, jeden Tag als neu zu betrachten und mit
Freude zu feiern. In Wirklichkeit ist jeder Tag ein Neujahrstag.
Alles in dieser gegenständlichen Welt ist unbeständig und unwirklich. Wir müssen deshalb
über die ewige Wahrheit und Wirklichkeit kontemplieren, statt unsere Zeit damit zu
verschwenden, über die Vergangenheit zu brüten und die Zukunft vorwegzunehmen. Es ist
sehr töricht, sich über Zukunft oder Vergangenheit zu sorgen und die Gegenwart zu
vergessen. Die Gegenwart allein ist wirklich. Die Vergangenheit ist vorbei und wie sehr ihr
auch darum bittet, ihr könnt sie nicht zurückerhalten. Die Zukunft liegt im Schoß der Zeit
verborgen und sie zu schauen ist nicht möglich. Deshalb ist nur die Gegenwart wichtig. Die
Menschen sind nicht fähig, diese Wahrheit zu erkennen und sorgen sich über Vergangenheit
und Zukunft.
Dienst an seinen Mitmenschen sollte die wichtigste Aktivität des Menschen sein. Aber
stattdessen verschwenden die Menschen ihre kostbare Zeit, indem sie sich entweder über die
Vergangenheit oder die Zukunft Sorgen machen.
Verkörperungen der Liebe!
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
42
Ihr solltet euch deshalb immer im Dienst an euren Mitmenschen engagieren. Es gibt keine
höhere spirituelle Disziplin. Die Menschen betrachten die neun Pfade der Hingabe, nämlich:
Geschichten über Gott zuhören (shravana), zum Lobe Gottes singen (kirtana), sich auf Gott
besinnen (vishnusmarana), Gottes Lotosfüßen dienen (padasevana), Verehrung (vandana),
Gottesdienst (arcana), Dienstbereitschaft (dasya), Freundschaft mit Gott (sneha) und
Selbstergebung (âtmanivedana) als die einzig wichtigen Methoden zur Erlösung, sie widmen
sich diesen Aktivitäten und vergessen dabei völlig die Bedeutung des Dienstes am Nächsten.
Allein die Früchte, die sich aus diesem Dienst ergeben, währen ewig. Wir sollten uns ständig
im Dienst an anderen engagieren. Gott hat uns den Körper nur zu diesem Zweck gegeben.
Dieser Körper ist nicht dazu gedacht, bloß zu essen, zu trinken und so unsere kostbare Zeit zu
verschwenden. Gott hat uns diesen Körper gegeben, um anderen zu dienen und ihnen dadurch
zu helfen. Diese Wahrheit müssen wir erkennen. Es gibt nichts Höheres als den Dienst an der
Menschheit. Dem Menschen zu dienen bedeutet, Gott zu dienen. Alle großen Menschen haben
ihr Leben allein durch ihren Dienst an der Menschheit geheiligt. Beginnt deshalb von heute
an, der Menschheit zu dienen. Dieser Dienst ist wichtiger als Bhajansingen und alle anderen
spirituellen Disziplinen.
Verkörperungen der Liebe!
Was ist eurer Ansicht nach Dienst am Nächsten? Ihr glaubt, es bedeute, Menschen in
Schwierigkeiten zu helfen. Nein. Es ist nicht so einfach. Euer Körper sollte ständig damit
beschäftigt sein, anderen zu dienen. Der menschliche Körper verfügt über verschiedene
Gliedmaßen. All diese Glieder sind nur für den Dienst an den Mitmenschen und für keine
anderen Aktivitäten gedacht. Leider vergessen wir diese grundlegende Tatsache. Jedes Glied
im menschlichen Körper ist von Gott für Karmopâsâna, die Verehrung Gottes durch Dienst
am Nächsten, gegeben. Karmopâsâna ist die einzige Methode, um das menschliche Leben zu
heiligen. Wir errichten Tempel und führen spirituelle Disziplinen durch, aber diese ganzen
spirituellen Disziplinen können uns nur vorübergehende Befriedigung und keine ewige
Freude schenken. Unsere alten Weisen konnten durch bewusstes Bemühen ewige Freude
erreichen. Entwickelt deshalb starkes Vertrauen in die Wahrheit, dass allein Dienst an der
Menschheit und nichts anderes euch ewige Freude gewähren kann. Dient der leidenden
Menschheit. Dienst beschränkt sich nicht auf Gesundheitsdienste, sondern umfasst jede
mögliche Hilfe für die Mitmenschen.
Indiens alte Kultur wird immer noch in den Dörfern, nicht in den Städten, bewahrt. In
Wirklichkeit wird unsere Kultur in den Städten auf jede erdenkliche Weise verschmutzt. Geht
deshalb in die Dörfer, findet heraus, was dort gebraucht wird und führt Hilfsaktivitäten durch,
welche die Leiden der Dorfbewohner lindern. Heutzutage ziehen viele Menschen auf der
Suche nach Bequemlichkeit und Luxus in die Städte und enden dabei in Sorgen und
Schwierigkeiten. Sie haben dies selber erzeugt.
Glück ist nicht aus Glück zu erlangen.
Glück ist nur durch Leid zu erhalten.
Ihr solltet dienen. Tatsächlich sind die Hände dazu gegeben, der Menschheit zu dienen.
Hände, die dienen, sind heiliger als Lippen, die beten.
Führt deshalb selbstlosen Dienst durch und erlangt Ruhm. Wenn ihr gute Arbeit leistet,
werdet ihr ein friedvolles Leben genießen können.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
43
Die Jungen, die heute Bhajans sangen, sind ehemalige Studenten des Instituts. Sie haben
verschiedene Hilfsaktivitäten durchgeführt, um Swami zu erfreuen. Gott ist nicht an
Verehrung und anderen spirituellen Disziplinen interessiert. Führt deshalb immer mehr
Hilfsaktivitäten durch.
Die beste Weise, Gott zu lieben, besteht darin, alle zu lieben und allen zu dienen.
Gott ist nur an Liebe und Dienen interessiert. Die Bedeutung dieser zwei spirituellen
Disziplinen zu erkennen und sich entsprechend verhalten zu können, ist die größte spirituelle
Disziplin. Ihr braucht für das Dienen nicht viel Geld auszugeben. Heiligt euer Leben, indem
ihr liebend dient. Die ehemaligen Studenten der Shri Sathya Sai Universität haben heute einen
Scheck über 4 800 000 Rupien gebracht, um ihn Swami als Zeichen ihrer Liebe und ihres
Dienens zu übergeben. Sie haben diesen Betrag unter großen Schwierigkeiten von ihren
Gehältern gespart. Aber wem sollte dieser Betrag wirklich gehören? Dieses Geld ist für den
Dienst in den Dörfern gedacht, um den Ärmsten der Armen zu helfen. Deshalb sagte ich
ihnen: „Meine Lieben, legt das Geld bei der Bank an und führt mit den daraus anfallenden
Zinsen Hilfsaktivitäten durch.“
Zur Entwicklung guter Eigenschaften ist Geld nicht hilfreich. Opfergeist allein kann edle
Eigenschaften zur Entfaltung bringen. In Opfergeist allein liegt wahrer Yoga
(Gottvereinigung). Deshalb heißt es:
Nur durch Opfergeist kann der Mensch Unsterblichkeit erlangen.
Aber die Menschen wollen heute Vergnügen, bhoga; dadurch ziehen sie Krankheit, roga, auf
sich und können die Vereinigung mit Gott, Yoga, nicht erlangen. Versucht deshalb, durch
Opfergeist, tyâga, die Vereinigung mit Gott, Yoga, zu erreichen. Nur dann könnt ihr ewige
Freude erlangen.
Verkörperungen der Liebe!
Es ist sinnlos, an Gott zu denken, ohne Opfer zu bringen. Die Besinnung auf Gott verschafft
euch vielleicht etwas geistige Befriedigung, aber sie nützt nichts. Entwickelt starken Glauben
an die Wahrheit, dass jedes Lebewesen von Gott durchdrungen ist und handelt entsprechend.
Gott lebt in jedem Lebewesen und erfährt Glückseligkeit. Die Upanischaden verkünden:
Gott wohnt in allen Wesen,
und:
Das gesamte Universum ist von Gott erfüllt.
Ihr solltet nicht glauben, Gott sei auf irgendeinen Tempel oder Gebäude beschränkt. Es heißt:
Der Körper ist ein Tempel und Gott ist sein Bewohner.
Der Körper selbst ist Gottes wahrer Tempel. Gott ist im Tempel unseres Herzens verankert.
Deshalb trägt das Herz den Namen „hridaya“; hrid und dâya (Mitgefühl) ergeben hridaya. Nur
wenn ihr Mitgefühl in eurem Herzen entwickelt, kann man von „hridaya“ sprechen. Hegt und
pflegt deshalb die Qualität des Mitgefühls. Welchen Dienst ihr auch tut, wenn es aus
mitfühlendem Herzen geschieht, ist dieser Dienst geheiligt. Betrachtet jeden Menschen als
lebendige Göttlichkeit. Gott ist überall gegenwärtig. Wir vergessen diese allgegenwärtige
Göttlichkeit und jagen niedrigen, belanglosen, körperlichen Freuden hinterher. Die Wahrheit
ist jedoch, dass wir niemals wahres Glück durch den Körper erreichen können. Dieser Körper
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
44
hat verschiedene Begrenzungen. Mit einem solchen Körper könnt ihr niemals die grenzenlose
Glückseligkeit (ânanda) erlangen.
Der Körper besteht aus den fünf Elementen und muss früher oder später zerfallen,
aber der Bewohner (des Körpers) wird weder geboren noch stirbt er.
Er ist an nichts gebunden und der ewige Zeuge.
Tatsächlich ist der Bewohner Gott selbst, in Gestalt des Atman, des Göttlichen Selbst.
Ihr müsst fähig sein, diesen göttlichen Atman zu erkennen. Wir beten heutzutage Statuen und
Bilder an im Glauben, Gott befände sich irgendwo in der äußeren Welt. Aber Gott ist sehr
wohl im Menschen gegenwärtig. Deshalb verkündeten unsere alten Weisen: Gott inkarniert in
menschlicher Gestalt.
Was nützt es, den unsichtbaren Gott zu verehren und gleichzeitig den Lebewesen um uns
herum Leid zuzufügen? Jeder Mensch, dem ihr begegnet, verkörpert Gott. Statuen und Bilder
anzubeten und die lebenden Gottheiten vor uns zu vergessen, ist sinnlos. Gebt deshalb
solchen indirekten Methoden der Gottesverehrung weniger Bedeutung. Betrachtet den vor
euch stehenden Menschen als eine Verkörperung der Göttlichkeit. Selbst wenn ihr euren
ärgsten Feind trefft, grüßt ihn liebevoll mit „hallo“. Sprecht ihn als Bruder an und auch er
wird mit den Worten „hallo, Bruder“ antworten. Wenn ihr ihn hingegen hasst und zu schelten
beginnt, wird er euch wiederum dasselbe antun. Respektiert jeden Einzelnen und ihr werdet
respektiert werden. Der Mensch erwartet heute die Achtung anderer, ohne selbst andere zu
achten. Wie könnt ihr erwarten, dass andere euch achten, wenn ihr sie nicht respektiert?
Mânava (Sanskritwort für Mensch) bedeutet ein Individuum, das Achtung verdient. Ihr seid
als Mensch geboren und solltet deshalb Respekt erweisen und empfangen. Dies solltet ihr
heute entwickeln. Wenn ihr andere achtet, werden andere euch ebenso achten. Wenn ihr
jemanden ehrfurchtsvoll grüßt, wen erreicht dieser Gruß in Wirklichkeit? Ihr grüßt nicht bloß
den aus fünf Elementen bestehenden grobstofflichen Körper achtungsvoll, sondern der Gruß
erreicht in Wirklichkeit den Bewohner des menschlichen Körpers, der niemand anderer ist als
Gott. Was ist die Natur des Körpers?
Der Körper ist eine Hülle voller Schmutz, er ist Krankheiten unterworfen.
Er verändert sich im Lauf der Zeit und kann das Meer von Geburt und Tod (samsara)
nicht überqueren.
Er ist nichts als ein Knochengerüst.
O Geist, verfalle nicht der Täuschung, der Körper währe ewig.
Nimm stattdessen bei den göttlichen Lotosfüßen Zuflucht.
Was könnt ihr erreichen, wenn ihr euch auf diesen Körper verlasst? Ihr sammelt nur Sünden
an. Ihr solltet den Körper bei Kräften halten, um anderen zu dienen. Ihr habt diesen Körper
allein zu dem Zweck auf euch genommen, euren Mitmenschen zu helfen. Seid fest von dieser
Wahrheit überzeugt. Welches Glück erlangt ihr durch den Körper? In Wirklichkeit keines.
Welche Freuden ihr auch mithilfe dieses Körpers genießt, ihr werdet sie alle ebenso wie den
Körper eines Tages im Handumdrehen aufgeben müssen. Solltet ihr um dieser flüchtigen
Freuden willen so viele Schwierigkeiten und Mühen auf euch nehmen? Ihr müsst die Seele
(jîva) im menschlichen Körper respektieren. Das ist wahrer Dienst an Gott. Diesem Dienst
müsst ihr euren Körper weihen. Wenn ihr das tut, ist jede Minute eures Lebens frisch und neu.
Jeder Tag ist ein Festtag. Wenn ihr hingegen einmal im Jahr einen Dienst erweist, ist das kein
wirkliches Dienen. Euer Körper besteht aus den fünf Elementen. Die in diesem Körper
wohnende Göttlichkeit ist Bewusstsein. Verlasst euch deshalb auf diese Göttlichkeit und
verdient die Erlösung.
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
45
Ihr alle kennt Abraham Lincolns Geschichte. In seiner Kindheit ging er gemeinsam mit
wohlhabenden Jungen zur Schule. Diese Jungen trugen teure Kleider und Ornamente, Lincoln
jedoch musste mit abgetragenen, von seiner Mutter geflickten Kleidern zur Schule gehen.
Eines Tages machten seine Freunde sich über seine armselige Kleidung lustig. Er konnte die
Tränen nicht zurückhalten. Weinend ging er zu seiner Mutter und erzählte ihr: „Mutter, ich
werde künftig nicht mehr zur Schule gehen. Meine Klassenkameraden machen sich über mich
lustig. Sie verachten mich und sagen, ich sei ein armer Kerl, der keine angemessene Kleidung
trage.“ Da nahm die Mutter ihn liebevoll in ihre Arme und tröstete ihn mit den Worten:
„Lieber Sohn, du brauchst dich wegen einer solchen Belanglosigkeit nicht schlecht zu fühlen.
All das wird dir in deinem zukünftigen Leben helfen. Bedenke unsere Familiensituation.
Schenke dem, was andere sagen, keinen Glauben. Führe ein Leben des Selbstvertrauens und
der Selbstachtung. Respektiere alle und alle werden dich respektieren.“ Von dem Tag an
setzte Lincoln den Rat seiner Mutter in die Tat um und begann, jeden Menschen zu achten. Er
war sogar zu einem Schuster höflich und sagte: „Sir, wie wertvoll ist Ihr Leben! Sie leisten
einen großen Dienst, indem Sie Sandalen für uns nähen, so dass unsere Füße vor Dornen
geschützt sind.“ Lincoln erwarb sich nach und nach durch sein gutes Benehmen bei allen
Leuten Respekt und einen sehr guten Ruf. Jahre später wurden in Amerika Wahlen
abgehalten. Er wurde von seinen Freunden und Gönnern dazu überredet, für die Wahlen zu
kandidieren. Er äußerte seinen Unwillen mit den Worten: „Ich bin ein armer Mann. Wer wird
mich wählen? Ich will diese Positionen und Macht nicht.“
Die Inder geben heutzutage Abermillionen Rupien aus, um für Wahlen zu kandidieren, aber
sie weigern sich, einem Bettler auch nur eine Rupie als Almosen zu geben.
Die guten belehrenden Worte seiner Mutter hinterließen einen bleibenden Eindruck in
Lincolns Geist. Er begann jeden Menschen zu achten und sprach höflich mit jedem. So
erwarb er sich einen sehr guten Ruf. Schließlich beugte er sich den Wünschen seiner Freunde
und Gönner und ließ sich für die Wahlen aufstellen. Er errang einen spektakulären Sieg und
wurde zum Präsidenten der Vereinigten Staaten von Amerika gewählt. Daraufhin besuchte er
seine Mutter und sagte: „Mutter! Dank deiner großen Lehren jener Tage konnte ich diese
hohe Position erreichen und den Respekt des amerikanischen Volkes gewinnen.“
Die Mutter ist die Ursache dafür, dass die Kinder Ansehen und Ruhm erwerben. Wenn die
Kinder sich einen guten Namen machen wollen, sollten sie der Anweisung ihrer Mutter
folgen. Deshalb haben die Veden der Mutter und dem Vater den höchsten Rang zugesprochen
und erklärten: „Mutter ist Gott, Vater ist Gott.“
Die Mutter gleicht dem Körper und der Vater dem Atman. Deshalb müssen wir unseren Vater
und unsere Mutter respektieren und können uns dadurch wiederum jede Menge Respekt
verdienen. Nur durch den Respekt seiner Mutter gegenüber konnte Abraham Lincoln sich
einen großen Namen erwerben und Präsident von Amerika werden. Und was verdienen sich
die Kinder von heute? Nichts. Sie verschwenden nur das von ihren Eltern verdiente Geld und
bringen ihren Eltern einen schlechten Ruf. Das ist es nicht, was von den Kindern erwartet
wird. Sie sollten das Geld, das ihre Eltern ihnen geben, auf rechte Weise nutzen. Tatsächlich
ist jeder eurer Blutstropfen eine Gabe eurer Eltern. Ihr verdankt eure Existenz in dieser Welt
der Liebe eurer Eltern. Wenn Blutspenden gebraucht werden, solltet ihr deshalb bereit sein,
euer Blut zu spenden und dadurch eure Verpflichtung euren Eltern und der Gesellschaft
gegenüber erfüllen. Arbeitet niemals aus Eigeninteresse. Tatsächlich sind Selbstsucht und
Eigeninteresse die Hauptursachen für die Degradierung des Menschen. Ihr habt
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
46
wahrscheinlich von Winston Churchill, dem ehemaligen Ministerpräsidenten von England,
gehört. Er verkündete einst: „Der Mensch hat alles erobert, nicht aber sich selbst.“
Die Kinder sollten gute Gewohnheiten und Eigenschaften entwickeln, im Leben eine gute
Position erreichen und ihren Eltern dadurch einen guten Ruf verschaffen. Einen guten Ruf
könnt ihr euch nicht durch Geld, sondern nur durch einen hervorragenden Charakter
erwerben. Ganz gleich wie reich ein Mensch sein mag, wenn sein Charakter nicht gut ist, wird
sein Ruf befleckt werden. Selbst wenn ein Reicher in einem stattlichen Gebäude wohnt und
allen Luxus des Lebens genießt, hat er doch keinen inneren Frieden und keine Freude. Die
Leute verlangen danach, immer mehr Geld zu verdienen, aber was bringt der ganze
Geldverdienst? Sie verschwenden all ihr Geld für wertlose Dinge. Man muss das verdiente
Geld für Aktivitäten nutzen, die für die Gesellschaft gut und segensreich sind. Man sollte sich
gut verhalten und gute Gewohnheiten pflegen. Nur dann wird man im Leben wahren Frieden
haben.
Verkörperungen der Liebe!
Heutzutage schreien alle laut nach Frieden. Aber was ist dieser Frieden? Er liegt in euch
selbst. Ihr seid sehr heilige Seelen. In euch befindet sich Liebe. Leider verliert ihr heutzutage
den inneren Frieden und das innere Glück und verlangt danach, etwas in der äußeren Welt zu
erreichen. Ihr wollt großen Reichtum erwerben und herrschaftliche Häuser bauen. Wenn ihr
keine guten Eigenschaften habt, wird euer ganzer erworbener Reichtum nutzlos sein. Es gibt
in der Welt keinen größeren Reichtum als gute Eigenschaften. Je mehr ihr die guten
Eigenschaften „ausgebt“, desto mehr sammelt ihr diese an. Sie erschöpfen sich nie.
Verkörperungen des Göttlichen Selbst !
Seid zu Opfern bereit. In der Opferbereitschaft allein werdet ihr ewige Glückseligkeit
entdecken. Wer nichts opfert, wird nirgendwo Frieden finden. In dieser Welt beten die
Einwohner eines jeden Landes um Frieden und singen „shânti, shânti, shânti“. Aber finden sie
Frieden? Nein. Sie werden von Enttäuschung und Verzweiflung heimgesucht. Man sollte
deshalb Glauben an die Wahrheit entwickeln, dass der ewige Herr immer bei uns ist. Wie
könnt ihr Frieden erlangen, wenn ihr die euch innewohnende Göttlichkeit ignoriert und
irgendeinen unsichtbaren Gott verehrt?
Verkörperungen der Liebe!
Teilt eure Bildung und euren Wohlstand mit euren Mitmenschen. In Wirklichkeit ist Gott der
wahre Besitzer eures Reichtums. Das von euch verdiente Geld gehört Gottes Trust
(Treuhandgesellschaft). Gott selbst ist der Präsident dieses Trusts. Setzt euer Vertrauen (trust)
in Gott und nutzt euer Geld auf rechte Weise (Swami macht ein Wortspiel mit den Worten
trust-Trust, A. d. Ü.). Jagt nicht Geld und anderen Formen des Wohlstands hinterher. Besinnt
euch ständig auf Gott. Ihr müsst auf der Suche nach Gott nicht in den Wald oder in
Berghöhlen gehen. Gott ist immer bei euch. Entwickelt diesen Glauben und erringt den Sieg
über dämonische Eigenschaften. Wo immer man heute hinschaut, herrschen dämonische
Eigenschaften und Gewalt. Die Menschen zögern nicht, Reichtum auf sündige Weise zu
erwerben. Was euch zu guter Letzt begleitet, wenn ihr euren Körper verlasst, sind der
Verdienst oder die Sünde, die ihr angesammelt habt, und nicht euer Reichtum. Teilt
wenigstens einen Bissen eures Essens mit anderen. Helft euch sowie anderen. Das ist die
größte spirituelle Disziplin. Sie ist in Wirklichkeit leicht zu praktizieren. Ihr ignoriert diese
einfache spirituelle Übung, vergesst die edle Qualität der Liebe und sucht in der großen
weiten Welt nach Frieden. Ist das nicht Ausdruck eurer Torheit?
Verkörperungen der Liebe!
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
47
Entwickelt die Qualität der Liebe. Hasst niemanden. Entwickelt das Vertrauen, dass es gut für
euch ist, was auch immer geschieht. Wann immer ihr irgendeine Schwierigkeit oder Leid
erlebt, seid ihr allein dafür verantwortlich. Respektiert andere. Das allein wird euch schützen.
Wenn ihr stattdessen jemanden beleidigt, wird eben das zu eurer Strafe werden. Freude oder
Schmerz sind Ergebnisse, die ihr selber erzeugt habt. Der von euch erworbene Verdienst oder
die von euch begangene Sünde werden euch gleich einem Schatten folgen. Der Mensch hält
heutzutage anderen Predigten, ohne seinen eigenen Grundsätzen zu folgen. Welchen Wert
haben solche Lehren? Das ist alles reiner Schwindel. Ganz gleich welche Lehren ihr lest oder
hört, wenn ihr sie nicht umsetzt, können sie euch niemals nützen. Helft euren Mitmenschen
wenigstens in kleinem Ausmaß. Das allein wird euch helfen. Gebt nicht anderen die Schuld
für eure Schwierigkeiten. Kränkt andere nie. Liebt alle. Behandelt alle Menschen als eure
Brüder und Schwestern. Entwickelt das Empfinden der Bruderschaft der Menschen und der
Vaterschaft Gottes.
Verkörperungen der Liebe!
Die Inder (Bhâratîyas) sind wirklich gesegnet und besitzen alle Möglichkeiten, aber es fehlt
ihnen die Eigenschaft der Liebe. Wenn sie nur die Liebe entwickeln, kann niemand sie
übertreffen. Steigert deshalb euer Ansehen und Prestige, indem ihr die Qualität der Liebe
entfaltet. Folgt mit Liebe den Zwillingsprinzipien der Wahrheit (satya) und des Dharmas
(Verhalten gemäß der von Gott gesetzten Ordnung). Liebe allein kann euch schützen.
Verkörperungen der Liebe!
Wozu sind euch die Hände gegeben? Um euren Mund zu füllen? Nein, nein. Mit eurer Zunge
solltet ihr zu Gottes Ehre singen. Die Hände sind euch gegeben, damit ihr zur Melodie den
Rhythmus schlagt. Jene sind Bhâratîyas, die Gott mit Gefühl (bhâva), durch Melodie (râga)
und Rhythmus (tâla) verehren. Die Silbe „bha“ steht außerdem für Hingabe (bhakti), „ra“ für
Melodie (râga) und „ta“ für Opferbereitschaft (tyâga). Ihr müsst diese drei Aspekte vereinen
und so Gottes Herrlichkeit besingen. Solche Menschen allein sind wahre Bhâratîyas. Jeder
einzelne in Indien geborene Mensch ist heilig. Wir brauchen keinen Himmel. Lasst uns an
Sevâ-Aktivitäten teilnehmen und dabei den göttlichen Namen singen. Es kann keinen
größeren Reichtum geben. Warum sollten wir leiden, wenn wir einen solch großen Reichtum
besitzen? Betrachtet eure ganze Bildung und euren Dienst als Gottes Werk. Der Lehrer der
Gîtâ (Krishna) hat uns wachgerufen:
Übergib mir all deine Aktivitäten und suche allein bei mir Zuflucht.
Weiht deshalb all euer Tun Gott. Nur dann werdet ihr umfassenden Frieden finden.
Prema mudita…
Übersetzung der vom Aschram herausgegebenen gedruckten englischen Fassung der Rede ins
Deutsche, S. B. Prashanti Nilayam.
LOVE ALL SERVE ALL
Titel der Ansprache
Quenching The Thirst
Den Durst löschen
Datum
Quelle
06.03.1977 SSB Spricht,
Bd. 10
Seite
48
Den Durst löschen
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
48
Diejenigen, die Mitglieder der Organisation sind, die sich dem Dienst am Nächsten widmet
(sevâdal), haben eine hohe Verantwortung. Sie müssen Mitglieder und durch sie die ganze
Menschheit auf den Weg der spirituellen Bemühung (sâdhana) führen, der das Individuum
von der „Ich“ zur „Wir“-Haltung führt. Dies hat dem sevâdal die Wichtigkeit verliehen, die er
verdient. Man kann das nur erkennen, wenn man tief in seine Bedeutung eintaucht. Ihr müßt
alle Arbeit zum Gottesdienst erheben und versuchen, jeden Moment eures Lebens mit dieser
Haltung zu erfüllen. Nur dann könnt ihr eure Mitgliedschaft in dieser Organisation
rechtfertigen.
Durch Aktivität erhält der Mensch Reinheit des Bewußtseins. Tatsächlich muß der Mensch
Aktivität mit diesem Ziel vor Augen willkommen heißen. Und warum soll man nach einem
reinen Bewußtsein streben? Stellt euch einen Brunnen mit verschmutztem und trübem Wasser
vor, so daß der Boden des Brunnens nicht zu sehen ist. Wenn das Wasser gereinigt und
geklärt ist, ist der Boden gut zu sehen. Ähnlich haben wir im Herzen des Menschen, tief unten
in seinem Bewußtsein, das Göttlich-Absolute (âtman). Aber er kann nur erkannt werden,
wenn das Bewußtsein gereinigt ist. Eure Einbildung, eure Schlußfolgerungen, eure Urteile
und Vorurteile, eure Leidenschaften, Gefühle und egoistischen Wünsche trüben das
Bewußtsein und machen es undurchsichtig. Wie könnt ihr euch dann des âtmans bewußt
werden, der die Grundlage von allem ist? Durch sevâ, die ohne jeden Wunsch, das eigene Ego
zu befriedigen, geleistet wird und die nur das Wohlergehen der anderen im Auge hat, ist es
möglich, das Bewusstsein zu reinigen und den âtman zu enthüllen.
Um wessen willen leistet ihr also selbstlosen Dienst (sevâ)? Ihr leistet sevâ um eurer selbst
willen. Ihr seid in sevâ engagiert, um euch des âtman in euch bewußt zu werden, um die
Verlockungen eures Egos abzulegen, um euch selbst zu erkennen und die Antwort auf die
Frage zu erhalten, die euch quält, nämlich: „Wer bin ich?“ Ihr dient nicht anderen, ihr dient
euch selbst; ihr dient nicht der Welt, ihr dient euren eigenen besten Interessen.
Ihr mögt fragen: „Wie ist es möglich, das Ego durch Dienen zu transzendieren?“ Indem sevâ
mit Liebe durchtränkt wird, kann Arbeit in Gottesdienst transformiert werden. Wenn die
Arbeit Gott dargebracht wird, wird sie zur Anbetung.
Dies macht sie frei von Ego. Sie wird auch von dem weltlichen Wunsch nach Erfolg und der
weltlichen Angst vor Versagen befreit. Ihr merkt, wenn ihr die rbeit so gut gemacht habt, wie
ihr es vermögt, daß ihr euren Gottesdienst (pûjâ) erfüllt habt; nun ist es an ihm, der die
Verehrung akzeptiert hat, euch das zu geben, was er für das Beste hält. Durch diese Haltung
wird die Arbeit frei von Verlangen (nishkâma). Regelmäßige Übung dieser Disziplin wird das
Bewusstsein (citta) rein und klar halten. Wie kann der Mensch ohne diese elementare
Ausrüstung eines reinen Bewußtseins hoffen, spirituelle Höhen zu erklimmen? Nahezu alle
großen Weisen der Vergangenheit verbrachten die frühen Jahre ihres Lebens mit spirituellen
Übungen, was ihnen ein reines Bewußtsein sicherte. Wie vielversprechend euer Weg auch
sein mag, wie sehr ihr auch die Mittel für ein komfortables Leben ansammeln mögt, zu
welcher Autorität auch immer ihr euch durch die Ausübung eurer Intelligenz entwickelt habt,
euer Gewinn wird gleich Null sein, wenn eure Aktivität nicht mit göttlicher Reinheit
übergossen ist, die dem Bewußtsein eigen ist.
Ich werde diesen Punkt näher erläutern. Nehmt einen gewöhnlichen Briefumschlag. Darauf
schreibt in sehr kunstvoller Schrift mit goldener Tinte die Adresse einer Person. Legt einen
Brief mit wunderschönen Worten voller wunderbarer Gefühle hinein und dann werft ihn in
einen Briefkasten. Was passiert damit? Er wird sich nicht einen Zentimeter vom Briefkasten
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
49
entfernen. Nun nehmt eine einfache Postkarte, ein billiges, unbedeutendes Ding. Schreibt die
Adresse ohne besondere Aufmerksamkeit. Kritzelt darauf die Neuigkeit, die ihr mitteilen
wollt. Klebt eine Briefmarke darauf und werft sie in denselben Briefkasten. Paßt auf, was
passiert! Der kunstvoll geschmückte Briefumschlag ist unbeweglich, während dieses wenig
kunstvolle, unleserliche Dokument mehr als tausend Kilometer zu der angegebenen Person
reist. Deshalb, wie groß auch immer die Einzigartigkeit oder Wichtigkeit, die Begeisterung
oder Attraktivität sein mag, der Dienst (sevâ), den ihr leistet, kann keine Früchte tragen, wenn
er ohne ein reines Bewusstsein (citta) dargebracht wird.
Es verlangt euch danach, sevâ zu leisten und eure Begeisterung, während ihr sie vollbringt,
rettet euch vor Schaden. Gott ist der Zeuge. Gott hegt nicht den Wunsch, zu segnen, noch hegt
er Zorn, der ihn veranlaßt, zu bestrafen. Ihr werdet gesegnet und bestraft als Ergebnis eurer
eigenen Gefühle und Taten. Es geschieht so, wie ihr denkt und euch verhaltet (yad bhâvan tad
bhavati).
Schlechte Taten bringen nie Gutes ein,
Gute Taten brüten nie Schlechtes aus,
Neem-Samen bringen niemals Mango-Früchte hervor,
Mango-Samen niemals Neem-Früchte.
Deshalb mag ein Mensch Experte auf vielen Wissensgebieten sein oder ein Meister eines
Handwerks; ohne innere Lauterkeit ist sein Gehirn eine verlassene inöde oder ein massiver
Stein ohne jede Spur von Liebe, Barmherzigkeit oder eitreichender Tugend.
Von den neun Stufen der spirituellen Übung (sâdhana), die zur Erkenntnis des Selbst führen,
ist eine innere Haltung der Hingabe oder die Haltung des Dienens, wie in den Bhaktisûtras
(einem Leitfaden der Hingabe) niedergelegt, dem Endziel ziemlich nahe; die sevâ-Haltung ist
der achte Schritt. Das Studieren von Texten, der Verzicht auf Reichtum zugunsten mildtätiger
Zwecke, die Wiederholung des Namens oder das Singen von Psalmen und Hymnen mögen
gute Übungen sein, um den Geist zu heiligen und um zu vermeiden, daß man auf Abwege
gerät und ruinöse Freizeitbeschäftigung betreibt, aber sie reinigen selten das Bewußtsein des
Menschen. Statt dessen dienen sie meist dazu, das Ego aufzublähen und Stolz und ein
konkurrenzorientiertes Streben nach Überlegenheit zu schaffen. Ihr mögt in der bhajan-Halle
sitzen und laut im Chor singen, aber euer Geist könnte in Befürchtungen über das Paar
Sandalen verwickelt sein, das ihr draußen vor der Halle gelassen habt. Im Hinterkopf ist
immer die Angst vor dem Verlust der Sandalen; dies verdirbt den bhajan und macht ihn zu
einer unfruchtbaren Show.
Sevâ ist ganz anders. Bei sevâ gilt all eure Energie und Aufmerksamkeit der anliegenden
Aufgabe, denn es ist eine geweihte Aufgabe. Ihr vergeßt den Körper nd ignoriert seine
Forderungen. Ihr stellt eure Individualität, euer Ansehen und eure Vorteile hintan. Ihr reißt
euer Ego an seinen Wurzeln heraus und werft es fort. Ihr gebt euren Status, eure
Eingebildetheit, euren Namen und eure Form auf und alles, was diese von anderen fordern.
Dieser Prozeß macht das Bewusstsein rein. Welche Aufgabe immer ihr erfüllt, entsagt eurer
persönlichen Individualität und teilt ihre Mühsal und Sorgen, ihre Früchte und Wohltaten mit
Gott. Ihr braucht Gott nicht von irgendwo außerhalb hereinzuholen, er ist in euch, die ganze
Zeit. Diese Wahrheit muß eure eigene Entdeckung sein, euer eigener Schatz, eure eigene
Stärke. Dies ist der große Zweck des Sevâ-Zweiges. Das ist der Grund, weshalb dem Dienst
am Nächsten ein hoher Platz in der Sathya Sai Organisation zugewiesen ist.
Ein sehr frommer Mann war einmal auf dem Weg von Kâshî nach Rameshvaram, am anderen
Ende dieses riesigen Landes. Bei sich trug er eine Menge heiligen Ganges-Wassers, um es mit
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
50
dem Meer bei Rameshvaram zu vermischen. Das sollte das Ende seiner langen und
mühsamen Pilgerreise zu vielen heiligen Plätzen und vielen geheiligten Flüssen sein. Als er
auf halbem Wege war, sah er am Straßenrand einen Esel in den letzten Lebenszügen liegen.
Dieser war zu schwach, sich bis zu einer Wasserquelle zu bewegen, um seinen Durst zu
stillen. Seine trockene Zunge und die rollenden Augen deuteten den Schmerz extremen
Durstes an. Der Pilger war durch den tragischen Anblick so bewegt, daß er sein kostbares
Ganges-Wasser, das er bei sich trug, dem verzweifelten Tier in die Kehle schüttete. Einige
Augenblicke später erholte sich der Esel und konnte so viel Kraft sammeln, um sich aus dem
Todesgriff zu lösen. Als der Begleiter des Pilgers dies sah, fragte er: „Meister! Das heilige
Wasser, das ihr von Kâshî mitgebracht habt, sollte dem Ozean bei Rameshvaram dargeboten
werden. Warum habt Ihr diese Gotteslästerung begangen, indem ihr es in das Maul dieses
verächtlichen Tieres geschüttet habt?“ Der Pilger antwortete: „Aber ich habe das heilige
Wasser in den Ozean selbst geschüttet, siehst du das nicht?“
Jeder Dienst (sevâ), der einem leidenden Lebewesen (jîva) erwiesen wird, erreicht den Herrn
selbst und kann nie Gotteslästerung sein, denn Dienst (sevâ) am Nächsten (jîva) ist Dienst an
Gott (devatâ). Seid immer stark in diesem Glauben. Millionen kommen als Pilger nach Kâshî.
Es heißt, daß jene, die Kâshî gesehen haben, nicht wiedergeboren werden. Eines Tages fragte
Pârvatî Shiva in Kailâsa: „Herr, ich habe Leute sagen hören, daß all jene, die Kâshî
aufsuchen, wo sich ein berühmter Schrein für deine Verehrung befindet, Kailâsa erreichen
und dort in deiner Gegenwart bleiben. Millionen kommen nach Kâshî, aber ist dieser Platz
groß genug, um sie alle zu beherbergen?“ Shiva antwortete: „All die Millionen können nicht
nach Kailâsa kommen; ich werde ein Theaterstück entwerfen und dir klarmachen, wer von
diesen Millionen hierherkommen kann. Auch du mußt eine Rolle spielen. Tu, wie ich dir
sage.“ Pârvatî wurde ein altes Weib von achtzig Jahren und Shiva ein gebrechlicher alter
Mann von neunzig Jahren. Die alte Frau hatte den alten Mann auf ihrem Schoß (genau am
Haupteingang des berühmten Shiva-Schreins von Vishveshvara) und flehte in kläglichem Ton
die Pilger an, die auf dem Weg zum Tempel an ihr vorbeigingen: „Mein Mann ist schrecklich
durstig. Er stirbt beinahe vor Durst. Ich kann ihn nicht allein lassen und zum Ganges gehen,
um Wasser zu holen. Kann ihm jemand von euch ein bißchen Wasser einflößen und sein
Leben retten?“
Die Pilger kamen die Stufen des Ganges hinauf, wo sie ihr zeremonielles Bad in dem heiligen
Fluß genommen hatten. Ihre Kleider waren noch naß und klebten an ihnen. Einige von ihnen
lamentierten, daß ihr Frieden durch den Anblick des erschütternden Paares gestört würde.
„Wir sind gekommen, um den darshan des Herrn zu empfangen und sieh, was unsere Augen
sehen!“ Es gab einige, die ihre Rufe glatt ignorierten und die Nase in die Luft hoben. Andere
sagten: „Laß uns den Gottesdienst im Tempel beenden, erst dann können wir euch
Gangeswasser bringen.“ Keiner bot dem betagten Patienten die benötigte Hilfe an. In dem
Moment kam ein Berufsdieb, der in den Tempel huschen wollte, um ein paar Taschen
auszurauben, hörte die klägliche Stimme des alten Weibes und hielt bei ihnen an. Er fragte
sie: „Mutter, was ist los?“ Sie antwortete: „Sohn, wir sind hierher gekommen, um den
darshan des Herrn Vishveshvara von Kâshî zu erhalten, aber mein Mann ist vor lauter
Erschöpfung ohnmächtig geworden. Er könnte überleben, wenn jemand ihm ein wenig
Gangeswasser brächte und es seine Kehle herunterlaufen ließe. Ich kann ihn nicht hier allein
lassen, um Wasser zu holen. Bitte, hilf mir und verdiene dir ein Lob.“ Der Räuber war zu
Mitleid gerührt. Er hatte ein wenig Gangeswasser in dem hohlen Kürbis, den er mit ich führte.
Er kniete bei dem Sterbenden auf dem Schoß der Frau nieder, aber die Frau hielt ihn auf,
indem sie sagte: „In dem Moment, wo das Gangeswasser seine Kehle hinunterläuft, könnte
mein Mann sterben; er ist in den letzten Lebenszügen. Deswegen sage ein wahres Wort und
gib ihm dann das Wasser.“ Der Räuber verstand nicht, was sie meinte, deshalb fragte er: „Wie
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
51
meinst du das?“ Sie erklärte es ihm: „Sprich so, daß er es hört, von einer guten Tat, die du im
Leben begangen hast und schütte ihm dann das Wasser in den Mund.“ Das verursachte dem
Räuber ein Problem. Er wußte weder ein noch aus. Er konnte den Wunsch nicht ganz erfüllen.
Er sagte: „Mutter, ehrlich gesagt, ich habe bisher noch nie eine gute Tat begangen. Diese Tat
hier, daß ich diesem durstigen Mann Wasser anbiete, ist die erste gute Tat, für die ich
verantwortlich bin“, und während er dies sagte, hob er den Kürbis an die Lippen des alten
Mannes und gab ihm einen Mundvoll.
Genau in diesem Augenblick verschwand das Paar, und an seiner Statt standen Shiva und
Pârvatî, die den Räuber segneten. Shiva sagte: „Sohn. Das Leben muß dem Dienst an anderen
gewidmet werden und nicht den eigenen exklusiven Interessen. Deswegen, wie viele
schlechte Taten du bisher auch begangen haben magst, wir segnen dich für dein selbstloses
Anbieten des Gangeswassers, das verbunden war mit der Wahrheit auf deinen Lippen. Wir
segnen dich mit dieser Vision. Denke daran, es gibt keine höhere Moral als die Wahrheit; es
gibt kein fruchtbareres Gebet als sevâ.“
Auf der königlichen Straße zu spiritueller Erkenntnis werden in den Schriften drei Stadien
erwähnt: karma-jijnâsâ, dharma-jijnâsâ und brahma-jijnâsâ. Jijnâsâ bedeutet Erkundung.
Eine Person ist nur dann in der Lage, brahman zu erkunden und bei dieser Nachforschung
erfolgreich zu sein, wenn ihr Bewusstsein durch das Erforschen der Wirkungsweise des
Handelns und noch viel mehr des rechten Verhaltens (karma und dharma), die läutern und
reinigen, trainiert und geformt wurde. Derjenige, der gut unterscheidet, bevor er sich auf
irgendeine Handlung einläßt, wird in seinem Verhalten und Benehmen natürlich rechtschaffen
sein.
Gutes Handeln (karma) führt automatisch zu guter Lebensführung (dharma). Nehmt das
Beispiel des hausgemachten Kokosnuß-Chutney Gewürzes. Es wird erst abgeschmeckt,
nachdem es gemahlen und zubereitet worden ist, und erst nachdem es probiert wurde, merkt
man, ob Salz hinzugefügt wurde oder nicht. Wenn du merkst, daß Salz fehlt, mußt du die
notwendige Menge hinzufügen, um es schmackhaft zu machen; aber du wirst kein Salz
hinzufügen, bevor du nicht eine kleine Menge gegessen hast. So gliedern sich die drei Stufen
auf: 1. Mahlen und das Gewürz zubereiten, 2. es abschmecken und 3. das nötige Salz
hinzufügen. Die Zubereitung ist karma, das Essen dharma und das Hinzufügen von Salz, um
es zu würzen, ist brahman.
Eine Tat, die Gott geweiht ist, der in allen wohnt, wird so heilig wie der höchste Sevâ-Dienst.
Gebt euch selbst dieser sevâ hin. Avatare Gottes sind in sevâ engagiert; das ist der Grund,
warum Avatare erscheinen. Von daher wird der Avatar natürlich erfreut sein, wenn ihr der
Menschheit sevâ anbietet, und ihr könnt so Gnade erwirken. Dies ist eine große Chance, die
ihr als Mitglieder des Sathya Sai sevâdal habt. Ich hoffe, ihr zieht den besten Nutzen aus
dieser Gelegenheit. Ich segne euch, daß es so sei.
Brindâvan, 6.3.1977
© by Sathya Sai Vereinigung, e.V., SSO Deutschland
52