Manchmal wird Spiritualität „eine Seele“ genannt Art. Nr.13 1984

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Manchmal wird Spiritualität „eine Seele“ genannt
Art. Nr.13
1984
Manchmal wird die Seele «Neshama» genannt, wie es geschrieben steht: «… Körper und
Neshama» und manchmal nennt man die Seele «Nefesh», wie es geschrieben steht: «… du
sollst den Schöpfer von ganzem Herzen und von ganzer Seele ("Nefesh") lieben…"
Wenn wir über das spirituelle Objekt sprechen, meinen wir normalerweise seine höchste
Stufe, ein Mensch ist dementsprechend «Neshama». Wenn einem Menschen bekannt ist, dass
er die hohe spirituelle Stufe erlangen kann – die Ebene «Neshama», so weckt diese Erkenntnis
das Verlangen in seinem Herz, diese Stufe zu erreichen. Er überlegt: Woran liegt es, dass ich
die noch nicht erreicht habe? Im Laufe der Zeit wird der Mensch verstehen, was ihm für die
Errungenschaft der Seele gerade fehlt. hm fehlt "Ishtavut haZura" – die Übereinstimmung mit
den Eigenschaften des Schöpfers. Der Körper besitzt von der Geburt an das Ego, die Liebe zu
sich selbst, und es ist "Shinui haZura» – Differenz mit den Eigenschaften des Schöpfers, Der
wie bekannt ist, nur geben kann ("Maschpia").
Deshalb sollte der Mensch seinen Körper reinigen und mit der Hilfe "Ishtavut haZura" die
Eigenschaft des Gebens erreichen, und dann wird er die Möglichkeit bekommen, diese höhere
Stufe zu erreichen, die «Neshama» genannt wird. Deshalb sagt man immer: «der Körper und
Neshama».
Wenn aber die Reihenfolge der Arbeit gemeint wird, dann sagt man, dass nach der Stufe
"Körper" die Stufe «Nefesh» folgt. Deshalb steht es geschrieben: «… du sollst den Schöpfer
von ganzem Herzen und von ganzer Seele ("Nefesh") lieben…"! Dementsprechend ist
«Nefesh» die zweite Ebene über dem Körper. Deshalb steht es zuerst "von ganzem
Herzen…", und danach – «von ganzer Seele ("Nefesh")». Deshalb soll der Mensch bereit
sein, dem Schöpfer "Nefesh" zu geben.
Wenn der Mensch jedoch die weitere höhere spirituelle Stufe – «Ruach» und später
«Neshama» erreicht hat, so sollte er auch bereit sein, diese dem Schöpfer zu geben. Der
Mensch sollte bereit sein, Ihm absolut alles zu geben, was er momentan besitzt. Es bedeutet,
dass er nichts für den eigenen Nutzen und alles nur für den Schöpfer macht. Es bedeutet, dass
er um zu geben arbeitet («Leashpia»), und nach oben nicht für sich, sondern für den Schöpfer
kommt.
Man muss auch verstehen, was im "Sohar" (Kapitel "Truma") geschrieben ist: «… von
ganzer Seele" («Nefesh») bedeutet, dass sowohl «Ruach», als auch «Neshama», d.h. alle Teile
der Seele gemeint sind. Das Buch "Sohar" sagt uns, dass das Wort "ganzen" (die Seele,
«Nefesh») weist daraufhin, dass die Ebene «Nefesh» sowohl «Ruach», als auch «Neshama»
beinhaltet. Wir sagen aber «Nefesh», weil nach der Ebene" Körper" die Ebene "Nefesh" folgt.
Wenn wir über die Spiritualität (die Seele) allgemein sprechen, so nennen wir sie «Neshama»,
so wie es in Tora, den Kapitel «Bereshit» geschrieben steht: «… er hauchte in seine Nase den
Odem des Lebens – und es geschah: Der Mensch wurde zur lebendigen Seele ("Neshama»).
Um die Stufe NaRaN (Nefesh, Ruach, Neshama) zu erreichen, sollten wir dem Weg des
Gebens («hashpaa») gehen und versuchen, uns von der Macht des Egoismus zu befreien, und
es ist der Weg der Wahrheit. Mit Hilfe dieses Weges, in der Vorsehung («hashgacha») des
Schöpfers, der absolut gut und guttuend ist, kann man die Wahrheit begreifen.
Das Endlösungssiegel des Schöpfers ist die Wahrheit. Es bedeutet, dass das Endziel Seiner
Arbeit, die Arbeit an der Weltenaufbau, in der Genussbereitung für die Geschöpfe ist. Der
Mensch soll die Wahrheit des Schöpfers ergründen. Nachdem der Mensch die Eigenschaft des
Schöpfers erfahren hat und begreift, dass Er gut und guttuend ist, soll dieser Mensch
erkennen, dass der Schöpfer auch für die andere gut und guttuend ist – absolut für alle
Geschöpfe.
Das Vorwort zu "TES" beschreibt, dass die vierte Stufe der Liebe – die Liebe, die von nichts
abhängt – ewig ist. Es gescheit, nachdem der Mensch die ganze Welt zur Seite des
Verdienstes bringt“, d.h., dass er die absolute und ewige Liebe erreicht hat. Dann fallen alle
Vorhänge und der Mensch beginnt, alle Erscheinungsformen des Schöpfers, Seine Gesicht
("giluy panim") zu sehen.
Dieser Mensch kennt bereits alle Taten des Schöpfers und alle Seine Geschöpfe aus der Sicht
der höhere Regierung («hashgacha»), die sich darin offenbart, dass der Schöpfer guttuend ist,
sowohl für die "gute" als auch für die "schlechte" Geschöpfe.
Solch ein Mensch hat die Ganzheit erreicht und die wirkliche Sachlage begriffen. Es gibt eine
Reihe der vorangehenden Stufen. Das Vorwort zu "TES" beschreibt, dass die erste Stufe ist
"Teshuwa" (Akt der Reue) wegen Furcht vor dem Schöpfer benannt. Sie wird mit dem
Erkenntnis und der Empfindung der Schöpfererscheinungen in Form der Belohnung und der
Strafe gekennzeichnet.
Solcher Mensch hat die Ganzheit erreicht und hat wirkliche Sachlage begriffen. Es gibt eine
Reihe der vorangehenden Stufen. Der Vorwort zu "TES" beschreibt, dass die erste Stufe ist
"Teshuwa" (Akt der Reue) wegen Furcht vor dem Schöpfer benannt. Sie wird mit dem
Erkenntnis und der Empfindung der Schöpfererscheinungen im Form der Belohnung und der
Strafe gekennzeichnet.
Es ist ein Garant dafür, dass ein Mensch nicht mehr sündigt. Also, es heißt «teshuwa» (um der
Furcht willen). Bei dem Menschen, der «Teshuwa» (um der Furcht willen) erreichte,
verwandelten sich die Sünden, die er absichtlich gemacht hat, in die unabsichtlichen Taten,
und solcher Mensch heißt «der unvollendete, unvollständige Gerechte» oder "mittlere".
Aber es gibt noch ein Frühzeichen dafür, dass der Mensch den Weg der Wahrheit
eingeschlagen hat.
Wenn der Mensch vor dem Beginn des Aufstiegs die Nähe zur Heiligkeit fühlte, und dann,
wenn er fortschreitet und sich dabei schlechter fühlt, d.h. hat sich weiter von der Heiligkeit
erwiesen, ist es ein gutes Zeichen.
Wieso das? Wer der Heiligkeit teilhaftig wird, wird, laut der Faustregel, sich nicht mehr von
ihr entfernen. Hier erhebt sich eine Frage: warum jetzt, wenn der Mensch den Weg der
Wahrheit eingeschlagen hat, fühlt er, dass er sich rückwärts, und nicht vorwärts bewegt? Man
sollte glauben, dass der Mensch auf jedem Fall hinaufsteigen soll, und nicht von
vorhergehender Stufe herabfallen.
Die Antwort ist: ein Mensch empfindet, das er jetzt von der Heiligkeit entfernt ist, aber in der
Wirklichkeit ist es nicht so. Deshalb soll ein Mensch die Wahrheit über sich selbst allmählich
begreifen, inwiefern er in die Selbstsucht versunken ist, ihm soll es immer klarer werden,
inwiefern die Liebe zu sich schädlich und bösartig ist, weil gerade sie ihn verhindert, das
absolute Gute, das der Schöpfer für uns vorbereitet hat, zu bekommen. Nur der Egoismus
trennt uns vom Schöpfer ab.
Jetzt verstehen wir das Gefühl eines Menschen, der seine Entfernung von der Heiligkeit
empfindet, obwohl es eigentlich nicht so ist. Im Gegenteil, es spricht dafür, dass der Mensch
in der richtigen Richtung voranschreitet. Insofern der Mensch seine Arbeit dem Weg des
Geben und Glaubens nicht vollständig widmet («hashpaa»), wird er von der Wahrheit weit
entfernt sein. Am Anfang soll der Mensch das Böse in sich erkennen, alles Negative, was er
hat und was "fremde Götter» ("El Zar») genannt wird. Im Buch "Sohar" steht es geschrieben:
"Was sind "fremde Götter“ im menschlichen Körper?“ Es ist der Wille zu empfangen, den ein
Mensch besitzt, und er ist das Böse in ihm.
Wenn ein Mensch die Erkenntnis des Bösen in ihm («akarat a-ra") erreicht hat, kann er mit
der Korrektur beginnen. Insofern ein Mensch seinen Bösen Trieb noch nicht vollständig
begriffen hat, insofern, dass es für ihn nicht unerträglich geworden ist, gibt es nichts zu
korrigieren. Daraus folgt, dass ein Mensch der Wahrheit ziemlich nah ist, wenn er seinen
wahren Zustand begriffen hat.
Wenn ein Mensch seinen bösen Anfang begriffen hat, und einen Zustand erreicht hat, in
welchem er ihn nicht mehr ertragen kann, beginnt er, die Wege zu suchen, um sich von
diesem Übel zu befreien.
Ein Jude hat nur einen Ausweg – sich an den Schöpfer zu wenden, und ihn zu bitten, dass Er
in die Augen und ins Herz des Menschen strahlt und ihm den Überfluss («Shefa Elion») gibt.
Wie die Weisen sagten: «Demjenigen, der kommt, um rein zu werden, wird geholfen».
Dann bekommt der Mensch die Schöpferhilfe, und alle seine Fehler werden mit Seinem Licht
gefüllt. Dann steigt er auf die Stufen der Heiligkeit, da er seine Fehler erkannt hat, d.h., dass
er seinen wahren Zustand, das Böse in ihm begriffen hat. Er hat einen Platz vorbereitet, um
die Ganzheit zu erhalten.
Nur dann begreift der Mensch, dass er, entsprechend seiner Arbeit, jeden Tag immer höher
und höher hinaufsteigt. Dabei muss man ständig die Liebe zu den Freuden in sich wecken, mit
deren Hilfe man zur Nächstenliebe gelangen kann, und es ist für das Herz, das "Liebe zu sich
selbst" genannt wird, sehr unangenehm.
Wenn es irgendeine Freundesversammlung (das Treffen der Gruppenmitglieder, die sich
unterwegs zur Wahrheit befinden) stattfindet, muss man sich immer die Frage stellen: «Was
muss ich tun, um die Nächstenliebe zu erlange? Welche Handlungen muss ich durchführen,
damit ich diesem Ziel nähe komme?»
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