Einführung in die Europäische Ethnologie

Einführung in die
Europäische Ethnologie
WS 2008/09
Prof. Dr. Johannes Moser
Bitte beachten Sie, dass in diese Einführungsvorlesung Literatur von verschiedenen
Kolleginnen und Kollegen eingearbeitet wurde, die nicht mehr einzeln nachgewiesen werden
kann. In der Literaturliste sind alle entsprechenden Titel genannt. Die Inhalte auf diesen
Folien entstammen daher nur teilweise eigenen , Forschungsleistungen, weshalb diese
Folien nicht zitierfähig sind. Sie sind nur für die begleitende Verwendung zum
Vorlesungsbesuch vorgesehen.
Einführung in die Europäische Ethnologie 2
• Volkskunde/Europäische Ethnologie ist eine Disziplin, die sich im
weitesten Sinn mit der Alltagskultur bzw. mit kulturellen Phänomenen
in Europäischen Gesellschaften in Geschichte und Gegenwart
beschäftigt.
• In ihrer Tradition als Volkskunde lange Zeit mehr auf die eigene
nationale Gesellschaft fokussiert, hat sich der Blickwinkel in den
letzten Jahrzehnten verstärkt auf kulturelle Phänomene in ganz
Europa erweitert.
• Im Gegensatz zu manchen anderen Kulturwissenschaften richtet die
Volkskunde/Europäische Ethnologie ihr Augenmerk weniger auf die
Hochkultur oder Lebenswelten der höheren Schichten, sondern auf
das Denken, Handeln und Fühlen von Gruppen aus der breiten
Bevölkerung.
• Vor allem die symbolischen Ordnungen des Alltagslebens in ihrer
historischen Entwicklung und in ihrem Wandel stehen im Zentrum
des Interesses, wobei die Beziehungen von Kultur, Macht und
Ungleichheit eine zentrale Rolle spielen.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Kultur ist ein zentraler oder wahrscheinlich der zentrale Begriff des
Faches.
• Für die Begriffsgeschichte von Kultur kann zunächst auf das lateinische Wort cultura verwiesen werden, mit dem die menschliche Aneignung der Natur beschrieben wird: die Kultivierung des Bodens,
die Pflege der Landwirtschaft und in weiterer Folge überhaupt Fraugen der Pflege, der Veredelung und der Ausbildung von Menschen.
• Gegen Ende des 18. Jahrhunderts wird Kultur dann der Natur
gegenüber gestellt. Kultur ist dabei das von Menschen Erschaffene,
Natur das Ursprüngliche. Natur umfasst die menschliche Leiblichkeit,
Kultur die humane Geistigkeit.
• Herder spricht etwa von einer „Kultur des Volkes“ und versteht
darunter noch Ursprüngliches und Unverbildetes.
• Goethe wiederum schreibt von „Bildungskultur“ und meint
menschliche Herzens- und intellektuelle Geistesbildung.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Diese unterschiedlichen Semantiken, so Wolfgang Kaschuba, fließen
auch in die Volkskunde des 19. Jahrhunderts ein, bleiben vielfach
ungeordnet nebeneinander bestehen und werden kaum begriffs- und
ideologiegeschichtlich hinterfragt.
• Herders „Kultur des Volkes“ sucht nach ästhetischen Zeugnissen,
nach einer natürlichen Poetik, die in Märchen und Liedtexten vermutet wird. Eine „Kulturkunde“ der frühen Landes- und Reisebeschreibungen wiederum sammelt ländliche Bräuche, populäre Sitten,
Kenntnisse über den Stand der Landespflege.
• Bereits hier wird klar, dass die Vorstellung einer Bildungskultur
neben einer Kultur von Land und Leuten – vor allem verbunden mit
dem Namen Wilhelm Heinrich Riehl – existierte.
• Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts kommt dazu auch noch die
politische Karriere von Kultur, die als „Deutsche Kultur“ zum
Synonym für einen Nationalismus wurde, dem zunächst noch sie
staatlich-politische Gestalt fehlte.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Neben der Vorstellung von materieller und geistiger Kultur wirkte
auch jene von niederer und hoher Kultur lange weiter.
• Riehl unterschied Bildungsgut vom primitiven Gemeinschaftsgut,
Friedrich Naumann sprach von gesunkenem Kulturgut und sah die
schöpferische Kompetenz bei den oberen Schichten.
• Erst die Reformdebatten seit den 1960er Jahren führten zu einem
reflektierten Kulturbegriff, was auch Auswirkungen auf
Fragestellungen und Betrachtungsweisen hatte.
• Die Volkskunde hatte sich seit ihrer Etablierung für
Veränderungsprozesse interessiert, zunächst aber noch mit einem
sentimentalen und bewahrenden Blick, dann interessierte sie sich
dafür, wie die Veränderungen von Menschen wahrgenommen
werden, welche Bedeutungen die Menschen diesen Veränderungen
beimessen und welche Handlungsoptionen sich daraus ergeben.
• Die Diskussion um den Kulturbegriff wie das Fach insgesamt wurde
durch verschiedene theoretische Konzepte beeinflusst.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Eines dieser Konzepte ist das der Zivilisation von Norbert Elias.
• Norbert Elias (1897-1990), als Sohn jüdischer Eltern in Breslau geboren, 1915 Abitur, bis 1917 Kriegsdienst. Er studierte in Breslau,
Heidelberg (u.a. bei Karl Jaspers), Freiburg im Breisgau (u.a. bei Edmund Husserl). Er promoviert 1922 mit der Arbeit „Idee und Individuum. Eine kritische Untersuchung zum Begriff der Geschichte“.
• 1924 ging er wieder nach Heidelberg, arbeitete für Karl Mannheim
und saß im Oberseminar bei Alfred Weber.
• Er folgte dann Karl Mannheim nach Frankfurt am Main, wo er 1932/
33 seine Habilitationsschrift „Der höfische Mensch“ einreichte. Für
die Lehrbefugnis fehlte nur noch die Antrittsvorlesung, als die
Nationalsozialisten an die Macht kamen.
• Elias floh nach Frankreich und 1935 weiter nach England. Dort
schrieb er – im Lesesaal des British Museum – sein zweibändiges
Werk „Über den Prozeß der Zivilisation. Soziogenetische und psychogenetische Untersuchungen“ (1936; publiziert 1939).
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• Elias schlug sich mit Unterricht an Volkshochschulen durch.
• Erst 1954 erhielt er eine Dozentenstelle am Department of Soziology
der Universität Leicester, wo er bis 1962 unterrichtete. Bei ihm
studierten etwa Anthony Giddens und Martin Albrow.
• Von 1962 bis 1964 hatte er eine Professur an der University of
Ghana in Accra inne.
• 1965 kam er als Gastprofessor an der Universität Münster erstmals
seit seiner Flucht nach deutschland zurück.
• Seit 1975 hatte er seinen Hauptwohnsitz in den Niederlanden und
erst in den 1970er Jahren wurde aus seinem „Prozeß der
Zivilisation“ ein wissenschaftlicher Bestseller.
• 1977 erhält Elias den ersten Adorno-Preis und von 1978 bis 1984
arbeitet er am Zentrum für interdisziplinäre Forschung in Bielefeld
und an der Ruhr-Universität Bochum.
• Bis zu seinem Tod im Jahr 1990 in Amsterdam arbeitete er
unermüdlich an seinem Werk weiter.
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• Sein Hauptwerk ist der „Prozeß der Zivilisation“, das nachhaltigen Einfluß auf die Sozial- und Geisteswissenschaften ausübte.
• Im Grunde geht es dabei darum, die Veränderungen menschlichen Verhaltens, der Empfindungen und Affekte als einen
Zivilisationsprozess zu verstehen.
• Zivilisation ist für Elias dabei die langfristige Umwandlung von
Außenzwängen in Innenzwänge.
• Elias beschreibt "Zivilisierung" als einen langfristigen Wandel
der Persönlichkeitsstrukturen, den er auf einen Wandel der
Sozialstrukturen zurückführt.
• Faktoren des sozialen Wandels sind der kontinuierliche technische Fortschritt und die Differenzierung der Gesellschaften einerseits sowie der ständige Konkurrenz- und Ausscheidungskampf zwischen Menschen und Menschengruppen andererseits.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Diese führen zu einer Zentralisierung der Gesellschaften
(Einrichtung staatlicher Gewalt- und Steuermonopole) sowie
zur Geldwirtschaft.
• Das Bindeglied zwischen diesen sozialstrukturellen Veränderungen und den Veränderungen der Persönlichkeitsstruktur
ist die Tatsache, dass die gegenseitigen Abhängigkeiten
wachsen, durch die "Inter-aktionsketten", in die Menschen
eingebunden sind.
• Dies erzwingt eine zunehmende Affektkontrolle, d.h. zwischen
spontanem emotionalem Impuls und tatsächlicher Handlung
tritt immer mehr ein Zurückhalten dieses Impulses und ein
Überdenken der (Rück)Wirkungen des eigenen Handelns.
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Das hat verschiedene Folgen:
das Sinken der Gewaltbereitschaft;
das Vorrücken der "Schamschwellen";
das Vorrücken der "Peinlichkeitsschwellen";
eine "Psychologisierung", d.h. die Steigerung der Fähigkeit, die
Vorgänge innerhalb anderer Menschen zu verstehen;
• eine "Rationalisierung", d.h. eine Steigerung der "Langsicht", also
der Fähigkeit, die Folgen der eigenen Handlungen über immer mehr
Glieder der Kausalketten vorauszu"berechnen".
• Elias zeigt "wie etwa von den verschiedenen Seiten her Fremdzwänge sich in Selbstzwänge verwandeln, wie in immer differenzierterer
Form menschliche Verrichtungen hinter die Kulisse des gesellschaftlichen Lebens verdrängt und mit Schamgefühlen belegt werden, wie
die Regelung des gesamten Trieb- und Affektlebens durch eine beständige Selbstkontrolle immer allseitiger, gleichmäßiger und stabiler
wird."
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• Für Elias bestimmt eine fundamentale dynamische Verflechtungsordnung ("Figuration") den Gang des geschichtlichen Wandels; "sie ist
es, die dem Prozess der Zivilisation zugrunde liegt."
• Diese Verflechtungsordnung ist recht einfach: "Pläne und Handlungen, emotionale und rationale Regungen der einzelnen Menschen
greifen beständig freundlich oder feindlich ineinander."
• Aber er weist auch darauf hin, "dass sich aus allem Planen und
Handeln der Menschen vieles ergibt, was kein Mensch bei seinem
Handeln eigentlich beabsichtigt hat“.
• In der Entwicklung der abendländischen Gesellschaft "differenzieren
sich die gesellschaftlichen Funktionen unter einem starken Konkurrenzdruck mehr und mehr." Die Ausdifferenzierung gesellschaftlicher
Funktionen bestimmt die Richtung der "Veränderung des Verhaltens
im Sinne einer immer differenzierteren Regelung der gesamten,
psychischen Apparatur."
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Diese differenziertere und stabilere Regelung wird dem einzelnen
Menschen von klein auf mehr und mehr, als ein Automatismus angezüchtet, "als Selbstzwang, dessen er sich nicht erwehren kann,
selbst wenn er es in seinem Bewußtsein will."
• "Die fortschreitende Differenzierung der gesellschaftlichen Funktionen ist nur die erste, die allgemeinste der gesellschaftlichen Transformationen. ... Mit ihr, ... geht eine totale Umorganisierung des
gesellschaftlichen Gewebes Hand in Hand."
• "Die eigentümliche Stabilität der psychischen Selbstzwang-Apparatur, ..., steht mit der Ausbildung von Monopolinstitution der körperlichen Gewalt und mit der wachsenden Stabilität der gesellschaftlichen Zentralorgane in engstem Zusammenhang.“
• In früheren Gesellschaften lebt der Einzelne ungeschützter. Auf der
einen Seite war er freier, sich der Lust hinzugeben, auf der anderen
Seite war er gefährdeter durch Feinde oder Naturphänomene. Es
war ein Leben zwischen Extremen.
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• Elias behauptet nicht, dass es früher keine Formen von Selbstzwängen gegeben hätte, aber es "ist ein anderer Typus von Selbstbeherrschung oder Selbstzwang." Der neue Typus ist nicht mehr so ausgelassen, nicht mehr so extrem in den Schwankungen - zwischen Lust
und Unlust, Freude und Leid -, sondern bewegt sich auf einer mittleren Linie.
• Elias beschrieb also eine Entwicklung hin zur Individualisierung, die
die Ausbildung individueller Fähigkeiten ebenso befördert wie die
Anpassung von Verhaltensstandards.
• Die Geschichte der Zivilisierung sieht er als einen „sozio- und psychogenetischen Vorgang“, als einen Prozess der gesellschaftlichen
Verhaltenskonditionierung, der sich in moralischen Strategien der
Bedürfnis- und Triebkontrolle niederschlägt.
• Der „Prozeß der Zivilisation rief natürliche auch viele Kritiker auf den
Plan. Vor allem der Ethnologe Hans Peter Duerr versuchte, den
Zivilisationsprozess als Mythos zu entlarven.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Dieser Mythos, so Duerr, besage, dass die derzeitige Domestikation
unserer tierischen Natur das Ergebnis eines langwierigen Prozesses
sei, der im westlichen Europa gegen Ende des Mittelalters und bei
den „primitiven Völkern“ erst in jüngster Zeit begonnen habe.
• Vor allem wehrt sich Duerr nicht zu Unrecht gegen ein Zerrbild fremder Kulturen, denn Elias hat offenbar überhaupt keine rezenten
ethnologischen Bücher gelesen und kommt daher zu einer ziemlichen Fehleinschätzung dieser von ihm so genannten „Primitiven“.
• In akribischer Quellenarbeit widerlegt Duerr Elias, er bringt für die
unterschiedlichen Epochen – sowohl in Europa als auch in der
„Dritten Welt“ – Belege, die den Thesen Elias’ weitgehend
widersprechen.
• Während Elias unter der Rubrik „natürliche Bedürfnisse“ nachzuzeichnen versucht, wie sich gewisse Scham- und Peinlichkeitsgrenzen
erst nach und nach herausbilden, kann Duerr zeigen, dass Urinieren,
Defäkieren und Furzen in praktisch allen Kulturen dieser Welt mit
Ekel- und Schamgefühlen sowie Peinlichkeitsschwellen besetzt ist.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Andere Kritiker meinen, sein Geschichtsmodell sei zu nahe an
längst überholten Evolutionstheorien.
• Zudem wird der Verdacht geäußert, Elias habe seine Belege zu sehr
an die bereits bestehende Theorie angepasst..
• Ein anderer Kritikpunkt bezieht sich darauf, wie Elias seine an der
Oberschicht gefundenen Befunde auf andere Schichten und Milieus
sowie auf andere Völker und Kulturen überträgt.
• Durch seine übervereinfachende Modellkonstruktion, so ein letzter
hier zu erwähnender Kritikpunkt, geraten aber auch einzelne Befunde von Elias in ein schiefes Licht, weil damit Entwicklungen nicht
gedeutet werden können, die seiner Konstruktion zuwiderlaufen –
z.B. im Bereich der wieder liberaler gewordenen Vorstellungen und
Praktiken in Bezug auf Nacktheit oder Sexualität.
• Die Zivilisationstheorie sollte aber dennoch nicht zu gering geschätzt
werden, weil sie gewisse Perspektiven eröffnet.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Ein Erbe von Elias Theorie liegt in einer nachdrücklichen
Orientierung an gesellschaftlichen Prozessen – Prozesse, die
niemals zu Ende sind und laufend beobachtet aber ebenso gestaltet
werden können.
• Ein anderer zentraler Punkt ist sicherlich die Beobachtung, dass eine
Verlagerung der Kontrolle durch andere von einer Selbstkontrolle –
der so genannten Selbstzwangapparatur – abgelöst wird. Damit ist
auch jene Entwicklung zur Individualisierung angedeutet, die spätestens seit Ulrich Becks „Risikogesellschaft“ auf der Agenda der
Sozialwissenschaften steht.
• Schließlich war Norbert Elias ein großer Intellektueller, der mit seinem Spätwerk noch zu überzeugen wusste und neben der Zivilisationstheorie eben noch andere wichtige Bücher verfasste: seine wissenssoziologischen Studien „Engagement und Distanzierung“ und
„Über die Zeit“; „Die Gesellschaft der Individuen“; Studien über die
Deutschen“ und zusammen mit John Scotson das Buch „Etablierte
und Außenseiter“, um nur einige zu nennen.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• In den 1970er Jahren beeinflussen aber auch andere Debatten die
Kulturwissenschaften – so insbesondere die unter dem Namen
„Cultural Studies“ bekannt gewordene Richtung.
• Der Ursprung dieser Debatte ist vor allem mit drei Namen
verbunden, die auch als die Gründungsväter der Cultural Studies
gelten: Richard Hoggart, Raymond Williams, und Edward P.
Thompson.
• Raymond Williams (1921 – 1988): „Culture and Society“ (1958)
• Edward Palmer Thompson (1924 - 1993)
• Richard Hoggart (* 1918): „The Uses of Literacy“ (1957), Begründer
des Centre of Contemporary Cultural Studies (CCCS) in Birmingham
• Alle drei Wissenschsftler verabschieden sich von einem Verständnis
von Kultur, das sich ausschließlich auf ästhetische und intellektuelle
Werke und Prozesse bezieht.
• Hoggart und Williams waren so genannte scholarship boys
(Schulstipendiaten), die aus dem Arbeitermilieu stammten
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Der scholarship boy war so etwas wie die soziale Figur des marginal
man nach Robert E. Park. Dabei handelt es sich um eine Person, die
sich im Grenzbereich zweier Kulturen befindet, an beiden teilhat,
aber keiner wirklich angehört.
• Williams meint in einem programmatischen Essay aus dem Jahr
1958 „Culture is ordinary“, Kultur also etwas alltägliches.
• Damit werden die gelebten Erfahrungen und das Alltagshandeln als
sozial bedeutsame und kulturell bedeutungsvolle Praxen thematisiert.
• Williams prägte die vielzitierte Definition von Kultur als "umfassende
Lebensweise", "als Weg, alle unsere gemeinsamen Erfahrungen
darzustellen".
• Für Hoggart wiederum spielte die Bildung die entscheidende Rolle
für den Aufbau einer gerechteren und demokratischen Gesellschaft.
• Sein Buch „The Uses of Literacy“ ist ein Textbuch zur Populär- und
Massenkultur, dem er allerdings einen ethnographischen Teil voranstellt, der die Rezipienten dieser Massenpublikationen beschrieb.
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Hoggart beschreibt den Schauplatz und die Protagonisten, deren
Denk- und Sprachmuster, Alltagsleben und Freizeitvergnügen.
Dieser Teil kann als eine authentische Beschreibung der Arbeiterkultur der Zwischenkriegszeit gelten – von den kühnen Tapetenmustern
bis zum Einkauf im Woolworth, von den Gerüchen bis zur „debunking art“, der volkstümlichen Kunst des Verarschens.
Ihn zeichnete, wie Rolf Lindner meinte, „eine Aufmerksamkeit für die
scheinbar nebensächlichsten und minderwertigsten Untersuchungsgegenstände“ aus.
Bei Hoggart verfügen die Dinge über eine emotionale Sprache, allem
Dekorativen kommt großer Glanz zu. Die Nippes sind Zeichen für die
guten Zeiten, zeugen von Rummelplatzbesuchen, von Ausflügen etc.
Für Hoggart sind es die Prinzipien der Selbstachtung, der Geselligkeit, auch der Kumpanei, des „leben und leben lassen“, die den
Bezug zur Massenkultur und zu den „wirklichen Dingen“ regulieren.
Keine Rede ist bei ihm vom so genannten Notwendigkeitsgeschmack der „populären Klasse“, sondern diese ist ganz im
Gegenteil trotz aller ökonomischen Zwänge in der Lage, „ihren
Mitgliedern Selbstachtung und Würde zu verleihen“.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Bei Hoggart ist das angelegt, was Stuart Hall insgesamt zum Kulturverständnis der Cultural Studies meinte: „Das heißt, dass die Kultur
eher im Hinblick auf ihre Beziehung zwischen einer sozialen Gruppe
und den Dingen, die deren Lebensweise ausdrücken, betrachtet werden muß als im Hinblick auf die Dinge selbst – also nicht das Bild,
der Roman, das Gedicht, die Oper, sondern die Beziehung zu der
sozialen Gruppe, deren Leben sich in diesen Objekten widerspiegelt.
Dann kommt die Kultur den historischen und sozialen Verhältnissen
sehr viel näher, und ich glaube, dass an diesem Punkt die ‚anthropologische Definition der Kultur’, wie sie gelegentlich in England bezeichnet wird, einsetzen kann.
• Dahinter steht das Theorem der kulturellen Homologie, was bedeutet, dass Artefakte, Kunstwerke und Konsumobjekte den Vorstellungs- und Handlungsmustern von Personen und Gruppen entsprechen müssen.
• Damit sind aber auch allzu einfache Vorstellungen von der Manipulation der Konsumenten und Rezipienten in Frage gestellt. Konsum
wird hier – und diese Auffassung ist einflussreich bis heute – als ein
Akt der Aneignung verstanden, durch den ein Objekt adaptiert und
modifiziert werden kann.
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Auch der Beitrag von Edward P. Thompson wird unter dem engeren
Kreis der Cultural Studies-Vertreter häufig unterschätzt.
Thompson war wahrscheinlich am besten für seine historischen
Arbeiten über die britischen radikalen Bewegungen des späten 18.
und frühen 19. Jahrhunderts bekannt, insbesondere für sein Buch
The Making of the English Working Class (1963, dt. 1987), das
Historiker der Arbeiterbewegung auf der ganzen Welt beeinflusste.
Auch für Thompson konstituierte sich Kultur „in den Werten und
Sinngebungen, die soziale Gruppen und Klassen in der Auseinandersetzung mit gegebenen Bedingungen entwickeln und zum Ausdruck bringen“.
Seine Geschichtsschreibung von unten stellte „die Herausbildung
der englischen Arbeiterklasse als einen dialektischen Prozeß dar: als
Formieren der Klasse durch externe determinierende Faktoren, vor
allem aber auch als einen Akt der Selbstschöpfung und Identitätsbildung“.
Sein Konzept der „moralischen Ökonomie“, das er für das Verhalten
der englischen Unterschichten im 18. Jahrhundert entworfen hat, ist
bis heute einflussreich.
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Es ging ihm um eine Betrachtung von gewissen Vorgängen in der
Geschichte – konkret um so genannte Lebensmittelunruhen –, die er
nicht lediglich mit Reaktionen auf elementare ökonomische Stimuli
erklärt wissen wollte.
Vielmehr verweist Thompson darauf, dass der Mensch ein komplexes soziales Wesen sei, dessen Handlungen und Reaktionsweisen
eben auch Vorstellungen von Legitimität beinhalten.
Thompson versteht unter Legitimitätsvorstellungen, dass die Männer
und Frauen in einem Bewusstsein handelten, traditionelle Rechte
und Gebräuche zu verteidigen, und dass sie sich dabei auf die breite
Zustimmung des Gemeinwesens stützen konnten.
Die Jugendkulturforschung ist ein Paradebeispiel für die Forschungen des CCCS.
Die Forscher stießen zunächst auf das Problem, dass die Jugend als
eine mehr oder weniger homogene Gruppe gesehen wurde, die – in
etwa – derjenigen einer Klasse entsprach.
Außerdem wurde die Adoleszenz als eine schwierige Zeit und
Übergangsphase zum Erwachsenensein eingeschätzt.
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Die Forscher des CCCS beobachteten allerdings die Heterogenität
der Jugend und den Einfluss des Klassenbewusstseins auf die
Prägung des Generationenbewusstseins.
So gelangten sie zu der Erkenntnis, dass von einer homogenen
Generation keine Rede sein kann.
War die Klasse zunächst nur eine sekundäre Variable, die hauptsächlich als Vermittlerin von Generationenerfahrungen relevant ist,
so hat sich dann die Grundannahme durchgesetzt, dass das
Genera-tionsbewusstsein fest mit einem Klassenbewusstsein
verankert ist und die kulturellen Artikulationen daher unterschiedlich
sind.
Es wurde also nicht mehr von einer Jugendkultur, sondern nur noch
von Jugend-Subkulturen gesprochen.
Die Entstehung der Jugend-Subkulturen konnte dann auf die gleiche
Art erklärt werden wie die Entstehung von Klassenkulturen.
Die Vertreter des CCCS gehen davon aus, dass in einer Gesellschaft mehrere Kulturen existieren, die in Herrschafts- und Unterordnungsbeziehungen zueinander stehen, dass sie quasi einen permanenten Konflikt miteinander austragen.
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Die mächtigste der „Kulturen“ ist die so genannte dominante, die
herrschende Kultur.
Als Stammkultur (auch „parent culture“) bezeichnet man die Klassenkulturen, da die sozialen Klassen die wichtigsten Gruppen in modernen Gesellschaften bilden und diese damit die fundamentalsten kulturellen Artikulationen liefern.
In kapitalistischen Gesellschaften stellt die bürgerliche Klasse die dominante Kultur dar.
Gleichzeitig kann natürlich auch die bürgerliche Kultur als Stammkultur bezeichnet werden, jedoch wird in der Regel die Funktion als
dominante Kultur diejenige der Stammkulturen überlagern.
Die Jugend-Subkulturen sind in diesem System von Klassenkulturen
Subsysteme.
Es sind kleinere, stärker lokalisierte und differenzierte Strukturen
innerhalb der Stammkultur, aus der sie erwachsen und bilden
eigenständige Teile derselben.
Subkulturen weisen eine eigenständige Struktur und Gestalt auf,
anhand derer sie von ihrer Stammkultur zu unterscheiden sind.
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Sie müssen um gewisse Aktivitäten und Werte, um bestimmte Formen des Gebrauchs von materiellen Artefakten, um gewisse Territorien zentriert sein, welche sie eindeutig von der umfassenderen
Kultur – nämlich der Stammkultur – unterscheiden.
Da es sich aber auch um Subsysteme handelt, verfügen sie über
signifikante Merkmale, die sie mit der Stammkultur verbinden.
Wenn sich solche Subkulturen auch hinsichtlich ihres Alters von den
Stammkulturen unterscheiden, dann spricht man von Jugend-Subkulturen. Jugendliche Subkulturen sind dementsprechend „generationsspezifische Subsysteme klassenspezifischer Stammkulturen“.
Hier wurde erstens ein Schritt zur Auflösung der falschen Dichotomie
– entweder Generation oder Klasse – getan.
Zweitens liegt das besondere an der Betrachtung der Jugend-Subkulturen durch das CCCS nun darin, dass es deren doppelte
Artikula-tion erkannt hat, nämlich einerseits im Verhältnis zu ihrer
Stamm-kultur und andererseits in ihrer Beziehung zur dominanten
Kultur.
Zwei wichtige Begriffe sind in diesem Zusammenhang Hegemonie
und Ideologie.
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Der Begriff Hegemonie meint so viel wie Oberherrschaft.
Wenn über dominante Kultur gesprochen wird, fällt häufig auch der
Begriff Hegemonialkultur, was jedoch nicht immer richtig sein muss.
Nach Antonio Gramsci – mit dessen Konzept die Vertreter des CCCS
hier arbeiten – existiert eine Hegemonie erst dann, wenn es der
herrschenden Klasse gelingt, eine untergeordnete Klasse nicht nur
zu zwingen, ihren Interessen zu gehorchen, sondern die „totale
gesellschaftliche Autorität“ über diese auszuüben.
Hegemonie beinhaltet die spontane Zustimmung der untergeordneten zur Herrschaft der dominanten Klasse.
Hegemonie ist also, um es mit Antonio Gramsci zu sagen, die
„natürliche soziale Autorität“ der herrschenden Klasse.
Den Boden, auf dem diese Hegemonie gewonnen oder verloren
wird, bilden die gesellschaftlichen Institutionen der zivilen Gesellschaft und des Staates.
Diese wiederum funktionieren zum Teil durch Ideologie, was
bedeutet, dass „die in diesen Apparaten institutionalisierten
Definitionen der Realität ... schließlich für die untergeordneten
Klassen eine erlebte ‚Realität an sich‘ bilden“.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Dieses Ideologieverständnis knüpft an Karl Marx an, der argumentierte, dass jede Klasse eine ihrer gesellschaftlichen Lage und ihren
Interessen entsprechende Ideologie hervorbringt.
• Die Ideologie ist demnach das Bewusstsein verschiedener Klassen,
das nur dann auch ein „falsches Bewusstsein“ ist, wenn es der Aufrechterhaltung von Herrschaft dient, die der Erkenntnis gesellschaftlicher Realität widerspricht.
• Ein Beispiel – im Sinne marxistischer Denker – für eine Ideologie der
dominanten Kultur über und für die Arbeiterklasse wäre die Wohlstandsideologie der fünfziger Jahre. Sie wurde benutzt, um die
Lücken zwischen der realen Ungleichheit und der versprochenen
Utopie der Gleichheit für alle und dem stets wachsenden Konsum zu
füllen und damit die hegemoniale Ordnung zu sichern.
• Der Zusammenhang zwischen Hegemonie und Ideologie macht
deutlich, dass vorherrschende Ideologien, also vorherrschende
Realitätsdiskurse, immer auch die Interessen der herrschenden
gesellschaftlichen Gruppe widerspiegeln.
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Der Begriff „Stil“ spielt in der Jugendkulturforschung eine besonders
wichtige Rolle und es waren abermals die Vertreter des CCCS, die
den bedeutendsten Beitrag zu dieser Debatte beisteuerten.
Vor allem Phil Cohen, John Clarke, Dick Hebdige und Paul Willis
haben sich intensiv mit Fragen der Stilanalyse auseinandergesetzt,
wobei Stil zunächst immer Ausdrucksform einer Subkultur war.
Dabei wurde grundsätzlich festgestellt, dass Jugendliche ihre eigenen „aus der alltäglichen Lebenswelt erwachsenen Erfahrungen,
Handlungsmuster und Orientierungsweisen haben, die in ihrem Stil
zum Ausdruck kommen können.
Phil Cohen, der sich als erster intensiv mit den subkulturellen Stilen
beschäftigt hatte, definierte die Subkultur als eine Kompromisslösung zwischen zwei gegensätzlichen Bedürfnissen: dem Bedürfnis,
Unabhängigkeit und Verschiedenheit von der Elternkultur auszudrücken, und dem Bedürfnis, die elterliche Identifikation zu bewahren.
Für ihn hatte Subkultur die latente Funktion, diejenigen Widersprüche auszudrücken und – wenn auch magisch – zu lösen, die verborgen oder ungelöst in der Elternkultur verblieben sind.
Für John Clarke wurden die subkulturellen Stilformen in der Freizeit
am sichtbarsten, wobei es sich auch bei den Freizeitaktivitäten um
Formen des Ausdrucks von Erfahrungen der ganzen Klasse handelt.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
Um den Prozess der Stilschöpfung beschreiben zu können, wurde
auf den französischen Anthropologen Claude Lévi-Strauss und
seinen Begriff der Bricolage zurückgegriffen.
Bricolage oder Bastelei meint die Neuordnung und Rekontextualisierung von Objekten, um neue Bedeutungen zu kommunizieren, und
zwar innerhalb eines Gesamtsystems von Bedeutungen, das bereits
andere, den gebrauchten Objekten anhaftende Bedeutungen enthält.
Objekt und Bedeutung bilden zusammen ein Zeichen, und in jeder
Kultur werden solche Zeichen immer wieder zu charakteristischen
Diskursformen gruppiert.
Wenn aber der bricoleur das signifikante Objekt innerhalb dieses
Diskurses in eine andere Position versetzt, und zwar unter Verwendung des gleichen Gesamtrepertoires an Zeichen, oder wenn das
Objekt in eine andere Gesamtheit von Zeichen versetzt wird, dann
entsteht ein neuer Diskurs, und eine andere Botschaft wird vermittelt.“
Der subkulturelle bricoleur muss sich auf eine grundlegende Diskursform beziehen, wenn er eine Botschaft kommunizieren will – das ist
der Diskurs der Mode.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
Wie Lévi-Strauss Mythenbastler ist auch der Subkulturbricoleur den
vorhandenen Bedeutungen der Zeichen innerhalb eines Diskurses
unterworfen. Das heißt, die Objekte, aus denen ein neuer subkultureller Stil zusammengesetzt wird, müssen nicht nur bereits existieren, sondern sie müssen auch allseits bekannte Bedeutungen enthalten, damit die Transformation, die sie im neuen Kontext erfahren,
erkennbar ist.
Die Elemente dieses subkulturellen Stils sind in der Regel Waren,
die für spezifische Märkte produziert wurden.
Die Waren müssen für jene Leute aber auch erreichbar sein, die sie
transformieren wollen, daher bleibt ihre Verwendung immer auch in
einem gewissen Klassenverhältnis.
Die Schaffung von Objekten und Bedeutungen entsteht also nicht
aus dem Nichts, sondern es handelt sich vielmehr um die Transformation von Gegebenem in ein Muster, das eine neue Bedeutung
vermittelt.
Die Elemente des Stils, das kann von der Körpersprache bis zur
Kleidung reichen, sind nicht zufällig, sondern sie sind den Werten
der stilbildenden Gruppe homolog.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Die Elemente des Stils sind so nichts anderes als das nach außen
verlagerte Selbstbild der Gruppenmitglieder.
• Um gewisse symbolische Objekte zu übernehmen, muss eine Gruppe sich in den mehr oder minder verdrängten potentiellen Bedeutungen dieser Objekte wiedererkennen.
• Die Gruppe muss auch über ein gewisses Selbstbewusstsein verfügen, um einen Stil schaffen zu können.
• Aber die Gruppenidentität, die auch im Stil ihren Ausdruck findet,
entsteht nicht nur durch gruppeninterne Prozesse, sondern auch
durch die Auseinandersetzung mit anderen Gruppen.
• Häufig wird diese Abgrenzung nur gegenüber anderen Jugendsubkulturen gesehen, aber sie reicht weit darüber hinaus.
• Die Beziehungen der Subkultur zu verschiedenen Außengruppen
manifestiert sich nicht primär in den symbolischen Aspekten des Stils
(Kleidung, Musik usw.), sondern zeigt sich in der ganzen Skala von
Aktivitäten, Kontexten und Objekten, die zusammen das StilEnsemble bilden.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Die Elemente des Stils sind so nichts anderes als das nach außen
verlagerte Selbstbild der Gruppenmitglieder.
• Um gewisse symbolische Objekte zu übernehmen, muss eine Gruppe sich in den mehr oder minder verdrängten potentiellen Bedeutungen dieser Objekte wiedererkennen.
• Die Gruppe muss auch über ein gewisses Selbstbewusstsein verfügen, um einen Stil schaffen zu können.
• Aber die Gruppenidentität, die auch im Stil ihren Ausdruck findet,
entsteht nicht nur durch gruppeninterne Prozesse, sondern auch
durch die Auseinandersetzung mit anderen Gruppen.
• Ähnlich wie Cohen und Clarke betont auch Dick Hebdige in seinem
zum Klassiker gewordenen Buch „Subculture. The Meaning of Style“
den widerständigen Charakter subkultureller Stile.
• Er versteht Stil als eine Form der Verweigerung, als eine Dialektik
zwischen Aktion und Reaktion, die manche Objekte bedeutungsvoll
werden lässt.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
Durch ein einziges Objekt, so Hebdige, können sich die Spannungen
zwischen herrschenden und untergeordneten Gruppen in den aus
banalen Objekten mit doppelten Bedeutungen gemachten Stilen
spiegeln.
Hebdige geht es dabei um Prozesse, durch die Objekte bedeutsam
werden und in einem subkulturellen Stil zum Ausdruck gelangen.
Dieser Prozess beginnt für Hebdige mit einem „Verbrechen gegen
die Ordnung“, auch wenn diese Abweichung gering ist.
Und der Prozess endet mit der Konstruktion eines Stils, der
Verweigerung signalisiert. Diese Verweigerung hat gute Gründe und
daher haben der Stil und die Formen seines Ausdrucks einen
gewissen subversiven Charakter.
Ein Beispiel bei Hebdige sind die sog. Teddy Boys oder Teds, sie
rekrutierten sich aus der Schicht der ungelernten Arbeiter.
Als Zeichen ihrer Ablehnung des trüben Alltags von Schule, Job und
Familie legten sie sich einen übertriebenen Stil zu, der zwei
unverfroren geplünderte Formen gegeneinander stellte: schwarzen
Rhythm & Blues und aristokratische Anleihen in der Kleidung.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Ausgangspunkt der Bewegung war ein kommerzielles Modeangebot
der Schneider aus der eleganten Savile Row, die auf den Gedanken
gekommen waren, um den Absatz zu heben, für den Mann auf der
Straße den Edwardian Style verfügbar zu machen.
• König Edward war ein Modefan und Dandy und ein bisschen das
schwarze Schaf des Königshauses, wodurch er den Jugendlichen
ein Rollenmodell als Provokateur war.
• Durch die Verwendung seines Anzugsstils schafften sie eine
ironische Identifikation.
• Mittels Mode bewegten sie sich aus ihrer eigenen Klasse heraus und
schufen einen städtisch-romantischen Jugendstil.
• Sie trugen lange taillierte Jacken mit Weste, dazu enge Hosen,
Schuhe mit breiten Bändern und weiße Hemden mit weitem Kragen
sowie eine Windsorknotenkrawatte.
• Die Teds übertrieben dabei die Edwardsche Vorgabe noch, wählten
farbige Schnürsenkel sowie Schlipse, und sie liebten grellfarbige
Wildlederschuhe.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
Die Frisuren dagegen blieben häufig proletarisch-pomade-glänzende
Haare.
Indem sie sich eine historische Mode aneigneten, bekannten sie sich
nicht nur zu ihrem Außenseitertum, sondern sie verspotteten
gleichzeitig die ‚gute Gesellschaft‘, der sie nicht zugehören konnten
und wollten.
Die Revolte lag sozusagen nicht in politischem Handeln, sondern in
der verwirrenden Zitation von Modestilen, die einer anderen, der
aristokratischen Klasse zugehörten.
Die Teds zitieren diesen Stil nicht, um eine Klassenzugehörigkeit zu
signalisieren, die ihnen nicht zusteht, sondern um die ererbten
Zeichen der Kleiderordnung endgültig zu entmachten.
Einen anderen Subkulturstil kreierten die Mods, sie waren in ihrer
Erscheinung subtiler und zahmer: sie trugen offensichtlich
konservative Anzüge in respektablen Farben und waren geradezu
pedantisch sauber und ordentlich.
Mit ihrem Stil konnten sie geschickt zwischen Schule, Arbeit und
Freizeit lavieren – der Stil verbarg mehr, als er zeigte.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Sie trieben Ordentlichkeit und Sauberkeit bis zur Absurdität und untergruben so die konventionelle Bedeutung von ‚Anzug, Hemd und
Kragen.
• Die Mods waren fester in Jobs eingespannt, die strenge
Anforderungen an Erscheinung, Pünktlichkeit etc. hatten, weshalb
sie ihre Freizeitaktivitäten auf das Wochenende verlagerten.
• Diese Zeiten versuchten sie dann mit Amphetaminen auszudehnen.
• Ein dritter bedeutender Stil, der in den Blick der Subkulturforscher
geriet, war schließlich der Punk.
• 1976 wurde in der Nähe der King’s Road in Londons Südwesten ein
Stil geboren, der zusammengewürfelte Elemente aus einer ganzen
Reihe heterogener Jugendstile miteinander kombinierte (in Bezug
auf Kleidung, Musik etc.).
• Das ganze bunte Durcheinander – mit Sicherheitsnadeln
buchstäblich zusammengehalten – wurde zu jenem gefeierten und
auch überaus fotogenen Phänomen, das als Punk ab 1977 die
Medien und damit die breitere Öffentlichkeit eroberte.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Punk reproduzierte sämtliche Kleidungsstile der Nachkriegsjugendsubkulturen und kombinierte die verschiedenen Elemente zu einer
zerschnipselten Collage.
• Auch der Punk hatte – wie der Rhythm & Blues der Teds – schwarze
Vorbilder, nämlich den Reggae.
• Reggae war als „Musik der schwarzen Bevölkerung“ ein
Fremdkörper in der Hauptströmung der britischen Kultur, die ihn als
eine Art Bedrohung empfand.
• Damit befand sich der Reggae im Einklang mit den vom Punk
aufgestellten Werten: Anarchie, Kapitulation und Untergang.
• Der Punk produzierte quasi zu den Krisen des modernen Lebens
(Arbeitslosigkeit, Wirtschaftskrise etc.) die entsprechenden
Gegenstände und ikonenhafte Bilder (Sicherheitsnadeln, zerrissene
Klamotten etc.)
• Dies kann gelesen werden als Zustand völliger Isolierung und
Entfremdung, als ein freiwilliges Exil, das den hoffnungslosen
Zustand der weißen britischen Jugend ausdrücken sollte.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
Die Verbreitung subkultureller Stile durch Medien und Modeindustrien beinhaltet auch bereits ihre Auflösung.
Clarke konstatiert eine Ausbeutung subkultureller Stilformen durch
die dominante Kultur.
Als positives Resultat dieser Ausbeutung sieht er massive kommerzielle Investitionen im Sektor der Jugendmoden.
Als negative Auswirkung nennt er die Verwendung von Stil-Charakterisierungen als bequeme Stereotypen, um Gruppen, die als „antisozial“ gelten, zu identifizieren und zu isolieren.
Rolf Lindner meinte, „daß auch ein subkultureller Stil den Weg alles
Irdischen innerhalb der auf Neuerungen angewiesenen Konsum- und
Kulturindustrie geht und schließlich als Modevariante, ein wenig
geglättet, in den Regalen der Shopping Centres endet“.
Darin unter anderem liegen für Clarke auch die Grenzen des Stils,
wenn er darauf hinweist, dass die Klassenwidersprüche der
Jugendsubkultur auch im Stil nicht gelöst werden können, weil dieser
in der Freizeit entworfen wird und nicht dort, wo die Widersprüche
entstehen.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Paul Willis: Learning to labour. How Working Class Kids get Working
Class Jobs. Aldershot 1977.
• Dieses Buch behandelt die Ergebnisse eines Projekts, das zwischen
1972 und 1975 durchgeführt wurde und das den Übergang von Jungen aus der Arbeiterklasse ohne höhere Schulbildung ins Arbeitsleben untersuchte.
• Methodisch arbeitete Willis mit Fallstudien, Interviews, Gruppendiskussionen und teilnehmender Beobachtung bei Arbeiterjungen während der letzten beiden Schuljahre und den ersten Arbeitsmonaten.
• Der erste Teil des Buches ist eine Ethnographie der Schule, besonders der oppositionellen Arbeiterkultur in dieser.
• Der zweite Teil „analysiert die innere Bedeutung, Rationalität und
Dynamik der vorher geschilderten kulturellen Prozesse und erklärt,
wie sie einerseits zur Arbeiterkultur im allgemeinen und andererseits
– eher unerwartet – zur Erhaltung und Reproduktion der Gesellschaftsordnung beitragen“.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
Wichtig ist Willis’ Verständnis des Kulturellen, das er als ein Produkt
einer kollektiven menschlichen Praxis ansieht
Sein Untersuchungsort ist eine archetypische englische
Industriestadt und er untersuchte eine Hauptgruppe mit 12
Jugendlichen und verschiedenen Vergleichsgruppen.
Die von ihm erforschten Jugendlichen sind die so genannten lads,
die in der Schule eine Gegen-Kultur bilden.
Die wichtigste und expliziteste Dimension dieser „Gegen-SchulKultur“ ist die tief verwurzelte Opposition gegen die „Autorität“.
Diese Opposition kommt als Stil zum Ausdruck, es handelt sich
beinahe um ein tägliches Ritual.
Nicht alle Schüler gehören dieser Gegen-Kultur an. Die Lads sehen
sich selbst als die Nonkonformisten, die sich von den Konformisten
unterscheiden, die sie als „ear’oles“ (Ohrlöcher) oder „lobes“
(Lappen) bezeichnen.
Konkret wird ihre Opposition in stilistisch-symbolischen Diskursen,
die sich neben allgemeinen Widerstandspraktiken vor allem um drei
Konsumgüter drehen: Kleidung, Zigaretten und Alkohol.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
Für die lads gibt es den Gegensatz von Formellem (die Schule mit
ihrer Struktur) und Informellem (die Gruppe mit ihrer eigen Struktur).
Die lads wollen die Regeln der Schule symbolisch und physisch
brechen, sie konstruieren dafür einen eigenen Tagesablauf mit
eigenen Tätigkeiten.
Während die Lehrer und die anderen Schüler der Auffassung sind,
die lads würden ihre Zeit verschwenden, gibt es für die lads kein
höheres Gut, als die Zeit miteinander zu verbringen.
Das Lachen ist ein wesentlicher Aspekt für die lads, es ist das bevorzugte Instrument der informellen Gruppenstruktur, sowie der Befehl
das bevorzugte Instrument der formellen Struktur der Schule ist.
Obwohl sie eine Gegenposition zur Schule einnehmen, ist den lads
offensichtliche Dummheit zuwider. Das Anpöbeln ist dabei eine
besondere Spielart zu testen, ob jemand clever ist. Die Seele ihres
Humors, so Willis, ist die Verächtlichmachung: das dauernde
Aufspüren von Schwächen. Es braucht Geschicklichkeit und
kulturelles Knowhow, um solche Attacken zu führen, und noch mehr,
um ihnen zu widerstehen.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
Auch die Gewalt spielt eine wesentliche Rolle, viele wichtige Werte
finden in der Schlägerei ihren Ausdruck.
In der Freizeit sind Kleidung, Musik und körperliches Gebaren von
besonderer Bedeutung.
Ein lad geht abends aus und entwickelt ein soziales Verständnis
nicht nur für die Schule, sondern auch für die Nachbarschaft, die
Straßen und die Stadt im allgemeinen. Geld spielt dabei eine
wichtige Rolle, weil es die Voraussetzung für Konsum ist.
Die einzige von den lads anerkannte Quelle der Weltklugheit ist die
Arbeitswelt der Arbeiterklasse.
Zwei Gruppen, gegen die sich die „lads“ ebenfalls definieren, sind
Mädchen und ethnische Minderheiten.
Eine wesentliche Erkenntnis, die Willis in seiner Untersuchung
herausfand liegt in der strukturellen Ähnlichkeit, die die
GegenSchulkultur mit der Betriebskultur aufweist.
In den Betrieben würden die Arbeiter sich eine an sich entfremdete
Situation aneignen mit einem Streifen Interesse und Abwechslung
durchweben – ähnliches versuchen die lads in der Schule.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
Willis beschreibt – wie auch andere Arbeiterkulturforscher –, dass die
Arbeiter versuchen informelle Kontrolle über den Arbeitsprozess zu
erlangen.
Wie die Gegen-Schulkultur ist die Betriebskultur jene Zone, wo
Strategien ersonnen und verbreitet werden, um der offiziellen
Autorität die Kontrolle über symbolische und reale Freiräume
abzutrotzen.
Diese informelle Organisation unterscheidet nach Willis diese
Betriebskultur von Arbeiterkulturen der Mittelschicht.
Die Ablehnung der Schularbeit durch die ‚lads‘ und ihr jederzeit vorhandenes Gefühl, was Besseres zu tun zu haben, findet eine Parallele in der im Betrieb und in der Arbeiterschaft allgemein vertretenen
Überzeugung, dass die Praxis wichtiger sei als die Theorie.
Einerseits erkennen die Arbeiter damit zwar, dass Theorie nur dann
nützlich ist, wenn sie hilft praktische Aufgaben zu lösen. Andererseits
verkennen sie allerdings, dass Theorie auch unabhängig davon –
nämlich in ihrer gesellschaftlichen Erscheinung als Qualifikation –
ein Machtmittel zum Aufstieg auf der sozialen Stufenleiter ist.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
Willis will an seinem Beispiel die Vermittlung von Klassenkonflikten
und die Reproduktion der Klassen in der kapitalistischen
Gesellschaftsordnung zeigen. Sein Beispiel führe sogar die
unbeabsichtigte Konsequenz vor Augen, wie Klassenkultur und
Struktur der Gesellschaft sich selbst reproduzieren.
Für das System Schule hat das massive Auswirkungen, weil der
Lehrer seine Autorität nicht mit Zwang durchsetzen kann, sondern
nur aus moralischen Gründen. Dafür ist er aber auf die Zustimmung
der Schüler angewiesen.
Die untersuchten Arbeiterjungen, die sich den dominanten Werten,
dass Wissen gegen Leistung getauscht wird, verweigern und sich
somit von der Schulautorität differenzieren, haben hinter sich den
kulturellen Anspruch der Arbeiterkultur.
Eine gewisse Zeit ihres Lebens, so Willis, glaubten die lads, in einem
Turm zu hausen, in den Kummer nicht eindringen kann. Diese Zeit
des unzerstörbaren Vertrauens entspricht gerade der Zeit, wo alle
wichtigen Entscheidungen ihres Lebens zu ihrem Nachteil gefallen
sind – und dies ist einer der Hauptwidersprüche der Arbeiterkultur
und ihrer sozialen Reproduktion.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Für die Lehrer ist es ebenfalls eine schwierige Situation, denn für sie
ist das anerkannte Erziehungsparadigma so selbstverständlich, dass
sie sein Scheitern nicht verstehen können.
• Daher entwickeln sie eine sarkastische, herablassende Haltung, die
auch als eine Klassen-Beleidigung verstanden werden kann.
• So entsteht die Situation, dass die lads das Unterrichtsparadigma als
Zwang empfinden und dagegen rebellieren, die Lehrer wiederum
diese Rebellion als Bosheit empfinden, gegen die sie sich ihrerseits
mit Kränkungen wehren.
• Das Verhalten der lads in der Schule hat ein Äquivalent in den
Betrieben, denn die Väter erzählen ihren Kindern davon, dass sie
dort ebenfalls „Blödsinn“ machen.
• Arbeit wird nach Willis hier auch gar nicht als Sinnerfüllung gesehen,
sie dient eher als Voraussetzung zur Befriedigung gewisser
Gruppenbedürfnisse.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• So steht die physische Arbeit für Maskulinität und Opposition gegen
die Autorität – zumindest wie diese in der Schule erfahren wird. Sie
drückt Aggressivität aus; ferner ein gewisses Maß an Scharfsinn und
Schläue; eine Unehrerbietigkeit, die in Worten nicht auszudrücken
ist; eine spürbare Solidarität. Sie bietet das nötige Kleingeld zur
Befriedigung von Erwachsenen-Bedürfnissen und demonstriert
potentielle Herrschaft über Frauen, wie auch eine unmittelbare
Anziehung auf diese: eine Art Machismo.
• Diese Arbeiterkultur, aus der die lads also ihre kulturellen Wurzeln
ziehen und die ihnen in dieser Phase des Übergangs von der Schule
ins Erwerbsleben Kraft und Handlungsanleitung gibt, ist nach Willis
nicht durch Überhöhung und Überlegenheit gekennzeichnet, sondern
eher durch Kompromiss und Selbstbescheidung. Sie ist ein kreativer
Versuch, aus schweren Bedingungen das Beste zu machen.
• Eine gewisse Zeit ihres Lebens, so Willis, glaubten die lads, in einem
Turm zu hausen, in den Kummer nicht eindringen kann. Diese Zeit
des unzerstörbaren Vertrauens entspricht gerade der Zeit, wo alle
wichtigen Entscheidungen ihres Lebens zu ihrem Nachteil gefallen
sind – und dies ist einer der Hauptwidersprüche der Arbeiterkultur
und ihrer sozialen Reproduktion.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Die Cultural Studies Birminghamer Prägung, aber auch in der
Nachfolge des CCCS haben die Kulturwissenschaften massiv
beeinflusst und gemeinsam mit Erkenntnissen aus verschiedenen
anderen Richtungen den Blick für folgende Aspekte geschärft:
• Cultural Studies geht es unter anderem darum, darauf hat Lawrence
Grossberg aufmerksam gemacht, Kultur als ein Feld zu betrachten,
„in dem Macht produziert und um sie gerungen wird. Dabei wird
Macht nicht unbedingt als Form der Vorherrschaft verstanden,
sondern als eine ungleiche Beziehung von Kräften im Interesse
bestimmter gesellschaftlicher Gruppen.
• Das Projekt Cultural Studies ist also auch politisch motiviert. Es hat
sich der Produktion von Wissen verschrieben, welches helfen soll zu
verstehen, dass man die Welt verändern kann und wie man sie
verändern kann. Stuart Hall hat einmal bemerkt, das wesentlichste
Problem für die Intellektuellen wie für die Universitäten sei, zu
verstehen, was das Leben, das wir leben, und die Gesellschaft, in
der wir leben, zutiefst unmenschlich macht.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Ein weiterer wesentlicher Punkt der Erkenntnis liegt in der Überwindung der Kulturindustriethese, die – verkürzt dargestellt – einer Manipulation der Konsumenten und Rezipienten das Wort redet. Passive Konsumenten sind demgemäß einer unaufhörlichen Flut seriell
hergestellter Unterhaltungsprodukte ausgeliefert. Demgegenüber haben die Cultural Studies den eigensinnigen, widerständigen und kreativen Umgang mit den populären Medien und Konsumgütern gezeigt.
• Bei den Cultural Studies ist die Popularkultur offenes Terrain, auf
dem kulturell-ideologische Kämpfe ausgetragen werden, deren Ergebnis nicht von vornherein feststeht. Es ist gerade die Spannung,
das Ringen zwischen Autonomie und Vereinnahmung, Authentizität
und Korrumpierung, Widerstand und Anpassung, das an diesen
Prozessen fasziniert.
• Das Verständnis der Cultural Studies legt dementsprechend auch
Wert auf die Praxis der Menschen. Zwar wird der Einfluss von
kulturellen Mustern auf menschliches Handeln nicht geleugnet, aber
gleichzeitig wird der Handlungsaspekt der Menschen betont und
somit auch die aktive Mitgestaltung an der Strukturierung von Kultur.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Schade ist, dass die Arbeiten des CCCS in der deutschsprachigen
Forschung großteils ziemlich verkürzt und einseitig rezipiert wurden.
Es wurde nur auf den Klassenaspekt abgehoben und damit eine
Vergleichbarkeit mit deutschen oder mitteleuropäischen Verhältnissen bestritten. Diese Sichtweise verkürzt aber die grundsätzlichen
Erkenntnisse des CCCS, die über den spezifischen geographischen
und sozialen Kontext Großbritanniens hinausweisen.
• Eine gewisse Schwäche der Jugendkulturforschung des CCCS liegt
sicherlich in seiner Fokussierung auf männliche und auffällige
Jugendkulturen.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Nach den Cultural Studies soll als nächstes ein semiotischer
Kulturbegriff diskutiert werden.
• Die Definition von Kultur ist ein schwieriges Unterfangen, weil es
nahezu unendlich viele Definitionen von Kultur gibt. 1952 etwa
haben Alfred Kroeber und Clyde Kluckhohn in ihrem Buch „Culture“
175 verschiedene Definitionen von Kultur aufgezählt.
• Nicht alle Definitionen unterscheiden sich allerdings vollständig.
• Erstens gab es so etwas wie eine totalistische Betrachtungsweise,
die auf den berühmten Kulturbegriff von E. P. Tylor aus dem Jahr
1871 zurückgeht.
• Nach Tylor ist Kultur „jenes komplexe Ganze, welches Wissen,
Glauben, Kunst, Moral, Recht, Sitte und Brauch und alle anderen
Fähigkeiten und Gewohnheiten einschließt, welche der Mensch als
Mitglied der Gesellschaft erworben hat“.
• Diese umfassende Definition hat wiederum zwei Probleme, dass
nämlich erstens alles Kultur ist und zweitens der Verweis auf das,
was der Mensch erworben hat, zu wenig auf den aktiven und
gestalterischen Anteil des Menschen eingeht.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Zweitens gab es in diesen frühen Definitionen so etwas wie eine
mentalistische
Betrachtungsweise,
nach
der
Kultur
ein
ideenbildendes oder gedankliches System ist, also ein System von
gemeinsamen Wissensinhalten und Glaubensvorstellungen, mit Hilfe
derer Menschen ihre Wahrnehmungen und Erfahrungen ordnen und
Entscheidungen treffen und in deren Sinne sie handeln.
• Sie ist also ein System von sozial verteilten Ideen, eine Art von
gedanklichem Code, dessen sich die Menschen bedienen, um sich
selbst und die Welt zu interpretieren und ihre Handlungen
auszudrücken.
• Kultur ist also eher ein System von Regeln oder ein Muster für das
Verhalten als ein wahrgenommenes Muster des Verhaltens.
• Auch hier bleiben zwei Probleme – nämlich die Frage nach der
Veränderbarkeit der Regeln oder des Codes und die Frage nach der
jeweiligen Praxis, ob nämlich und in welcher Form sich diese Codes
und Regeln im Verhalten wirklich niederschlagen.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Um dem Dilemma der Definitionen zu entkommen, hat Helge Gerndt
etwa gemeint, es sei nicht notwendig Kultur zu definieren, weil Kultur
der Kulturwissenschaft ebenso wenig ein scharf ausgegrenzter analytischer Begriff sein kann wie den Psychologen die „Psyche“ oder
den Biologen „Leben“. Immer handle es sich um lockere Umschreibungen für Arbeitsfelder, um allgemeine Verständnisbegriffe.
• Einer der erfolgreichsten Versuche, Kultur zu fassen, stammt von
dem amerikanischen Kulturanthropologen Clifford Geertz.
• Geertz bezieht sich auf einen semiotischen Kulturbegriff.
• „Der Kulturbegriff, den ich vertrete, ist wesentlich ein semiotischer.
Ich meine mit Max Weber, dass der Mensch ein Wesen ist, das in
selbstgesponnene Bedeutungsgewebe verstrickt ist, wobei ich Kultur
als dieses Gewebe ansehe. Ihre Untersuchung ist daher keine
experimentelle Wissenschaft, die nach Gesetzen sucht, sondern
eine interpretierende, die nach Bedeutungen sucht.“
• Um eine Wissenschaft zu verstehen, so Geertz, müsse man sich
ansehen, was diese Wissenschaftler tun.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• In der Kulturanthropologie arbeiten die Praktiker ethnografisch und
nach der Darstellung in den Lehrbüchern bedeutet ethnografisch zu
arbeiten folgendes: die Herstellung einer Beziehung zu den
Untersuchten, die Auswahl von Informanten, die Transkription von
Texten, die Niederschrift von Genealogien, das Kartographieren von
Feldern, das Führen eines Tagebuchs und so fort.
• Aber nicht diese Techniken und Verfahrensweisen, die diese
Forschungsarbeit bestimmen, sind entscheidend, sondern es sei die
besondere geistige Anstrengung, die hinter allem steht, das
komplizierte intellektuelle Wagnis der „dichten Beschreibung“.
• Dichte Beschreibung ist jener Begriff, der heute mit Geertz assoziiert
wird, obwohl er ihn von dem britischen Philosophen Gilbert Ryle
(1900-1976) entliehen hat.
• Ryle bringt ein gutes Beispiel dichter Beschreibung: das Zwinkern.
• Stellen wir uns zwei Knaben vor, die blitzschnell das Lid des rechten
Auges bewegen. Beim einen ist es ein ungewolltes Zucken, beim
anderen ein heimliches Zeichen an seinen Freund. Als Bewegungen
sind die beiden Bewegungen identisch.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Es besteht jedoch ein gewichtiger Unterschied zwischen Zucken und
Zwinkern. Das weiß jeder, der irrtümlicher Weise etwa ein Zucken für
ein Zwinkern hält.
• Wenn also jemand zwinkert und nicht zuckt, dann teilt er etwas auf
ganz präzise und besondere Weise mit
• 1. richtet er sich absichtlich
• 2. an jemand Bestimmten, um
• 3. eine bestimmte Botschaft zu übermitteln, und zwar
• 4. nach einem gesellschaftlich festgelegten Code, ohne dass
• 5. die übrigen Anwesenden eingeweiht sind.
• Es ist nun nicht so, dass der Zwinkerer zwei Dinge tut – nämlich sein
Augenlid bewegt und zwinkert, während der Zuckende nur sein
Augenlid bewegt. Erst durch den öffentlichen Code, demzufolge das
absichtliche Bewegen des Augenlids als geheimes Zeichen gilt, wird
das Zucken zum Zwinkern.
• Wie resümiert Geertz: Das ist alles, was es dazu zu sagen gibt: ein
bisschen Verhalten, ein wenig Kultur und – voilà – eine Gebärde.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Geertz und Ryle führen das Beispiel weiter und zeigen, dass man
dabei auch nachahmen, parodieren oder proben kann.
• Und wenn der erste Knabe gar nicht gezwinkert hätte, würden sich
alle nachfolgenden Aspekte ebenfalls verschieben.
• Wichtig ist nun, so Geertz, dass zwischen einer „dünnen
Beschreibung“ dessen, was diese Knaben tun (nämlich schnell das
Augenlid bewegen) und einer „dichten Beschreibung“ dieser
Tätigkeit (z.B. so tun, als ob man zwinkerte, um jemanden Glauben
zu machen, es sei eine geheime Verabredung in Gang) der
Gegenstand der Ethnographie angesiedelt ist: „eine geschichtete
Hierarchie bedeutungsvoller Strukturen, in deren Rahmen Zucken,
Zwinkern, Scheinzwinkern, Parodien und geprobte Parodien
produziert, verstanden und interpretiert werden“.
• Wie wir am Beispiel des Zwinkerns deutlich erkennen konnten, ist
die volkskundliche und ethnologische Forschung keine Sache der
Beobachtung (so wichtig die Beobachtung als Methode sein mag),
sondern eine der Interpretation.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Eine Wissenschaft wie die Volkskunde oder die Ethnologie versucht,
das Beobachtete zu analysieren. Nach Geertz geht es bei der Analyse um das Herausarbeiten von Bedeutungsstrukturen und das
Bestimmen der gesellschaftlichen Grundlagen und Tragweite dieser
Bedeutungsstrukturen.
• Für ihn ist die Ethnographie dichte Beschreibung und der Ethnograph oder die Ethnographin hat mit einer Vielfalt komplexer, oft
übereinander gelagerter oder ineinander verwobener Vorstellungsstrukturen zu tun. Diese sind fremdartig, ungeordnet, verborgen und
sie müssen zu fassen versucht werden.
• Ethnographie betreiben gleicht also dem Versuch, ein Manuskript zu
lesen, das fremdartig, verblasst, unvollständig, voll von Widersprüchen, fragwürdigen Verbesserungen und tendenziösen Kommentaren ist, aber nicht in konventionellen Lautzeichen, sondern in vergänglichen Beispielen geformten Verhaltens geschrieben ist.
• Geertz
wendet
sich
gegen
verschiedene
ethnologische
Ausrichtungen, vor allem aber gegen die kognitive Anthropologie,
derzufolge „Kultur sich aus psychologischen Strukturen zusammen
setzt, mit deren Hilfe einzelne Menschen oder Gruppen von56
Menschen ihr Verhalten lenken“.
Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Will man auf diese Weise Kultur beschreiben, so braucht man nur
ein System von Regeln aufzustellen, denen ein Mensch gehorchen
muss, um als „Eingeborener“ zu gelten
• Aber, das ist das Entscheidende, die Regeln sind nicht die Kultur.
Kultur ist öffentlich, weil Bedeutung etwas Öffentliches ist. Man kann
nicht zwinkern, ohne zu wissen, was man unter Zwinkern versteht,
aber das Wissen über das Zwinkern ist nicht das Zwinkern selbst.
• Wenn wir also sagen, Kultur besteht aus sozial festgelegten
Bedeutungsstrukturen, in deren Rahmen Menschen sich zuzwinkern,
um damit etwas zu signalisieren, so folgt daraus nicht, dass es sich
dabei um ein psychologisches oder mentales Phänomen handelt.
• Was uns behindert andere (oder auch die eigene) Kultur zu
verstehen, ist nicht die Unkenntnis darüber, wie Erkennen vor sich
geht, sondern der Mangel an Vertrautheit mit der Vorstellungswelt,
innerhalb derer die Handlungen von Menschen Zeichen sind.
• Mit Ludwig Wittgenstein argumentiert Geertz, das Problem beim Verständnis anderer Menschen liege nicht an fehlender Sprachkenntnis,
sondern daran, dass wir uns nicht in sie finden können.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Genau das sei das schwierige oder sogar entmutigende Unterfangen
der Ethnologie. Und in dem Versuch festzuhalten, auf welcher
Grundlage wir uns in sie gefunden zu haben meinen, besteht die
ethnologische Schriftstellerei als wissenschaftliches Projekt.
• Wenn wir kulturelle Phänomene untersuchen, wollen wir mit den Untersuchten nicht gleich werden und wir wollen sie auch nicht nachahmen. Wir wollen mit Ihnen ins Gespräch kommen, uns mit ihnen austauschen, und zwar in jenem weiteren Sinn des Wortes, der mehr als
nur Reden meint. So betrachtet ist ein Ziel – neben anderen Zielen –
der Ethnologie die Erweiterung des Diskursuniversums. Dafür eignet
sich ein semiotischer Kulturbegriff besonders.
• Als ineinandergreifende Systeme analysierbarer Zeichen ist Kultur
ein Kontext, ein Rahmen, in dem sie verständlich beschreibbar ist.
• Das Verstehen der Kultur eines Volkes (einer Gruppe, eines Milieus)
führt dazu, seine Normalität zu enthüllen, ohne dass seine
Besonderheit dabei zu kurz käme.
58
Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Die Schwierigkeit aber, die Perspektive Handelnder einzunehmen
oder einen Verstehens-Ansatz oder eine emische Analyse zu betreiben, liegt in der ethnologischen Interpretation. Ethnologische Schriften sind immer Interpretationen und obendrein solcher zweiter und
dritter Ordnung. (Nur ein „Eingeborener“ liefert Informationen erster
Ordnung – es ist seine Kultur).
• Ethnologische Schriften sind Fiktionen, und zwar in dem Sinn, dass
sie etwas Gemachtes sind, ‚etwas Hergestelltes’, nicht in dem Sinne,
dass sie falsch wären oder nicht den Tatsachen entsprächen. Kultur
gibt es sozusagen in der Welt, Ethnologie nur in den Repräsentationen. Die Fähigkeit des Ethnologen liegt nun darin, ob er – um auf
das Ausgangsbeispiel zurückzukommen – Zwinkern von Zucken und
wirkliches Zwinkern von parodiertem Zwinkern unterscheiden kann.
• Nicht Kohärenz ist der Gültigkeitsbeweis für die Beschreibung einer
Kultur, obwohl kulturelle Systeme ein Mindestmaß an Kohärenz benötigen. Die Gültigkeit von Interpretationen liegt nicht in ihrer zusammengefügten Stringenz. Eine gute ethnologische Interpretation „versetzt uns mitten hinein in das, was interpretiert wird“.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Es gibt – nach Geertz – vier Merkmale ethnographischer
Beschreibung:
1. sie ist deutend
2. was sie deutet, ist der Ablauf des sozialen Diskurses
3. das Deuten besteht darin, das „Gesagte“ eines solchen
Diskurses dem vergänglichen Augenblick zu entreißen
4. sie sind mikroskopisch.
• „Das soll nun nicht heißen, daß es keine groß angelegten ethnologischen Interpretationen ganzer Gesellschaften, Zivilisationen, Weltereignisse usw. geben könne.“
• Wir nähern uns umfassenden Interpretationen allerdings von der
„intensiven Bekanntschaft mit äußerst kleinen Sachen“.
• „Der Angelpunkt des semiotischen Ansatzes liegt, wie bereits gesagt,
darin, daß er uns einen Zugang zur Gedankenwelt der von uns
untersuchten Subjekte erschließt, so daß wir – in einem weiteren
Sinn des Wortes – ein Gespräch mit ihnen führen können.“
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• „Die Spannung zwischen dieser Notwendigkeit, ein fremdes Universum symbolischen Handelns zu durchdringen, und den Erfordernissen eines technischen Fortschritts in der Kulturtheorie, zwischen der
Notwendigkeit zu verstehen und der Notwendigkeit zu analysieren,
ist demzufolge notgedrungen groß und unaufhebbar zugleich.“
• Wichtige theoretische Beiträge finden sich daher immer in konkreten
Untersuchungen, weshalb eine „reine Kulturtheorie“ nur sehr scher
zu erbringen ist.
• „Es wird also unterschieden zwischen dem Festhalten der Bedeutung, die bestimmte soziale Handlungen für die Akteure besitzen,
und der möglichst expliziten Aussage darüber, was das so erworbene Wissen über die Gesellschaft, in der man es vorfand, und darüber hinaus über das soziale Leben im allgemeinen mitteilt.“
• Die Theorie der Ethnographie soll ein Vokabular bereit stellen, um
das Wissen über die Rolle der Kultur im menschlichen Leben
auszudrücken.
• Für Geertz ist die Untersuchung von Kultur ihrem Wesen nach unvollständig. Und je tiefer sie geht, desto unvollständiger wird sie.
61
Einführung in die Europäische Ethnologie - Kultur
• Verschiedentlich wurde Kritik an Geertz geübt, weil seine „Dichte
Beschreibung“ definitorische Unsicherheiten aufweise, ja sogar auf
theoretische Konzepte verzichte, weil sie – in philosophischhermeneutischer Tradition – zu stark auf das „Einfühlen-Können“
setze.
• Diese Auffassung ist so nicht zu teilen, denn immerhin ist die philosophisch-hermeneutische Tradition kein theoriefreies Gedankengebäude und zudem ein wichtiger Strang qualitativer Sozialforschung.
• Dennoch kann zumindest angemerkt werden, dass die Betrachtung
der politischen und ökonomischen Verhältnisse bei Geertz etwas
unterbelichtet bleibt und eher implizit als explizit zum Ausdruck
gelangt.
• Zudem scheint er – in klassischer ethnologischer Tradition – manchmal untergründig noch von homogenen kulturellen Einheiten auszugehen.
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•
•
•
•
•
Einführung in die Europäische Ethnologie - Kulturanalyse
Nach der bisherigen Diskussion des Kulturbegriffs soll nunmehr die
Kulturanalyse
als
eine
spezifische
Form
volkskundlichkulturwissenschaftlicher Forschung thematisiert werden.
Für eine Kulturanalyse fordert Rolf Lindner keine Eingrenzung in ein
enges disziplinäres Korsett, sondern fordert ein „Unternehmen, das
sich, um der Sache willen, um disziplinäre Grenzen nicht schert“.
Kulturelle Phänomene nicht für sich allein erklärt werden, sondern
immer nur in ihren jeweiligen wechselseitigen Verhältnissen.
Die Arbeiterkultur, die für einige Zeit ein spezifisches und wichtiges
Feld der Volkskunde war, kann immer nur in Bezug auf die
tonangebende bürgerliche Kultur begriffen werden, was in den
Formen der Aneignung, der Neutralisierung und der Abweisung
dominanter Verkehrsformen deutlich wird.
Kulturanalyse erfordert daher ein Denken in Relationen, weil von der
Grundannahme ausgegangen wird, dass der Sinngehalt kultureller
Phänomene nur durch die Untersuchung des Beziehungsgeflechts
zu entschlüsseln ist, dem diese Phänomene ihre spezifische Gestalt
verdanken.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kulturanalyse
• Es entspricht einer Logik aller Kulturwissenschaften, nicht vor allem
danach zu fragen, was Menschen tun, sondern wie sie das tun, was
immer sie tun.
• Der Philosoph Ernst Cassirer, eine der in der NS-Zeit emigrierten
wichtigen deutsch-jüdischen Geistesgrößen, hat einen Feldbegriff
entworfen, der ein Relationsbegriff ist – ein Inbegriff von Kraftlinien.
• Dies hat unter anderem den französischen Soziologen und
Ethnologen Pierre Bourdieu beeinflusst, der ebenfalls ein
prominenter Feldtheoretiker ist.
• Auch Bourdieu stellte fest, dass in Feldbegriffen denken relational
denken heißt.
• Dies lässt sich etwa auch in der Wissenschaftsforschung anwenden,
wo es zwischen verschiedenen Feldern – wie bei Magnetfeldern – zu
Anziehungs- und Abstoßungsprozessen kommen kann. Deshalb
müssten die jeweiligen Konstellationen von Feldern zu einander bzw.
auch von Disziplinen zu einander berücksichtigt werden.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kulturanalyse
Dieses Denken in Konstellationen, in Nachbarn, Konkurrenten und
Vorbildern ist aber über die Wissenschaftsforschung hinaus als
heuristisches Mittel fruchtbar.
Um dies zu verdeutlichen bringt Rolf Lindner ein Beispiel, und zwar
die Festivalisierung bzw. Karnevalisierung der Berliner Stadtpolitik.
Love Parade, Christopher Street Day und Karneval der Kulturen
können in ihrer Entwicklung nur im Zusammenhang mit den anderen
verstanden werden.
Der Berliner Karneval der Kulturen als multikulturelles Spektakel
etwa gewinnt sein besonderes Profil nur in Abgrenzung zur Love
Parade, aber auch zum gewöhnlichen Karneval.
Das beantwortet allerdings nicht, warum dies in Berlin und nicht etwa
in München stattfindet.
Der Hauptstadtstatus und der damit verbundene Symbolcharakter
taugt als Erklärung insofern nicht, als allein zwei der Paraden noch
aus West-Berliner Zeit stammen. Auch die Überlegung, dass diese
Ereignisse bewusst als Teil der neuen symbolischen Ökonomie der
Städte geschaffen worden sind, trifft nicht zu.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kulturanalyse
Von besonderem Belang scheint hingegen die Tatsache zu sein,
dass
sich
die
‚Berliner
Paraden’
allesamt
einem
alternativ/subkulturellen Milieu verdanken.
Das alte (West)Berlin als subkultureller Zufluchtsort bildete, so kann
als Hypothese formuliert werden, den Nährboden für die neuen
kulturellen (Re)Präsentationsformen.
Häufig wird bei heutigen Darstellungen so getan, als sei es einfach
eine freiwillige Entscheidung, wie etwa Städte kulturelle Phänomene
generieren, dabei wird die Frage nach den Wahlmöglichkeiten
überspielt.
„Eine Stadt ist kein neutraler, beliebig zu füllender Behälter, sondern
ein von Geschichte durchtränkter, kulturell codierter Raum. Als ein
solcher ist er nicht nur ein definierter, sondern auch ein definierender
Raum, der über Möglichkeiten und Grenzen dessen mit entscheidet,
was in ihm stattfinden oder was in ihn projiziert werden kann.“
Kulturanalyse beinhaltet ein komplexes Vorgehen, was immer
bedeutet, konkrete Phänomene wie etwa die genannten Paraden mit
unterschiedlichen anderen Formen von Paraden zusammen zu
denken, um eine kulturelle Spezifik herauszuarbeiten.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kulturanalyse
Um auf den vorher eingeführten Begriff des Feldes zurück zu
kommen, lautet die Aufgabe feldübergreifende Effekte zu betrachten.
Dazu gehört auch der Versuch, scheinbar Unmögliches zusammen
zu denken.
Rolf Lindner meint, etwa den Zuhälter als Verkäufer zu begreifen und
den Feldforscher als eine Art Detektiv –, weil man dadurch nicht nur
die Unterschiede, sondern auch die Gemeinsamkeiten erkennen
kann.
Es bedarf des intellektuellen Verständnisses, dass ein Phänomen, so
unwahrscheinlich es auf den ersten Blick ist, mit anderen
Phänomenen zusammenhängt.
Hans Ulrich Gumbrecht hat dies in einem historischen Versuch für
das Jahr 1926 unternommen und sein Vorgehen ein „Experiment in
historischer Gleichzeitigkeit“ genannt.
Gumbrecht stellt damit im Grunde einfach die Frage, wie man nach
dem Ende der „großen Erzählungen“ und dem Verblassen der
großen geisteswissenschaftlichen Theoriegebäude überhaupt noch
Geschichte „lehren“ kann – und suggeriert damit, dass die
klassischen Antworten obsolet oder fadenscheinig geworden sind.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kulturanalyse
• Wenn sich also die großen Kausalitätsgebäude zunehmend als „dekonstruiert“ erweisen, wie kann man dann noch (Kultur-) Geschichte
schreiben?
• Seine Antwort ist verblüffend einfach: Kehren wir zurück zu den
Quellen, zu den sinnlichen Qualitäten, zur konkreten Lebenswelt der
Vergangenheit, schaffen wir den Eindruck, in der Vergangenheit „zu
sein“, versuchen wir, die Vergangenheit im wahrsten Sinne des Wortes zu „re-präsentieren“.
• Gumbrecht weiß natürlich, dass dies gar nicht gehen kann, aber er
versucht ein interessantes Experiment: Er collagiert eine Fülle diskursiver Quellen wie Romane, Gedichte, Feuilletons, Reiseberichte,
Zeitdiagnosen, Autobiographien, Drehbücher, Essays, Reportagen,
aber auch Werbe- und Todesanzeigen zu einer Art „Zeit-Bild“, in dem
gemeinsame Strukturmuster („Dispositive“) und grundlegende
„Codes“ (im Sinne von immer wiederkehrenden Bedeutungszusammenhängen) sichtbar werden.
• In über 51 Einträgen widmet sich Gumbrecht diesen Dispositiven
und binären Codes.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kulturanalyse
Einige Einträge bei den Dispositiven lauten z.B.: „Amerikaner in Paris“, „Bergsteigen“, „Fahrstuhl“, „Ausdauer“, „Streik“, „Bars“, „Fließband“, „Mumien“, „Uhren“ oder auch „Völkerbund“, die wie in einem
Lexikon in Querbezügen immer wieder aufeinander verweisen.
Bei den binären Codes gibt es Einträge wie Authentizität versus
Künstlichkeit, männlich versus weiblich, Zentrum versus Peripherie,
Stille versus Lärm, Gegenwart versus Vergangenheit.
Die Pointe dabei ist die Heterogenität der Quellenbezüge, deren einzige Gemeinsamkeit darin besteht, dass sie aus dem weltpolitisch
eher „unbedeutenden“ Jahr 1926 stammen, um den Blick nicht zu
sehr auf gewohnte Perspektiven zu verengen.
Diese Heterogenität soll irritieren und gewohnte Denkschemata
aufbrechen, um die chaotische „Gleichzeitigkeit“ des zeitgenössischen Erlebens wieder nachvollziehbar zu machen.
Es gelingt ihm durch dieses Verfahren, die „Paradoxien“ des „Zeitgeists“ freizulegen: So verweisen seine Quellen immer wieder auf einen „Kult der Oberfläche“ (z.B. bei den Dispositiven Pomade, Revue,
Reporter, Film), andererseits aber auch auf einen Hunger nach
„Authentizität“ und „Echtheit“ in einer immer stärker „vermittelten“
Wirklichkeit (z.B. bei Jazz, Bergsteigen, Boxen, Stierkampf).
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kulturanalyse
Ähnlich „paradox„ erscheint der Kontrast zwischen dem
semantischen Grundmuster der „Beschleunigung“ auf der einen
Seite und dem der „Ewigkeit“ bzw. „Dauer“ andererseits.
Durch sein gewissermaßen „ironisierendes“ Verfahren gelingt es
Gumbrecht, die Auflösung traditioneller Sinngewissheiten als das
durchgängige Grundgefühl der 1920er Jahre plastisch zu
veranschaulichen.
Gumbrechts Buch regt zu einer Vielzahl von weiterführenden
Überlegungen an, und gerade die willkürliche Engführung der
Untersuchung auf ein Jahr hat zu einer ungemein dichten Beschreibung der Lebenswelt geführt.
Völlig neu sind all diese Beobachtungen und Thesen naturgemäß
nicht, aber man hat das selten so „paradox“ verdichtet zu lesen
bekommen.
Besonders überzeugend sind dabei die vielfältigen Querbezüge
zwischen Alltagskultur und medial-diskursvier Repräsentation, die
die Einseitigkeiten der „Alltagsgeschichte“ wie auch der
Ideengeschichte kunstvoll hinter sich lassen.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kulturanalyse
„Medienereignisse“ werden auf den verschiedensten Ebenen von der
intellektuellen Spekulation bis zur handfesten Vermarktung entfaltet:
So zeigt Gumbrecht beispielsweise, wie die spektakuläre Ausgrabung der Mumie Tutenchamuns nicht nur zu vielfältigen Spekulationen über vorchristliche Kulturen, sondern auch zu einer regelrechten Welle der Kleidermode mit Tutenchamun-Motiven führte.
Und ähnliches galt für den Kult um Josephine Baker, der nicht nur
die theatralischen Phantasien von Intellektuellen wie Max Reinhardt
entzündete, sondern sich auch in hohen Verkaufszahlen von
Pomade, Platten und Puppen niederschlug.
Gumbrechts Experiment in historischer Gleichzeitigkeit kann etwa
dazu führen, das wiederholte Vorkommen von Topoi empirisch festgestellt werden und auf diese Weise richtungsweisende Themen
einer Zeit oder Epoche erkannt werden.
Lindner meint, wir können diese maßgeblichen Themen auch als
„kulturelle Themen“ bezeichnen, die einer bestimmten Zeit Kontur
verleihen. Dabei darf man aber nicht der Versuchung erliegen, ein
zur Betrachtung stehendes Phänomen nur als typisch für eine Zeit
zu betrachten und es unmittelbar aus den Zeitumständen abzuleiten,
sondern es muss als auf verwickelte Weise in die Zeit verstrickt
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gesehen werden.
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Einführung in die Europäische Ethnologie - Kulturanalyse
Daher stehen im Mittelpunkt der Kulturanalyse kulturelle Konstellationen, bei denen soziale, kulturelle und biographische Komponenten
auf eine zeitspezifische Weise zusammen treffen. Diese Konstellationen gilt es sichtbar zu machen und ihre Logik nachzuzeichnen.
Kulturanalyse ist also eine Feld-Analyse bei der kulturelle Komplexe
untersucht werden. Feld-Analyse ist dabei ein methodologisches
Prinzip, das auch auf den ersten Blick unkonventionelle Wege geht.
Gumbrecht hat für sein vorher vorgestelltes Buch über 1926 etwa
nicht nur alte Zeitungen und Bücher durchgesehen, was ja ein übliches Vorgehen ist. Er hat sich ebenfalls die zeitgenössischen Jazzproduktionen angehört, die Stummfilme gesehen, Sportarten näher
betrachtet usw.
Kulturanalyse bedeutet in einem gewissen Sinn also auch Hingabe.
Wir müssen uns in einen Gegenstand „hineinbegeben“ und das
Thema und den Gegenstand, dem wir uns widmen, auf Zeit leben.
Volkskundlich-kulturwissenschaftliche Kulturanalyse im umfassenden Sinn bedeutet, seine Sinne völlig zu öffnen. Der Forscher muss
sehen, hören, riechen, schmecken und fühlen. Er oder sie muss
ständig auf der Fährte sein, Quellen aufspüren, an nichts anderes
als an seinen Gegenstand denken, um ihn „begreifen“ zu können. 72
Einführung in die Europäische Ethnologie - Kulturanalyse
• Nach Lindner muss der Forscher „sich heranpirschen an seinen Gegenstand, ihn umkreisen, ihn durchdringen, ihm auf verquere Weise
begegnen, ihm zuweilen auch die kalte Schulter zeigen, um aus
seinem Gegenteil, dem Antipoden, neue Anregungen zu gewinnen.
Er wird dem Gegenstand, wenn er sich diesem in totaler Weise
überlässt, an den unmöglichsten Stellen begegnen: auf dem Flohmarkt, im Kino, beim Spiel; in Kleinanzeigen, auf Comicseiten, in Videoclips; beim Musikhören, Prospekte lesen, Zeitschriften blättern.“
Nur wenn wir dies beherzigen, ist auch der Weg für den so
genannten Zufallstreffer geebnet, für die Erfahrung der Serendipity.
• In den Kultur- und Sozialwissenschaften bedeutet Serendipity die
Fähigkeit, etwas zu finden, was man nicht gesucht hat, oder anders
gesagt, eine zufällige Beobachtung von etwas, das gar nicht das ursprüngliche Ziel einer Untersuchung war, das sich bei einer genauen
Analyse aber als neue und überraschende Entdeckung erweist.
• Aber auch wenn sicherlich viele wichtige Entdeckungen auf diese
Weise gemacht wurden (Amerika, Penicillin, Röntgenstrahlen), reicht
das Warten auf den Zufall nicht aus. Vielmehr ist es nötig, sich für
Neues zu öffnen, einen gewissen Forschergeist und Entdeckerfreude zu entwickeln.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Dresden
• Rolf Lindner/Johannes Moser (Hg.): „Dresden. Ethnographische
Erkundungen einer Residenzstadt“. Leipzig: LUV 2006.
• Wir haben mit einem ganzen Set von historischen und gegenwartsbezogenen Methoden gearbeitet und eine Fülle von Quellen durchforstet: Archivstudien, teilnehmende Beobachtung und „reine“ Beobachtung, Fragebogenerhebung, Interviews, Expertengespräche und
Wahrnehmungsspaziergänge zählten ebenso dazu wie die Lektüre
von Zeitschriften, Romanen, Marketingschriften, Werbungen, Annoncen, wissenschaftlichen Studien, Autobiografien, Werksbesichtigungen, Ausstellungsbesuche, das Sichten von Filmen und Filmmaterial.
• Es gibt zwei gängige, stereotype Charakterisierungen oder Klischees
von Dresden, die sich in aktuellen Stadt- und Reiseführern finden
lassen, die eine ist die Bezeichnung von Dresden als „Elbflorenz“,
die andere ist die Rede von Dresden als „Residenzstadt“. Mit beiden
Charakterisierungen wird eine große Vergangenheit der Stadt als
noch oder wieder erfahrbar behauptet, eine Vergangenheit vor allem
der höfischen Pracht.
• Klischees und Stereotypen sind geläufige Repräsentationen der
Besonderheit und Differenz (in unserem Fall: einer Stadt), die aus
der Wiederholung und Variation eines Grundthemas oder Topos
resultieren.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Dresden
• Daraus ergibt sich eine „kumulative Textur“, wie der Soziologe Gerald D. Suttles den Prozess der sich aufschichtenden Textbausteine
städtischer Repräsentation bezeichnet hat, wenn wir in unserem
Projekt Bezug auf das Bild Dresdens als „Residenzstadt“ nehmen.
Damit sollte die Frage aufgeworfen werden, ob sich die Geschichte
Dresdens als Residenzstadt, verstanden als ein Phänomen der
longue durée, nicht tatsächlich in den Habitus der Stadt und ihrer
Bewohner im wahrsten Sinne des Wortes eingegraben hat.
• Es geht also um eine Anthropologie der Stadt, die es sich zur Aufgabe macht, die jeweilige Individualität der in Frage stehenden Städte
sichtbar zu machen.
• Bei früheren Stadtforschungen wurde meist versucht, die ethnologischen Perspektiven und Forschungswerkzeuge in der Stadt zur
Anwendung zu bringen, ohne den städtischen Raum selbst als Bedingungsrahmen für die untersuchten Artikulations- und Handlungsformen zu berücksichtigen. Im Dresden-Projekt sollte nicht nur das
Spezifische am Gebilde ‚Stadt’, sondern auch die spezifische Stadt,
in der die verschiedenen Milieus und Szenen sozusagen ‚zu Hause’
sind, die sonst untersucht werden, in den Blick genommen werden.
• Es geht also um die spezifische Stadt, um das, was Urbanisten wie
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Dieter Hoffmann-Axthelm, als ‚Stadtindividuum’ bezeichnen.
Einführung in die Europäische Ethnologie – Dresden
• Die Stadt als Ganzes bildete das eigentliche Untersuchungsobjekt.
• Unser Ausgangspunkt war das Klischee von der fortdauernden Residenzstadt, und zwar weil wir, gewissermaßen als Arbeitshypothese,
der Auffassung waren, dass der ehemalige Status der Residenzstadt
bis heute tatsächlich wirkmächtig geblieben ist.
• Was bedeutet aber eigentlich „Residenzstadt“? Ein guter Ausgangspunkt ist nach wie vor die Stadttypologie von Max Weber, der die
Großkategorien „Konsumentenstadt“, „Produzentenstadt“ und „Händlerstadt“ beziehungsweise „Handelsstadt“ unterschieden hat.
• Dabei handelt es sich um eine Kategorisierung nach wirtschaftlichen
Gesichtspunkten, die Folgen für den Charakter der Stadt hat.
• Eine Produzentenstadt ist für Weber eine solche, die eben von Fabriken und produzierendem Gewerbe abhängig ist – heute würden wir
sagen Industriestadt.
• Eine Händlerstadt ist demgegenüber eine solche, „bei welcher die
Kaufkraft ihrer Großkonsumenten darauf beruht, dass sie fremde
oder heimische Produkte handeln.
• Der dritte Typ nun ist die Konsumentenstadt, bei der die Erwerbschancen der Gewerbetreibenden und Händler von der Ansässigkeit
von Großkonsumenten an Ort und Stelle abhängig ist.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Dresden
• Der Sozialanthropologe Ulf Hannerz hat die Webersche Typologie
gewissermaßen als Paraphrase aufgegriffen, indem er Courttown
(also Fürstenstadt), Commercetown (also Handelsstadt) und
Coketown (also Industriestadt) als die drei wesentlichen historischen
Formen des Urbanismus unterschied.
• Mit dieser Typologie ist auf synchroner Betrachtungsebene ein erster, noch recht grober Verweis auf den jeweilig stadtprägenden
Sektor der Ökonomie (Luxuskonsum, Handel, Industrie) gegeben.
• Diese ökonomische Perspektive muss selbstverständlich in
Fallanalysen differenziert und konkretisiert werden. Es macht nämlich einen grundlegenden Unterschied aus, ob in Commercetown mit
Geld oder Ideen gehandelt wird oder ob Coketown durch die alten
Industrien oder durch die neuen Technologien gekennzeichnet ist.
• Der stadtprägende Sektor der Ökonomie schlägt sich als prägender
nicht nur in entsprechenden gewerblichen und verwaltungstechnischen Einrichtungen nieder, sondern auch in Konsum-, Kultur- und
Freizeiteinrichtungen, die den Bedürfnissen, Interessen und Artikulationsformen der mit den Einrichtungen verbundenen Akteure entsprechen.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Dresden
• Eine Stadt, deren Großkonsumenten von Industriearbeitern gestellt
werden, weist ein anderes Ambiente, eine andere Atmosphäre, eine
andere Geschmackslandschaft auf als eine Stadt, die durch ein „Statusverbraucherethos“ gekennzeichnet ist, wie Elias eine Gesellschaft
bezeichnet hat, die um den Verbrauch von Gütern, und zwar der luxuriösen Art, aus einem Repräsentationszwang heraus, zentriert ist.
• Unschwer lassen sich dafür repräsentative Orte finden: was für die
eine Stadt der Tanzschuppen (dance hall) sein mag, ist für die
andere der Ballsaal (ball room).
• In Dresden hat der Aufwand, der am kurfürstlichen Hofe betrieben
wurde, der Stadt eine bestimmte Färbung gegeben.
• Besonders wichtig ist für uns in diesem Zusammenhang, dass
Elemente des höfischen Lebens in die Stadtbevölkerung hineingetragen wurden. Das liegt nicht nur daran, dass Dresdens Einwohner an
den rituellen Feierlichkeiten teil hatten (weil sie ja, aus Repräsentationszwang, nicht zuletzt auch für sie gedacht waren).
• Im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts gehörten überdies rund ein
Zehntel der Dresdner Bevölkerung zu den Familien der unmittelbaren höfischen Funktionsträger, was ein unmittelbares (Mit-)Erleben
des höfischen Lebens einschloss.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Dresden
• Eine Residenzstadt zu sein, bedeutet zunächst einmal, dass sich
das ganze wirtschaftliche und soziale Leben der Stadt um die
Ansprüche und Kapricen des Hofes dreht, Ansprüche und Kapricen,
die sich nicht zuletzt in der Repräsentationskultur und im
Luxuskonsum artikulieren.
• Wenn wir uns die Entwicklung des Dresdner Handwerks und Gewerbes ansehen, so kann von einer höfisch geprägten Eigenart des
Dresdner Handwerks- und Wirtschaftslebens gesprochen werden, in
der das Kunsthandwerk und die Bereitstellung von Genussmitteln
eine besondere Bedeutung hatten.
• Ebenso wie die Residenz die Stadt prägt und wie es repräsentative
Orte gibt, existieren typische Berufe.
• Gehen wir von einer spezifischen Prägung von Städten aus, so korrespondieren damit eben auch typische Berufe oder Berufskulturen.
• Werner Schiffauer hat den Städten vier Idealtypen von Berufskulturen zugeordnet, weil durch den jeweiligen Städtetyp eine jeweils
dominante Gruppe definiert werde.
• Für eine Industriestadt ist demnach die Berufskultur des Kollektivs
typisch, die sich durch relative Homogenität auszeichne.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Dresden
• In einer Handelsstadt dominiere eine individualistische Berufskultur,
die aus der Konkurrenzsituation der handelnden Akteure resultiere.
Es herrsche weniger Anpassung als in anderen Städtetypen und die
Kunst der Selbstinszenierung sei wichtiger als in anderen Berufskulturen.
• Für Dresden als Residenz- und Verwaltungsstadt trifft Schiffauers
Beschreibung einer hierarchischen Berufskultur zu, die eine
Identifikation mit dem Ganzen aufweist – „sei es (in der liberalen
Version) mit dem Gemeinwohl oder (in der konservativen Version)
mit der Würde des Staates“.
• Wollen wir die typischen Berufe in Dresden ins Auge fassen, so sind
das die Beamten, der Adel, das Militär und die politisch einflussreichen Hausbesitzer. Der Adel und das Militär spielen heute keine
Rolle mehr, aber der Charakter Dresdens als Residenzstadt schlägt
sich auch noch im Leben der Stadt nach der Industrialisierung und
sogar nach dem Staatssozialismus nieder.
• Wir sind im Dresden-Projekt von der kulturanalytischen Überlegung
ausgegangen, dass sich die Besonderheiten einer Stadt in einer charakteristischen Geschmackslandschaft verdichten, die in einem nicht
unerheblichen Ausmaß die Atmosphäre der Stadt bestimmt.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Dresden
• Geschmackslandschaften gewinnen ihr charakteristisches Gepräge
durch das Zusammenspiel der sie konstituierenden Elemente, die in
Wechselwirkung zueinander stehen, auseinander hervorgehen und
sich aufeinander beziehen.
• Dies lässt sich im wirtschaftlichen Bereich verfolgen, wofür die Wirtschaftswissenschaften Begriffe wie „Pfadabhängikeit“, Synergieeffekt
und ähnliches entwickelt hat. Die Genussmittelindustrie hat etwa zu
einem Bild beigetragen, das auch andere Produkte den Charakter
des Genusses erhielten.
• Was beim Konzept der Geschmackslandschaft betont wird, ist die
Vorstellung einer prästabilisierten Harmonie von Geschmacksorientierungen, ästhetischen Präferenzen und stilistischen Konventionen,
bei der das eine zum anderen passt, das eine mit dem anderen auf
angenehme Weise übereinstimmt, mit ihm ‚korrespondiert’, durchaus
im doppelten Wortsinne.
• In der Dresdenspezifischen Malerei wird dies ebenso deutlich wie in
der Literatur.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Dresden
• In einem Gespräch mit dem aus Dresden stammenden Lyriker Durs
Grünbein fragt Renatus Deckert, ob „diese lokale Mentalität, dazu
der sächsische Dialekt und die Weichheit der Dresdner Topographie“, ob also „diese äußeren Bedingungen einen speziellen Ton im
Schreiben“ formen, worauf Grünbein antwortet: „Untergründig ist das
gewiss so. Noch deutlicher sichtbar als in der Dichtung wird das in
der Malerei. [...] Diese frühe Prägung ist offenbar etwas, was man
kaum abstreifen kann. Und umso vehementer man es abzustreifen
versucht, desto deutlicher kehrt es wieder. Es ist der genetische Code des Künstlers, der mit seiner Ursprungslandschaft zusammenhängt, der ihm aber oft unbekannt ist.“
• Dresden bildete eine Geschmackslandschaft, die von Verfeinerungen in Handwerk, Gewerbe und in den Künsten, durchzogen war,
weshalb das Habitus-Konzept von Pierre Bourdieu auch in der
Stadtanalyse mit Gewinn Anwendung finden kann.
• Mit dem Konzept Habitus ist immer ein Hinweis darauf verbunden,
dass unser Handeln nicht voraussetzungslos ist. Stets ist damit etwas biographisch Erworbenes und geschichtlich Gewordenes gemeint, das das Handeln insofern leitet beziehungsweise kanalisiert,
als es etwas Bestimmtes aufgrund von Geschmack, Neigungen und
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Vorlieben, kurz: „Dispositionen“ nahe legt.
Einführung in die Europäische Ethnologie – Dresden
• Übertragbar wird der Habitus-Begriff freilich nur dann, wenn wir voraussetzen , dass auch Städte Individuen sind, mit einer eigenen Biographie (sprich: Geschichte), mit einer eigenen Sozialisation und mit
ihr eigenen Mustern der Lebensführung.
• Der Nutzen des Habitus-Konzepts scheint vor allen Dingen darin zu
bestehen, dass man mit ihm jene Konstanz der Dispositionen, des
Geschmacks, der Präferenzen erklären kann, die sonst so viel Kopfzerbrechen bereitet.
• Nirgendwo wird die Konstanz, ja die Hartnäckigkeit deutlicher als in
den Schwierigkeiten, die der Versuch bereitet, das Image einer Stadt
oder besser: ihre verinnerlichten Muster zu verändern.
• Verstehen wir den bewohnten Raum in Anlehnung an Bourdieu als
sozial konstruiert und markiert, das heißt mit „Eigenschaften“ versehen, dann kann als eine zentrale Aufgabe der Stadtforschung die
Untersuchung der bestimmten Ordnung und Anordnung von Eigenschaften als Spezifikum des bewohnten Raums angesehen werden.
• In einem kleinen „Spiel mit Bourdieu“ haben wir bei 515 Studierenden der Europäischen Ethnologie nach den „Eigenschaften“ von acht
deutschen Städten, nämlich Berlin, Dresden, Essen, Frankfurt a.M.,
Hamburg, Leipzig, München und Stuttgart gefragt.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Dresden
• Als „Eigenschaften“ wurden zur Auswahl gestellt: dynamisch,
abweisend, konservativ, ordinär, freundlich, bieder, multikulturell,
schön, aggressiv, alternativ, gemütlich und fleißig
• Diesem Spiel liegt das so genannte Eigenschaftslistenverfahren (adjective selection technique) zugrunde, das die Psychologen Daniel
Katz und Kenneth W. Braly zur Messung von Stereotypen entwickelt
haben.
• Der Versuch zeigt, dass sich gerade in der Konfiguration von
Eigenschaftszuschreibungen sowohl in Bezug auf eine Stadt als
auch im Städtevergleich etwas über diese Stadt „verrät“, so wie
Stereotypen generell etwas verraten.
• Insgesamt fällt bei unserer Befragung auf, dass Dresden eine Stadt
ist, von der ein relativ klares Bild in den Vorstellungen der Befragten
verankert ist. Dresden erreicht sieben „erste Plätze“ bei den
positiven und negativen Antworten zu den abgefragten
Eigenschaften. Damit rangiert es noch vor Berlin, das bei sechs
Eigenschaften am häufigsten genannt wird. Weit dahinter folgen
Essen, Frankfurt am Main und München, die bei jeweils drei
Eigenschaften die Spitzenpositionen einnehmen.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Dresden
• Aussagekräftig wird dieses Spiel mit den Platzierungen jedoch erst,
wenn wir die Spitzenplätze bündeln und sehen, ob sich daraus
relativ kohärente Zuschreibungen an Orte ablesen lassen.
• Dresden gilt als schön, freundlich und gemütlich sowie als nicht ordinär, nicht aggressiv, nicht multikulturell. München zum Beispiel als
konservativ, bieder und nicht alternativ. Berlin wiederum gilt als
dynamisch, multikulturell und alternativ, als nicht konservativ, nicht
bieder und nicht fleißig.
• Bei dieser „Clusterung“ der Eigenschaften wird viel deutlicher, als wir
es vermutet hätten, über welch klar ausgeprägte Images manche
Städte verfügen. Auf der einen Seite das schöne Dresden oder München mit den weiteren zu einer Residenzstadt passenden Kategorien, auf der anderen Seite die dynamische Metropole Berlin, mit der
ebenfalls die entsprechenden Eigenschaften korrespondieren.
• Werfen wir noch einen Blick auf die anderen Städte mit Mehrfachnennungen, so setzt sich diese Beobachtung fort. Essen wird als
Ruhrgebietsstadt wahrgenommen und als abweisend, ordinär und
nicht schön eingeschätzt. Frankfurt am Main hat, wenn wir es so
bezeichnen wollen, ein ziemlich negatives Image, denn es gilt als
aggressiv, nicht freundlich und nicht gemütlich.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• Kultur und Alltag sind zentrale Perspektiven, mit denen sich die Beziehungen zwischen Individuen und Gesellschaft sinnvoll erfassen
lassen.
• Alltag und Alltagskultur sind in der Volkskunde ganz selbstverständliche – sozusagen alltägliche – Begriffe, so dass sie gar nicht mehr
genauer bestimmt werden.
• Auch für andere Disziplinen wie Geschichte und Soziologie ist der
Alltagsbegriff bedeutend.
• In der Volkskunde gibt es zwar auch schon vor den 1970er Jahren
Hinweise auf die Beschäftigung mit dem Alltag, so kann man – wie
fast immer – bei Wilhelm Heinrich Riehl fündig werden, der über „alltägliches Daseyn“ schrieb.
• Populär wurde der Begriff seit den 1970er Jahren, aber es gibt wie
beim Kulturbegriff eine Fülle von Definitionen.
• Norbert Elias hat 1978 in einem kurzen Überblick aufgezeigt, welche
verschiedenen, sich teilweise überschneidenden Bedeutungen dem
Begriff innewohnen. Und er hat deshalb auch vor der inflationären
Verwendung des Begriffs gewarnt.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• Alltag unterscheidet sich nach Elias Definition vom Festtag, es umfasst den Familienalltag und die private Sphäre ebenso wie den
öffentlichen Erwerbsarbeitsalltag.
• Unter Alltag wird auch das Repetitive verstanden, die sich
wiederholenden, routinisierten Handlungen, die dem Besonderen
und Einmaligen entgegenstehen.
• Oft wird unter Alltag auch das Leben der „breiten Masse“ verstanden
im Gegensatz etwa zum Leben der Prominenz.
• Wir müssen uns zudem vergegenwärtigen, dass die Betrachtung des
Alltags auch eine Frage der Perspektive ist: Für den einzelnen
Menschen sind Geburt, Krankheit, Hochzeit oder Tod ganz
besondere Ereignisse im Leben, aus der Wahrnehmung der
Gesamtgesellschaft und aus einer Makroperspektive stellen sie
nichts anderes dar als den Alltag von Menschen.
• Schließlich ist der Alltag durch eine spezifische Wahrnehmungsform
gekennzeichnet: durch ein spontanes und unreflektiertes Erleben
und durch besondere erfahrungsbezogene und ritualisierte Interpretations- und Verhaltensmuster.
87
Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• Die Traditionen der modernen Alltagsforschung reichen zurück bis in
die 1930er Jahre, als der Philosoph Edmund Husserl seine Theorie
der Lebenswelt entwarf. Diese Lebenswelt nannte er auch Alltagswelt oder beschränkte Umwelt.
• Diese Theorie der Lebenswelt beschreibt die konkrete anschauliche
Welt, in die der Mensch hineingeboren wird. In dieser Welt lebt und
kommuniziert man mit anderen Menschen. Und diese Welt ist für das
Individuum wie für alle anderen darin lebenden Menschen die
unhinterfragbare Wirklichkeit.
• Alltag ist demnach das selbstverständlich Hingenommene, in dem
Menschen sich und andere fühlend, denkend und handelnd erleben.
• Aus dieser alltäglichen „Seinsgestaltung“, wie Husserl das genannt
hat, ziehen Menschen auch ihre Seinsgewissheit. Die gemeinsame
Praxis verleiht nach Husserl dem Alltag eine intersubjektive
„Geltungswirklichkeit“.
• Für die moderne Alltagstheorie sind dann die Ausführungen von Alfred Schütz aus den 1950er Jahren zentral geworden, insbesondere
seine zentralen Aussagen in dem mit seinem Schüler Thomas
Luckmann verfassten Buch „Strukturen der Lebenswelt“.
88
Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• Wesentliche Elemente sind auch in dem bis heute einflussreichen
Werk „Die gesellschaftliche Konstruktion der Wirklichkeit“ von Peter
Berger und Thomas Luckmann enthalten.
• Schütz meinte, die alltägliche Lebenswelt sei jener Wirklichkeitsbereich, an dem der Mensch in unausweichlicher, regelmäßiger Wiederkehr teilnimmt. In die alltägliche Lebenswelt kann der Mensch
eingreifen und er kann sie verändern, indem er in ihr wirkt. Gleichzeitig wird er in diesem Bereich in seinen freien Handlungsmöglichkeiten durch andere eingeschränkt.
• Nur in der alltäglichen Lebenswelt kann sich der Mensch mit seinen
Mitmenschen verständigen und mit ihnen zusammenwirken. Nur in
ihr kann sich eine gemeinsame kommunikative Umwelt konstituieren.
• Unter alltäglicher Lebenswelt – so Schütz und Luckmann – soll jener
Wirklichkeitsbereich verstanden werden, den der wache und normale
Erwachsene in der Einstellung des gesunden Menschenverstandes
als schlicht gegeben vorfindet. Mit schlicht gegeben bezeichnen wir
alles, was wir als fraglos erleben, jeden Sachverhalt, der uns bis auf
weiteres unproblematisch erscheint.
89
Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
Schütz zählt auch die „fraglosen“ Gegebenheiten der alltäglichen Lebenswelt auf, die als Totalität für das handelnde Subjekt vorhanden
sind:
a die körperliche Existenz von anderen Menschen
b dass diese Körper mit Bewusstsein ausgestattet sind, das dem meinen prinzipiell ähnlich ist;
c dass die Außenweltdinge in meiner Umwelt und in der meiner Mitmenschen für uns die gleichen sind und grundsätzlich die gleiche
Bedeutung haben;
d dass ich mit meinen Mitmenschen in Wechselbeziehung und Wechselwirkung treten kann;
e dass ich mich – dies folgt aus den vorangegangenen Annahmen –
mit ihnen verständigen kann;
f dass eine gegliederte Sozial- und Kulturwelt als Bezugsraum für
mich und meine Mitmenschen historisch vorgegeben ist, und zwar in
einer ebenso fraglosen Weise wie die ‚Naturwelt’;
g dass also die Situation, in der ich mich jeweils befinde, nur zu einem
geringen Teil eine rein von mir geschaffene ist.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• Die Lebenswelt ist also eine intersubjektive Welt vertrauter Wirklichkeit, in der die einzelnen Menschen als Handelnde gefordert sind.
• Für diese Lebenspraxis steht den Menschen nach Schütz der kulturell ererbte und enkulturierte Wissensvorrat zur Verfügung, aber
auch die Eigenerfahrung situationaler Problemlösungen.
• Es dürfte klar geworden sein, dass eine Bedingung des Zusammenlebens und der Interaktion in diesem Lebens- und Alltagsweltkonzept
die Vorstellung der Wechselseitigkeit der Perspektiven ist.
• Das meint, dass auch der jeweils Andere in der Lage ist, meine
Perspektiven zu verstehen; ja mehr noch wird vorausgesetzt, dass
die Bedeutungssysteme der miteinander interagierenden Menschen
übereinstimmen. Gemeinsame Wissensbestände und Interpretationsverfahren gehören dazu.
• Um nun die Komplexität des Alltags zu reduzieren und Handlungen
zu vereinfachen, bedient sich das praktische Alltagsdenken bestimmter Routinen – z.B. Festlegungen, was normal ist; oder Typisierungen von Situationen und Personen.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• Alles, was in diesen Wahrnehmungen stört und fremd ist, wird ausgeblendet oder gar ausgegrenzt, weil es nicht in das vorgefasste
Schema passt.
• Diese Strategien und Klassifikationsmuster haben in der Literatur
durchaus unterschiedliche Wahrnehmungen und Wertungen erfahren. Den einen erscheint dieser Alltag häufig borniert und blind; die
anderen überbetonen den so genannten „Eigensinn“, wie Carola
Lipp kritisch anmerkte.
• Auf jeden Fall meint Alltag in dieser hier vorgestellten wissenssoziologischen Theorie einen besonderen Typus der Erfahrung, des Handelns und des Wissens.
• Eine systematische Weiterentwicklung dieses Konzepts findet sich in
der Schule des Symbolischen Interaktionismus und in der so genannten Ethnomethodologie.
• Das sind – streng genommen soziologische Schulen –, die auf
vielfältige Weise auch die Kulturwissenschaften beeinflusst haben.
• Der symbolische Interaktionismus ist verbunden mit den Namen
George Herbert Mead und Herbert Bulmer, im weitesten Sinn auch
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mit Erving Goffman.
Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• Der symbolische Interaktionismus geht davon aus, dass die gesamte
Interaktion zwischen Menschen auf dem Austausch von Symbolen
besteht.
• Wenn wir mit anderen interagieren, so suchen wir ständig nach
Anhaltspunkten, die uns sagen, welche Art von Verhalten im
betreffenden Kontext richtig ist und wie das zu interpretieren sei, was
der andere meint oder beabsichtigt.
• Der symbolische Interaktionismus lenkt unsere Aufmerksamkeit auf
die Details der interpersonellen Interaktion und darauf, wie diese
Details verwendet werden, um dem, was gesagt und getan wird,
Sinn zu verleihen.
• Der symbolische Interaktionisus konzentriert sich vor allem auf faceto-face-Interaktionen in den Kontexten des Alltagslebens.
• Erving Goffman ist mit seinen Arbeiten diesbezüglich besonders
prägend geworden. In der Goffmanschen Ausprägung bietet der
symbolische Interaktionismus vielerlei Einblicke in die Natur unserer
Handlungen im Laufe unseres täglichen sozialen Lebens.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• Goffman hat etwa für die Analyse der sozialen Interaktion auf die
Begriffe des Theaters zurückgegriffen. So zum Beispiel in seinem
Buch „Wir alle spielen Theater. Die Selbstdarstellung im Alltag.“
Schon der Begriff der sozialen Rolle, der in den Sozialwissenschaften weit verbreitet ist, stammt aus dem Theatermilieu.
• Rollen sind sozial definierte Erwartungen, die eine Person, die einen
bestimmten Status oder eine bestimmte soziale Position innehat, erfüllt oder zu erfüllen hat.
• Goffman verwendet ein dramaturgisches Modell, um das soziale Leben zu betrachten. So als handle es sich dabei um ein Schauspiel
auf einer Bühne – oder auf vielen Bühnen, weil unser Handeln ja von
verschiedenen Rollen geprägt ist, die wir zu verschiedenen Zeitpunkten einnehmen.
• Menschen sind sehr sensibel gegenüber dem Bild, das andere von
ihnen haben. Daher versuchen sie, diesen Eindruck zu manipulieren,
damit andere Menschen in der gewünschten Form reagieren.
Obwohl diese Manipulation in berechnender Weise geschehen kann,
gehört es üblicherweise zu den Dingen, die wir tun, ohne ihnen
besondere Aufmerksamkeit zu schenken.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• Eine besondere Unterscheidung trifft Goffman noch mit den Begriffen „Vorderbühne“ und „Hinterbühne“.
• Die „Vorderbühne“ ist jener Bereich der sozialen Kontakte und Anlässe, bei denen formale und stilisierte Rollen gespielt werden.
• Die Hinterbühne ist jener weniger stark formalisierte Bereich, in dem
das Tun auf der Vorderbühne vorbereitet oder begleitet wird.
• Ein besonders interessantes Buch von Erving Goffman heißt „Stigma. Über Techniken der Bewältigung beschädigter Identität“. Hier
zeigt Goffman, dass „normale“ Menschen Personen mit einem Stigma (eine Behinderung oder z.B. eine „soziale“ Abweichung) oft
äußerst wirksam, wenn auch oft gedankenlos, diskriminieren.
• Stigmatisierte Personen wissen das und unternehmen dann
Versuche, das zu korrigieren. Entweder indem sie die objektive Basis ihres „Fehlers“ beheben, indem sie diesen „Fehler“ zu verstecken
suchen oder etwa indem sie zu beweisen suchen, dass sie in
Tätigkeitsbereichen bestehen können, von denen andere annehmen,
sie könnten das wegen gewisser Einschränkungen nicht erreichen.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• Wenn jemand mit einem Stigma versuchen will, andere zu täuschen,
bedarf es eines immensen Aufwandes. Was für so genannte „Normale“ Routineangelegenheiten sind, kann für einen Diskreditierbaren, also jemanden der noch nicht durch sein Stigma diskrediert ist,
zu einem richtigen Organisationsproblem werden.
• Das Individuum mit einem geheimen Fehler muss sich demnach der
sozialen Situation in der Art eines ständigen Abtastens von Möglichkeiten bewusst sein. Die für andere unkomplizierte Welt ist es für ihn
keineswegs. Was für andere trivial ist, wird für den Diskreditierbaren
zum Problem.
• Goffman greift immer auf eindrückliche Beispiele zurück. Sie führen
ganz deutlich vor Augen, was in den theoretischen Ausführungen zur
Alltags- und Lebenswelt theoretisch bereits ausgesagt wurde.
• In der Alltagswelt vereinfachen wir, greifen auf Normalitätsvorstellungen und Deutungsroutinen zurück, die uns helfen, eine komplexe
Umwelt in den Griff zu bekommen, in denen aber auch ein gehöriges
Potential an Diskrminierungsmustern steckt.
• Die Beispiele aus Goffmans Buch verraten gerade dadurch, dass sie
stigmatisierte Menschen und ihre Umgangsweisen damit in den Blick
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nehmen, wie Kommunikation funktioniert.
Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• Gerade hier setzt auch die Ethnomethodologie an. Die Ethnomethodologie ist die Untersuchung der Ethnomethoden, das sind die von
Laien benutzten Methoden.
• Diese Methoden werden angewandt, um den Sinn dessen, was andere Menschen tun, und vor allem dessen, was sie sagen, zu entschlüsseln.
• Wir alle verwenden in der Interaktion mit anderen Menschen Methoden, um dem Handeln und Reden der anderen einen Sinn abzugewinnen, wobei wir diesen Methoden üblicherweise keine gesonderte
Aufmerksamkeit schenken.
• Oft können wir einer Situation nur Sinn abgewinnen, weil wir den sozialen Kontext kennen, der in den Worten selbst nicht in Erscheinung
tritt.
• Selbst die unbedeutendsten Formen des alltäglichen Lebens setzen
ein kompliziertes gemeinsames Wissen voraus.
• Die in der alltäglichen Kommunikation verwendeten Wörter haben
keine präzisen Bedeutungen und was wir sagen möchten bzw. das
Verständnis des Gesagten wird durch die unausgesprochenen Annahmen festgelegt, die den verschiedenen Bedeutungen zugrunde
liegen.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• Wir haben also bei unserer tagtäglichen Kommunikation „Hintergrunderwartungen“ und für diese Hintergrunderwartungen etwa interessiert sich die Ethnomethodologie.
• Der Soziologe Harold Garfinkel hat durch seine so genannten Krisenexperimente versucht, Kommunikationsstrukturen und Hintergrunderwartungen offen zu legen. Das funktioniert etwa in der Form,
dass man den Sinn der beiläufigsten Bemerkungen und allgemeiner
Kommentare nicht einfach hinnimmt, sondern ihnen nachgeht, um
ihren Sinn zu präzisieren.
• Die Experimente sollen dazu beitragen, die grundlegenden Modi unseres Zusammenlebens zu verstehen.
• Die Stabilität und Sinnhaftigkeit unseres täglichen sozialen Lebens
hängt vom gemeinsamen Besitz unausgesprochener „kultureller“ Annahmen darüber ab, was warum gesagt wird. Wären wir nicht in der
Lage, diese Annahmen vorauszusetzen, wäre sinnvolle Kommunikation unmöglich.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• Jeder Frage oder jedem Beitrag zu einer Konversation müsste ein
massives Suchverfahren folgen, wie es in Garfinkels Experimenten
gezeigt wurde, und die Interaktion würde schlicht zusammenbrechen.
• Was also auf den ersten Blick als unwichtige Konventionen der Rede
erscheint, stellt sich als fundamental für das Gewebe des sozialen
Lebens heraus, weshalb der Verstoß gegen Konventionen eine so
ernsthafte Sache ist.
• Ein anderer Ansatz der Alltagstheorie stellt eine eher gesellschaftspolitische Analyse der spätkapitalistischen Massenkonsumgesellschaften dar und kritisiert die entfremdeten Lebens- und Arbeitsbedingungen. Beispielhaft dafür steht Henri Lefèbvres „Kritik des Alltagslebens“, die viele Disziplinen beeinflusst hat.
• Die Entdeckung des Alltags kann aus dieser Perspektive als das kulturelle Konstrukt einer „Generation der Entfremdung“ verstanden
werden, meinte etwa die andere marxistische Denkerin des Alltags –
Agnes Heller.
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Einführung in die Europäische Ethnologie – Alltag
• So argumentierte Utz Jeggle in den „Grundzügen der Volkskunde“
schon 1978, es sei vom Alltag gesprochen worden, als er in die Krise
gekommen sei, als das Gewohnte problematisch geworden sei.
• Der Begriff Alltag war verbunden mit der Kritik an einem segmentierten, durch kapitalistische Produktionsverhältnisse geprägten Alltag, der nicht entlang den Bedürfnissen der Menschen organisiert
war, sondern dem Dikta spätkapitalistischer Kulturindustrie folgte.
• Das Thema Alltag war also politisch aufgeladen und hing in der
Volkskunde – wie auch in anderen Fächern – mit der Diskussion um
fachpolitische Standortbestimmungen zusammen.
• In der Volkskunde geht die Rezeption des Alltagsbegriffs einher mit
der Neubestimmung der Volkskunde gegen Ende der 1960er und zu
Beginn der 1970er Jahre.
• Der Begriff Alltag tauchte programmatisch erstmals bei den Falkensteiner Diskussionen auf, bei denen 1970 über Selbstverständnis,
Erkenntnisziel und Aufgaben der Volkskunde gerungen wurde.
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• Gerhard Heilfurth argumentierte bereits vor Falkenstein mit dem Begriff Lebenswelt und Ina-Maria Greverus forderte 1971 eine „Wende
zur Lebenswelt“, weil sie die Volkskunde geradezu als prädestiniert
ansah, die „alltägliche Lebenswelt des europäischen Menschen“ zu
erforschen.
• Greverus legte dann bei ihrer Neuausrichtung des Frankfurter
Instituts und dessen Umbenennung in „Kulturanthropologie und Europäische Ethnologie“ ein klares Bekenntnis zur angelsächsischen
Kultur- und Sozialanthropologie ab, deren theoretische Basis ihr geeignet erschienen, die Kultur und Alltagswelt in europäischen Gesellschaften zu untersuchen.
• In der zweiten Hälfte der 1970er Jahre setzte sich Greverus mit der
kulturkritischen Position der neueren Alltagsdiskussion auseinander
und geht – in der Tradition der Kulturkritik – von einer Trennung von
Kultur und Alltag aus.
• Der Alltagsbegriff verweist für sie auf eine „deformierte Umwelt“.
Dem hält sie ihren Kulturbegriff entgegen, in dessen Zentrum die
Vorstellung einer aktiv vom Menschen gestalteten Lebenswelt steht.
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• Der Mensch war für sie „Schöpfer und Geschöpf“ der Kultur und sie
betonte die „Fähigkeit des Menschen zur aktiven Anpassung, zur
Gestaltung und Veränderung der Umwelt wie der eigenen Verhaltensweisen“.
• In Tübingen wiederum, wo sich das Fach Volkskunde in Empirische
Kulturwissenschaft umbenannt hatte, war die Erforschung des Alltags zunächst von einem politischen Emanzipationsprozess geprägt.
• Später entwickelte sich daraus eine historisch orientierte Alltags- und
Kulturforschung, die – vor allem durch Utz Jeggle – auch ethnopsychoanalytische Einflüsse erhielt.
• Zunächst wurde – ebenfalls in der Tradition der kritischen Theorie –
auf dem Hintergrund des Entfremdungsmodells argumentiert und es
wurde versucht, die antagonistischen Widersprüche in der
kapitalistischen Gesellschaft zu analysieren.
• Danach wurde diese materialistische Alltagsforschung an die Entwicklung des Faches rückgebunden und führte zu einer verstärkten
Erforschung von Gruppenkulturen. Dies zeigte sich unter anderem
an der Arbeiterkulturforschung und an einer schichtendifferenzierenden Gemeindeforschung
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• In Tübingen wurde die historische Dimension des Alltagskonzepts
viel stärker betont als etwa in Frankfurt.
• Der alltagsweltliche Zugang ist deshalb attraktiv, weil er sich den Akteuren zuwendet. Aufgegriffen wurde er auch in den Geschichtswissenschaften, die über die traditionelle Struktur- und Herrschaftsgeschichte hinaus zu den historischen Subjekten vordringen wollte.
• Daraus resultierte, so könnte man im weitesten Sinn sagen, eine veränderte Wahrnehmung der gesellschaftlichen Verhältnisse. Man begann unter dem Signum der Alltagsforschung, sich mit dem „Blick
von unten“ zu beschäftigen. Das beinhaltete auch eine dichotome
Vorstellung von Kultur und Gesellschaft mit einem klar abgegrenzten
Unten und Oben.
• Geprägt waren diese Formen der Alltagsforschung zunächst von der
kritischen Theorie und von einem Klassenkonzept, das von kultureller Hegemonie und kulturindustrieller Manipulation ausging.
• In der Arbeiterkulturforschung setzte sich dann das leninistische
Zweikulturenmodell von unterdrückter und unterdrückender Klasse
durch, das allerdings modifiziert wurde durch Einflüsse von Edward
P. Thompson, der die Aneignungs- und Widerstandsformen der
Arbeiterklasse betonte.
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• Aus dem Umfeld einer Alltagsgeschichtsforschung entwickelten sich
einige viel diskutierte Ansätze. Vor allem aus der Beschäftigung mit
den unteren Schichten vor der Industrialisierung, also in der Frühen
Neuzeit, entstanden Konzepte, die danach fragten, wie Verhaltensmuster und Mentalitäten über einen längeren Zeitraum hinweg
tradiert werden.
• So entwickelte sich etwa das Konzept des „Eigensinns“ der unteren
Schichten. Dieser Eigensinn schreibt der Arbeiter- und Volkskultur
eine inhärente Widerständigkeit gegen die herrschende Kultur zu,
eine sich im Alltag formierende und formulierende Differenz, ein
kollektives „Wir-Bewußtsein“.
• Für diese Ausrichtung stehen etwa die Arbeiten des Historikers Alf
Lüdtke, aber auch der Volkskundler und Europäische Ethnologe
Wolfgang Kaschuba argumentierte in diese Richtung.
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