Ethik und Demokratie - Deutscher Katholikentag Ulm 2004

Pressezentrum
Dokument 2427
Sperrfrist:
19.06.2004; 10:30 Uhr
Veranstaltung:
Ethik und Demokratie
Referent/in:
Huber, Prof. Dr. Wolfgang (Bischof)
Ort:
Messegelände Halle 2, Böfinger Str. 50 (Ulm)
Programm Seite:
88
I.
Von Diktaturen oder autoritären Staaten unterscheidet sich die Demokratie dadurch, dass sie
sich der ethischen Überprüfung ihrer Entscheidungen stellen muss; sie kann sich dieser
ethischen Debatte nicht entziehen. Dabei hat der Staat kein Monopol für die Feststellung der
ethischen Maßstäbe. Er beschließt über das Recht, nicht über die Moral.
Ethische Debatten über politische Entscheidungen stehen uns gegenwärtig deutlich vor
Augen. Sind die Entscheidungen zur Reform der sozialen Sicherungssysteme mit dem
Gebot sozialer Gerechtigkeit vereinbar? Genügt der Versuch, für das Kopftuch der
muslimischen Lehrerin eine gesetzliche Regelung zu finden, den Maßstäben der
Religionsfreiheit und der Toleranz? Lässt sich die Entscheidung zur militärischen Intervention
im Irak mit den überkommenen Kriterien der Lehre vom „gerechten Krieg“ rechtfertigen?
Dass ein demokratisches Gemeinwesen vor großen ethischen Herausforderungen stehen
kann, erleben wir derzeit nahezu täglich.
In den letzten Jahren haben sich solche Fragen nach der ethischen Rechtfertigungsfähigkeit
demokratischer Entscheidungen insbesondere an den Entwicklungen entzündet, die sich aus
den Fortschritten der modernen Lebenswissenschaften ergeben. Die Frage, ob menschliche
embryonale Stammzellen zu Forschungszwecken importiert und verwendet werden dürfen,
stellte dafür eine Art Wasserscheide dar. Bestimmte Grenzen müssen gemeinsam anerkannt
und geachtet werden; kein Hinweis auf den Pluralismus kann uns davon entbinden. Es gibt
Bereiche, in denen wir Einigkeit erreichen oder aber Wege finden müssen, die auch die
Gewissensüberzeugung der Minderheit respektieren.
Doch der Frage, wie die Demokratie mit ethisch schwerwiegenden Entscheidungsfragen
umgeht, ist eine andere Frage vorgelagert. Sie heißt: Wie steht es eigentlich um die ethische
Begründung der Demokratie selbst? Worin liegen ihre ethischen Wurzeln? Wie hängt unser
christlicher Glaube mit diesen ethischen Grundlagen zusammen? Diese Frage will ich heute
in den Vordergrund stellen. Dabei wird sich freilich zeigen: Die Art, in der eine Demokratie
mit den ethischen Herausforderungen umgeht, vor denen sie steht, hängt unmittelbar damit
zusammen, wie sie ihre ethischen Wurzeln versteht.
Ich will mich zunächst der Frage zuwenden, was das Christentum zur ethischen Begründung
der modernen Demokratie beiträgt. Ich will dann die ethischen Grundlagen der Demokratie
unter drei Gesichtspunkten beleuchten. Die Würde des Menschen, der Umgang mit der
Text wie von Autor/in bereitgestellt. Es gilt das gesprochene Wort.
Veröffentlichung nur mit Genehmigung der Verfasserin/des Verfassers.
2
Fehlbarkeit des Menschen und schließlich das Verhältnis der Demokratie zum Pluralismus:
das sind die drei Gesichtspunkte, die ich hervorheben will.
II.
Zunächst also einige Überlegungen zum Verhältnis zwischen christlicher Ethik und
Demokratie.
Staatsform und Religion stehen keineswegs so beziehungslos nebeneinander, wie bisweilen
gedacht wird. Manche Wissenschaftler sind davon überzeugt, dass man das Verhältnis
zwischen beiden sogar empirisch beschreiben kann.
Sie machen dabei auf Folgendes aufmerksam: In der überwiegenden Zahl derjenigen
Staaten, die heute demokratisch verfasst sind, spielt das Christentum eine erhebliche Rolle.
In 78 dieser 88 Staaten, so hat man festgestellt, gehört die überwiegende Mehrheit der
Bevölkerung einer christlichen Kirche an. Von den 67 Staaten dagegen, die heute die
Freiheit unterdrücken, gehören nur elf zum Kreis der christlich geprägten Nationen. In
christlich geprägten Ländern, so heißt die Folgerung, hat die Demokratie bessere Chancen
als in nicht-christlichen. Die Verbindung von christlichem Glauben und Demokratie ist also
kein bloßes Postulat, sondern lässt sich zumindest für die Gegenwart empirisch belegen.
Zu dieser empirischen Feststellung gibt es eine grundsätzliche Entsprechung. Sie sagt, dass
dem christlichen Glauben eine prinzipielle Nähe zur demokratischen Lebensform eignet. Er
vermittelt Leitvorstellungen von der menschlichen Person und vom menschlichen
Zusammenleben, die der Demokratie gemäß sind. Zu diesen Leitvorstellungen gehören die
individuelle Freiheit, die Gleichheit aller Menschen vor Gott, die Nächstenliebe und damit die
Verantwortung nicht nur für sich selbst, sondern auch für andere und schließlich der Glaube
an die Macht des Wortes, an die Kraft des Arguments und damit die Möglichkeit
demokratischer Kommunikation.
Demokratie als eine rechtlich ausgestaltete Form dafür, wie menschliches Leben sich im
politischen Rahmen artikulieren und organisieren kann, bedarf einer Verwurzelung in klaren
Grundsätzen der menschlichen Lebensführung. Der christliche Glaube und die christliche
Theologie können dazu Wichtiges und Unverwechselbares beitragen. Sie sind der
Demokratie in kritischer Solidarität verbunden.
Aber weder die empirische Beobachtung, dass die Demokratie sich heute in christlich
geprägten Ländern leichter durchsetzt als in anderen, noch die grundsätzliche Feststellung
einer besonderen Nähe zwischen christlichem Glauben und Demokratie bilden einen Anlass
zu einer selbstgerechten Bilanz oder gar zu einem Triumphgefühl. Denn es hat lange
gedauert, bis sich solche Einsichten allgemein durchsetzten.
Bei allen Unterschieden zwischen unseren Kirchen im Einzelnen werden wir doch in großer
ökumenischer Gemeinsamkeit festzustellen haben: Geradezu Vorreiter sind die Kirchen in
ihrem Eintreten für die Demokratie nicht immer gewesen. Nehmen wir nur die jüngste
Geschichte als Beispiel: Während des Kaiserreiches und zur Zeit der Weimarer Republik,
erst recht während des sogenannten „Dritten Reichs“ gab es aus dem Raum der christlichen
Kirchen sehr viele Vorbehalte gegenüber der Demokratie. Unter den evangelischen Pfarrern
der Weimarer Zeit waren viele eher bereit, sich mit dem Nationalsozialismus zu verbünden,
als die Demokratie zu verteidigen. Und die katholische Kirche erklärte zwar bis zum Jahr
1933, für Katholiken sei die Mitgliedschaft in der NSDAP nicht erlaubt; als aber Hitler an der
Macht war, schloss der Vatikan mit ihm in erstaunlicher Geschwindigkeit ein
Reichskonkordat. Nicht einmal die christlich motivierten Widerstandskämpfer des 20. Juli
1944, denen in diesem Jahr unser besonderes Gedenken gilt, hatten durchgängig ein
starkes Vertrauen in die Demokratie. Manche von ihnen waren zwar gegen Hitler, hatten
Text wie von Autor/in bereitgestellt. Es gilt das gesprochene Wort.
Veröffentlichung nur mit Genehmigung der Verfasserin/des Verfassers.
3
aber durchaus Vorbehalte gegen die Demokratie. Trotzdem trugen sie alle zur Begründung
der Nachkriegsdemokratie in Deutschland bei. Indem sie sich der Beugung des Rechts
entgegenstellten, bekannten sie sich zu einem Ethos, an das der Aufbau eines
demokratischen Rechtsstaats in Deutschland anknüpfen konnte.
Nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges veränderte sich das Verhältnis der Kirchen zur
Demokratie grundsätzlich und nachhaltig. Als 1985 die sogenannte „Demokratie-Denkschrift“
der EKD erschien, hieß es in deren Vorwort: „Zum ersten Mal erfährt die Staatsform der
liberalen Demokratie eine so eingehende positive Würdigung in einer Stellungnahme der
evangelischen Kirche.“ Es ist sicher alles andere als ein Zufall, dass erst im selben Jahr und
somit vierzig Jahre nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges der damalige Bundespräsident
Richard von Weizsäcker den 8. Mai, den Tag des Kriegsendes als einen „Tag der Befreiung“
bezeichnen konnte und dies stellvertretend für alle Deutschen tat. Ebenso lange dauerte es
eben, bis die Affinität zwischen christlichem Glauben und Demokratie in einer verbindlichen
Form festgehalten und zum Ausdruck gebracht wurde.
Es gibt keinen Grund, die Demokratie zu idealisieren. Sie ist nicht der Vorgarten des
Paradieses. Das war sie im antiken Griechenland nicht, dem wir das Wort „Demokratie“
verdanken. Und das ist sie in der Moderne nicht. Sie ist nicht nur eine verbesserungsfähige,
sondern auch eine verbesserungsbedürftige Staatsform. Auch die Demokratie in Europa ist
noch ausbaufähig. Vielleicht wollten dies manche der Wählerinnen und Wähler zum
Ausdruck bringen, die am vergangenen Sonntag bei der Europawahl von ihrem Wahlrecht
keinen Gebrauch machten. Sie trauten ihrer eigenen Stimme zu wenig zu. Wo immer das
geschieht, ist es ein Hinweis auf die Verbesserungsbedürftigkeit der Demokratie.
Auch den Beitrag des Christentums zur Demokratie sollen wir nicht idealisieren. Nicht immer
waren die Kirchen Stützen der Demokratie. Heute können und wollen sie es sein. Vor allem
wollen sie der Verwurzelung der Demokratie durch Überzeugungen dienen, die der
demokratische Staat zwar in Anspruch nehmen, aber nicht selbst hervorbringen kann. Von
diesen Wurzeln der Demokratie will ich nun sprechen.
III.
Zunächst muss von der Würde des Menschen als Wurzel der Demokratie die Rede sein.
Das Grundgesetz für die Bundesrepublik Deutschland beginnt in seinem Artikel 1 mit einem
Bekenntnis zur Menschenwürde. Vorausgestellt ist dem in der Präambel des Grundgesetzes
ein denkwürdiger Hinweis. Dort nämlich heißt es: „Im Bewusstsein seiner Verantwortung vor
Gott und den Menschen ...“
Hier ist von der Verantwortung vor Gott die Rede – eine Formulierung, die wir als Kirchen –
auch Kardinal Lehmann und ich persönlich – bis in die letzten Tage hinein für die Präambel
der Europäischen Verfassung sehr nachdrücklich empfohlen haben. Der Unantastbarkeit der
Menschenwürde bekommt es gut, wenn deutlich wird, dass nicht der Mensch das Maß aller
Dinge ist. Das sagen wir in vollem Respekt vor der Gewissensfreiheit derjenigen, die sich
nicht durch den Glauben an Gott gebunden fühlen. Wir wissen auch: Der „Gott des
Grundgesetzes“ ist nicht für alle der christliche Gott. Somit sind auch nicht bloß der
christliche Glaube oder gar die christlichen Kirchen im Blick.
Doch absehen lässt sich von der christlichen Verwurzelung unserer Verfassung und vor
allem ihres Grundrechtsteils nicht. Das kommt gleich zu Beginn zum Ausdruck: „Die Würde
des Menschen ist unantastbar. Sie zu achten und zu schützen ist Verpflichtung aller
staatlichen Gewalt.“
Text wie von Autor/in bereitgestellt. Es gilt das gesprochene Wort.
Veröffentlichung nur mit Genehmigung der Verfasserin/des Verfassers.
4
Das Grundgesetz versteht die Menschenwürde als die unverfügbare und unantastbare
Grundlage allen staatlichen und politischen Handelns. Das entspricht sehr genau dem im
christlichen Glauben vorausgesetzten Menschenbild, das den Menschen als das zum
Ebenbild Gottes bestimmte Wesen versteht. Damit wird die Einzigartigkeit des Menschen in
den Blick genommen: Die Bestimmung zum Ebenbild Gottes begründet in christlicher Sicht
die menschliche Würde. In der Vorstellung, dass der Mensch niemals bloß als Mittel
angesehen werden darf, sondern immer als Zweck in sich selbst zu achten ist, hat diese
Begründung eine säkulare Entsprechung gefunden.
Wer nun die medizin- und bioethische Debatte der letzten Jahre verfolgt hat, der wird den
Nachdruck, mit dem sie geführt wurde, nur richtig einordnen können, wenn er sich klar
macht, dass in nahezu jeder vom Gesetzgeber zu treffenden Einzelentscheidung immer die
Würde des Menschen mit auf dem Spiel stand. Die Metapher vom Rubikon, der hier
möglicherweise überschritten wird, das häufig gebrauchte Bild vom Dammbruch, der Hinweis
auf die Gefahr einer schiefen Ebene machen dies deutlich.
Gemeinsam haben wir uns in den Kirchen von der Überzeugung leiten lassen, dass der
Schutz der Menschenwürde keine Abstufung duldet. Die Würde des Menschen ist nicht
teilbar. Sie lässt sich nicht gegen andere Güter abwägen. Beim Schutz des Lebens sieht der
Verfassungsgeber demgegenüber die Möglichkeit gesetzlicher Einschränkungen vor. Sie
sind aber nur denkbar, wenn sie selbst mit dem Grundsatz der Menschenwürde vereinbar
sind. Der Lebensschutz darf also nicht so eingeschränkt werden, dass dabei über das Leben
des Menschen verfügt, menschliches Leben zur Ware gemacht, die Grenzen menschlichen
Lebens ins Belieben gestellt werden. Deshalb haben wir uns für ein Ethos der
größtmöglichen Vorsicht, Behutsamkeit und Achtsamkeit im Umgang mit dem menschlichen
Leben auch in seinen frühesten wie in seinen spätesten Erscheinungsformen eingesetzt.
Dabei gibt es zwischen katholischer und evangelischer Kirche durchaus unterschiedliche
Akzente in den Begründungen. So orientiert sich das evangelische Verständnis des
Menschen nicht an einer substanzhaften Bestimmung dessen, was der Mensch ist; es
versteht den Menschen vielmehr als ein Beziehungswesen. Was der Mensch ist, zeigt sich in
seinen Beziehungen zu Gott, zu den Mitmenschen, zur Mitwelt und zu sich selbst.
Die Folgerungen, die hieraus zu ziehen sind, sind im Einzelnen umstritten. Im deutschen
Protestantismus und in der evangelischen Theologie gibt es Stimmen, die der vorsichtigen
und – wie ich finde – umsichtigen Haltung unserer Kirche gegenüber stärker für die Freiheit
der Forschung plädieren, In den Entwicklungen der Lebenswissenschaften nehmen sie vor
allem neue Heilungschancen wahr und sehen weniger die Risiken und Gefahren. Andere
dagegen warnen davor, dass der wissenschaftliche Fortschritt in einen moralischen
Rückschritt umschlagen kann, weil er den Menschen nicht mehr als Person achtet, sondern
zu einer Sache macht.
In der Frage nach dem Beginn des menschlichen Lebens hat diese Debatte einen sehr
prinzipiellen Charakter angenommen. Die eine Seite sieht im Embryo bereits von der
Befruchtung der Eizelle an einen sich entwickelnden Menschen, der deshalb auch von
Anfang an unter dem Schutz der Menschenwürde steht. Die andere Seite spricht von
vorgeburtlichem Menschsein nur dann, wenn die „äußeren Umstände für eine entsprechende
Entwicklung gegeben“ sind. Darunter wird dann insbesondere die Einnistung der
befruchteten Eizelle in die weibliche Gebärmutter verstanden.
Doch diese zweite Position steht vor der Frage, ob sie nicht doch einer Abstufung der
Menschenwürde den Weg ebnet. Auch die Freigabe von Embryonen vor der Nidation zu
Zwecken der Forschung oder die Zulassung der Präimplantationsdiagnostik und damit der
Auswahl des am ehesten wünschenswerten Embryos vor der Implantation kommen an dem
Text wie von Autor/in bereitgestellt. Es gilt das gesprochene Wort.
Veröffentlichung nur mit Genehmigung der Verfasserin/des Verfassers.
5
Einwand nicht vorbei, dass hier verschiedenen Stufen des Lebens ein unterschiedliches Maß
an Menschenwürde zuerkannt wird. Leicht lässt sich eine solche Stufentheorie der
Menschenwürde auf andere Themen übertragen. Die Forderung nach einer rechtlichen
Anerkennung der aktiven Sterbehilfe oder die Vorstellung einer rechtlichen Zulässigkeit der
Folter sind Beispiele dafür – beunruhigende Beispiele, wie ich finde. Manche schließen
daraus, dass der Umgang unserer Generation mit der Menschenwürde unter die Überschrift
gestellt werden müsse: „Die Würde des Menschen war unantastbar.“ Ich will mich damit nicht
abfinden. Ich sehe vielmehr unsere aktuelle Verantwortung darin, dass die Menschenwürde
auch in Zukunft ungeteilt und ohne Abstufung geachtet wird. Denn es geht um eine der
Wurzeln der Demokratie. Es geht zugleich um ein zentrales Element des christlichen
Menschenbilds.
III.
Noch eine andere Besonderheit des christlichen Zugangs zur Demokratie will ich
hervorheben. Die Demokratie als Staatsform rechnet mit der Fehlbarkeit des Menschen. Sie
rechnet mit der Verführbarkeit des Menschen durch Macht; sie zieht ins Kalkül, dass
Menschen Irrtümern erliegen; sie hält es für wichtig, dass menschliche Entscheidungen
korrigiert werden können.
Es ist ein Irrtum, wenn die Demokratie neuerdings immer wieder mit einem optimistischen
Menschenbild in Verbindung gebracht wird. Das christliche Menschenbild jedenfalls ist weder
optimistisch noch pessimistisch; es ist vielmehr von einem biblischen Realismus geprägt. Zu
ihm gehört beides: die Berufung des Menschen zu Gottes Ebenbild und die Einsicht in seine
Sündhaftigkeit. Christliche Einsicht sieht den Menschen als ein fehlbares, irrtumsfähiges
Wesen, dessen Machstreben der Begrenzung durch örtliche, zeitliche und institutionelle
Grenzen bedarf.
Politische Macht ist in der Demokratie regional begrenzt, denn sie gilt jeweils nur für einen
bestimmten Zuständigkeitsbereich. Politische Macht ist aber auch zeitlich begrenzt,
beispielsweise durch Legislaturperioden. Schließlich unterliegt sie institutionellen Grenzen;
sie ist an ein Gleichgewicht zwischen unabhängigen Gewalten – Regierung, Parlament,
Gerichtsbarkeit – gebunden. Kein Mensch, keine staatliche Institution, keine Gewalt kann
oder darf sich selbst absolut setzen und die totale Macht oder alleinige Kontrolle über eine
Gesellschaft ausüben. Die Macht ist in einer Demokratie relativ und begrenzt. Das schränkt
die Möglichkeiten ihres Missbrauchs ein.
Ausgeschlossen wird er dadurch nicht. Er kann sich auch ergeben, wenn die
Bestimmungsmacht über politische Fragen aus den demokratischen Institutionen
auswandert. Das geschieht beispielsweise, wenn die Medien oder einzelne von ihnen aus
Instrumenten einer demokratischen Öffentlichkeit zu deren Beherrschern werden und wenn
sie davon einen populistischen Gebrauch machen. Dann geht Demokratie in Demagogie
über.
Eine solche Gefahr kann ebenfalls dadurch entstehen, dass die Bestimmungsmacht der
Wirtschaft sich über die Entscheidungskompetenz der Demokratie hinwegsetzt. Diese
Gefahr wächst heute deshalb, weil wirtschaftliche Prozesse global gesteuert werden, ohne
dass dem wirksame Formen politischer Rahmensetzung entgegentreten. Gegenwärtig
erleben wir, wie das Gefüge einer sozial gebändigten Marktwirtschaft dadurch erschüttert
wird, dass die globale Marktwirtschaft sozial überhaupt nicht gebändigt ist. Für die
Demokratie ist das eine Gefahr – und für die soziale Gerechtigkeit auch. Die Frage, wie das
Modell einer sozialen Marktwirtschaft auf die globale Ebene übertragen werden kann, ist
deshalb eine Schlüsselfrage unserer Zeit. Denn ethisch erträglich wird die Globalisierung nur
Text wie von Autor/in bereitgestellt. Es gilt das gesprochene Wort.
Veröffentlichung nur mit Genehmigung der Verfasserin/des Verfassers.
6
dann, wenn sie politisch mit den Maßstäben von Gerechtigkeit und Solidarität verträglich
gemacht wird. Davon sind wir derzeit weit entfernt.
Weil menschliche Entscheidungen irrtumsanfällig sind, ist es gut, diejenigen Entscheidungen
mit Vorrang auszustatten, die revidiert oder korrigiert werden können. Der Machtwechsel
zwischen Regierung und Opposition ist das demokratische Grundmuster für solche
Revisionsvorgänge. Die Vorstellung, man habe ohnehin den Rubikon überschritten, nun
lasse sich infolgedessen gar nichts mehr entscheiden, verträgt sich dagegen mit diesem
demokratischen Grundgedanken nicht. Man darf sich beispielsweise jetzt anstehende
verantwortliche Entscheidungen zum ethisch vertretbaren Umgang mit menschlichen
Embryonen nicht mit dem Argument aus der Hand nehmen lassen, die Weichen seien
bereits vor 25 Jahren gestellt worden, nämlich mit der Zulassung der In-vitro-Fertilisation. Im
Gegenteil: Es kommt auch heute darauf an, den Einsatz der In-vitro-Fertilisation so zu
begrenzen, dass die Konsequenzen verantwortbar bleiben. Es gibt keinen zwangsläufigen
Übergang von der künstlichen Befruchtung zur Embryonenforschung oder zur
Präimplantationsdiagnostik. Wer solche Zwangsläufigkeiten behauptet, hebelt die
Möglichkeit verantwortlichen Handelns aus. Er sieht den Menschen als einen Getriebenen,
nicht als freies, entscheidungsfähiges Wesen. Die Kraft des Arguments, die Möglichkeit der
Suche nach dem besten Weg: all das wird dann geleugnet. Das wäre eine Kapitulation; es
ginge an die Substanz der Demokratie.
IV.
Eine letzte Überlegung gilt dem Verhältnis von Demokratie und Pluralismus.
Der christliche Glaube bejaht die Pluralität. Sie drückt sich beispielsweise in der Mehrzahl
politischer Parteien aus. Niemand sehnt sich nach dem Einparteienstaat. Die
Parteienverdrossenheit, die wir gegenwärtig erleben, gefährdet die demokratische
Handlungsfähigkeit. Sicherlich müssen sich die Parteien fragen lassen, was sie selbst zu
diesem Verdruss beigetragen haben. Aber auch wir als Bürgerinnen und Bürger können
keineswegs gelassen zuschauen, wenn die Parteien ihre Funktion einbüßen. Die Kritik an
den Parteien darf deshalb nicht zu einem Rückzug von der Politik führen; diese Kritik
erfordert, ernst genommen, nicht weniger, sondern mehr Engagement – auch Engagement
in den Parteien selbst. Dabei meine ich jetzt nicht ein verstärktes parteipolitisches
Engagement von Pfarrerinnen und Pfarrern. Auch sie sind zur politischen Mitverantwortung
herausgefordert – aber doch eher in anderen Formen als im parteipolitischen Engagement.
Im Übrigen wird die Pluralität der Gesellschaft nicht nur von den Parteien repräsentiert. Auch
Gewerkschaften, Banken, Unternehmen, Arbeitnehmer- und Arbeitnehmerverbände, Medien,
Religions- und Weltanschauungsgemeinschaften, Kirchen, Sportvereine, staatliche und
private Schulen, Universitäten und eigenständige Forschungsinstitute usw. existieren in
unserer Gesellschaft immer nur im Plural. Die demokratische Gesellschaft lebt aus dem
Miteinander, Nebeneinander und partiellen Gegeneinander dieser immer im Plural
auftretenden Organisationen.
Diese Pluralität entspricht einem christlichen Prinzip. Von versöhnter Vielfalt sprechen wir
gern. Denn im Geist Gottes ist beides verankert: die Einheit des Glaubens und die
schöpferische Pluralität seiner Bezeugung, die Einheit des Ziels und die Mehrzahl der Wege,
die Einheit der Wahrheit und die Pluralität unserer Erkenntnisweisen. Was so im Blick auf
den Glauben gilt, gilt auch für die Gesellschaft. Gestaltete Pluralität als gesellschaftliche
Form kommt der Qualität demokratischer Politik und der Freiheit menschlichen
Zusammenlebens zu Gute.
Text wie von Autor/in bereitgestellt. Es gilt das gesprochene Wort.
Veröffentlichung nur mit Genehmigung der Verfasserin/des Verfassers.
7
Auch aus diesem Grund werden in den letzten Jahren von mancher Seite viele Hoffnungen
auf die „Zivilgesellschaft“ gesetzt. Wir brauchen eine lebendige Bürgergesellschaft, die sich
Lösungen nicht einfach vom Staat vorsetzen lässt, sondern selbst die richtigen Lösungen
sucht. Dabei können auch die Kirchen als Anreger, Impulsgeber und Akteure eine wichtige
Rolle spielen. Aber die bloße Existenz von „Nicht-Regierungs-Organisationen“ (NGO's) stellt
noch keinen Wert an sich dar. Wer kann sich nicht alles zur Nicht-Regierungs-Organisation
erklären! Ein Spötter hat bemerkt, auch El Qaida wäre noch vor kurzem als NGO
durchgegangen. Es reicht eben nicht aus, sich über eine abstrakte Negation zu definieren:
Nicht zur Regierung gehörig. Es muss schon um bestimmte Ziele gehen.
Friedensförderlichkeit sollte einer NGO eignen; sie sollte bei der Herstellung
gesellschaftlicher Gerechtigkeit, bei der Bewahrung der Schöpfung oder beim Schutz der
Menschenrechte engagiert sein.
So zeigt sich auch an diesem Beispiel: Pluralität ist eine Tugend der Demokratie. Aber
Pluralismus ist kein Selbstzweck. Dort, wo man mit ihm zu tun bekommt, ist er eine Schule
der Toleranz. Dort, wo in Fragen der Moral Einigkeit nicht erreicht wird, nötigt er zu der
Einsicht, dass keiner von uns über die Wahrheit verfügt. Aber die Pluralität in der Demokratie
ist kein Grund dafür, nicht mehr nach der Wahrheit zu fragen, die Wahrheit in ethischen
Fragen eingeschlossen. Vielmehr muss man einen Konsens immer für möglich halten – auch
unter pluralistischen Bedingungen. Der Vorrat an gemeinsamen moralischen
Überzeugungen ist dafür groß genug. Und die Kirchen können in ökumenischer
Gemeinsamkeit dazu ihren Beitrag leisten.
Text wie von Autor/in bereitgestellt. Es gilt das gesprochene Wort.
Veröffentlichung nur mit Genehmigung der Verfasserin/des Verfassers.