Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht

Slavische Mythologie aus
kulturlinguistischer Sicht
Modul: MSW_2/1 oder MSW_2/2 (Kommunikationslinguistik
der russischen/polnischen Sprache), 2 LP + 2 LP; SK 3
(Sprachtheoretische Konzeption), 3 LP
Vorlesung 2 SWS, Mi 09.15-10.45, 1.09.213
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
Die Vorlesung beschäftigt sich mit dem Verhältnis von
Mythen und den gattungs- bzw. textsortenspezifischen
sowie sprachlichen Mitteln, durch welche Mythen in der
Kultur der slavischen Völker verbalisiert und vertextet
werden. Die slavische Mythologie, also Religion der
vorchristlichen heidnischen Slaven, war weitgehend
naturreligiös geprägt. Ort der Verehrung waren im
allgemeinen Heilige Haine, einfache Opferstätten oder
Opfersteine; Tempel gab es dagegen nur im wendischelb- und ostseeslavischen Raum sowie in der späten
Kiewer Rus’.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die Kulte waren mit Ausnahme der unter dem Druck der
christlichen Nachbarn stehenden Elb- und Ostseeslaven
(v. a. im heutigen Ostdeutschland) kaum organisiert. Ein
eigener Priesterstand hat sich nur dort (und
wahrscheinlich auch in der späten Kiewer Rus’)
herausgebildet.
• Dies ist mitunter auch der Grund für die erst im 12.
Jahrhundert vergleichsweise spät erfolgten
Christianisierung. Der ostslavische Raum wurde bereits
einige Jahrhunderte zuvor zum Christentum bekehrt.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Neben den zahlreichen Hauptgöttern aller Slaven (z. B.
Svarog, Svarožić, Perun, Veles/Volos, Jarilo und Lada )
werden die Götter der Ostslaven (Stribog, Chors,
Mokosch, Trojan oder Triglav) und die spezifischen
Götter der Elb- und Ostseeslaven (Bieleboh - der
• gute „weiße Gott“ , Czernoboh – der böse „schwarze
Gott“, Rugievit auf Rügen, Svatobor der Lausitzer
Sorben u. a.) pragmalinguistisch und kultursemantisch
analysiert.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Neben einer vielfältigen Götterwelt existierten auch
Dämonen und Naturgeister sowie weitere Gestalten und
Märchenwesen (in den russischen Märchen vor allem
Baba Jaga , Koščej Bessmertnyj, Solovej Razbojnik,
Dobrynja Nikitič), Wassermänner (č. vodník, sorb. wodny
muž, russ. vodjanoj) und Wassernixen (russ. Rusálka ),
Hausgeister, Vampire, Werwölfe und Naturdämonen eine
große Rolle. Schließlich wird in der Vorlesung auf die
ältesten Schichten des indogermanischen
Erbwortschatzes im Bereich der Onomastik (Ortsnamen,
Gewässernamen, Verwandtschaftsnamen) eingegangen.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Leistungsnachweis: regelmäßige Teilnahme, Kurzreferat
oder Klausur
• Leistungsbewertung: 2 LP + 2 LP prüfungsrelevante
Leistungen
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer
Sicht
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Literatur :
• H. Brachmann: Slawische Stämme an Elbe und Oder. Berlin 1978.
• Z. Goląb: The Origins of the Slavs. A Linguist’s View. Columbus
(Ohio) 1992. - R. Jakobson: Slavic Gods and Demons. In: R. J.
Selected Writings VII. Contributions to Comparative Mythology.
Studies in Linguistics and Philology, 1972-1982. Ed. by Stephen
Rudy, with a preface by Linda R. Waugh. Berlin, New York: Mouton
1985, p. 311. – Ders.: Linguistic Evidence in Comparative
Mythology. In: a. a. O., p. 1232. – Ders.: The Slavic God Veles and
His Indo-European Cognates. In: a. a. O., p. 33-48. - L. Moszyński:
Die vorchristliche Religion der Slaven im Licht der slavischen
Sprachwissenschaft. Köln, Wien: Böhlau 1992. - F. Graus: Die
Nationenbildung der Westslawen im MA. Sigmaringen 1980. - H.
Ludat: An Elbe und Oder um das Jahr 1000. Köln, Wien: Böhlau
1971. - H. Ludat: Slaven und Deutsche im Mittelalter. Köln, Wien:
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Mify narodov mira : ·enciklopedija; v dvuch tomach / glav.
red. S. A. Tokarev Teil: 1: A - K Moskva : Bol'saja rossijskaja
·enciklopedija, 2003 = 1987
• Mify narodov mira : ·enciklopedija v dvuch tomach / glav.
red. S. A. Tokarev. Teil: 2: K – Ja. Moskva : Bol'saja
rossijskaja ·enciklopedija, 2003 = 1988
Umfang: 719 S.
•
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Russkaja mifologija : ·enciklopedija / [sost.,
obscaja red. i predisl. Eleny Madlevskoj]
Moskva : ·Eksmo [u.a.], 2006
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•
Titel: Zeichen - Text - Kultur : Studien zu den sprach- und
kultursemiotischen Arbeiten von Vjac.Vs. Ivanov und V.N. Toporov / hrsg.
von Karl Eimermacher und Peter Grzybek
Sonst. Personen: Eimermacher, Karl *1938-*Erschienen: Bochum :
Brockmeyer, 1991
Umfang: VIII, 413 S. : Ill. ; 21 cmSchriftenreihe: Bochum publications in
evolutionary cultural semiotics ; 8Anmerkung: Literaturangaben
Beitr. teilw. dt., teilw. engl.ISBN: 3-88339-410-6 (kart.) : DM
49.80Schlagwörter: *Ivanov, Vjaceslav V. / Semiotik / Aufsatzsammlung
*Toporov, Vladimir N. / Semiotik / Aufsatzsammlung
*Ivanov, Vjaceslav V. / Bibliographie
*Toporov, Vladimir N. / Bibliographie
Sachgebiete: ER 730; EC 1670
Standort: Bibliothek Neues Palais, Haus 10Signatur: ER 730 ZEI
Ausleihstatus: Ausleihbar
verfuegbar Bestellen &nbspBestellen
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
•
•
Titel: Mif, ritual, simvol, obraz : issledovanija v oblasti mifopo·eticeskogo ;
izbrannoe / V. N. Toporov
Verfasser: Toporov, Vladimir N. *1928-2005*
Erschienen: Moskva : Izdatel'skaja gruppa "Progress" ; "Kul'tura", 1995
Umfang: 621 S. ; 22 cm Anmerkung: Ausgewählte Studien zu Mythos und
Symbolik der russischen Literatur
Includes bibliographical references
In kyrill. Schr., russ.ISBN: 5-01-003942-7Schlagwörter: Russian literature /
History and criticism / 19th century
Russian literature / History and criticism / 20th century
Mythology in literatureSachgebiete: 17.93 Literarische Stoffe
18.53 Russische LiteraturMehr zum Thema:
Klassifikation der Library of Congress: PG3015.5.M95
Sachgebiete: KH 1550
Standort: Bibliothek Neues Palais, Haus 10Signatur: KH 1550 TOP
Ausleihstatus: Ausleihbar
verfuegbar
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Böhlau 1982. - Váňa, Zdeněk: Svět dávných
Slovanů. Praha 1983 (Z. Váňa: Die Welt der
alten Slawen. Praha 1983). – ders.: Welt der
Slawen. Leipzig, Jena, Berlin 1986. - ders.:
Mythologie und Götterwelt der slawischen Völker
. Stuttgart 1992. - ders.: Einführung in die
Frühgeschichte der Slawen. Neumünster 1970.
– K. W. Struve: Die Ethnogenese der Slawen
aus der Sicht der Vor- und Frühgeschichte, in:
Ethnogenese europäischer Völker, hg. v. W.
Bernhard u. A. Kandler-Pálsson.
• 1986 S. 297-321.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die Welt der Slawen, hg. J. Herrmann, München
• 1986; Siedlung und Verfassung der Slawen zwischen
Elbe, Saale und Oder, hg. H. Ludat, Gießen 1960. W.
• Vogel, Der Verbleib der wend. Bevölkerung in der Mark
Brandenburg. Berlin 1960. Wikinger und Slawen. Zur
Frühgeschichte der Ostseevölker, hg. J. Herrmann,
Berlin 1982. Weiterführende Literatur zur slawischen
Archäologie: F. Biermann, Slawische Besiedlung
zwischen Elbe, Neiße und Lubsza (Bonn 2000) sowie
• link:
http://www.unigreifswald.de/~histor/~ufg/lehre/Slawen.
• html
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Gliederung der Lehrveranstaltung
• 24.10.07 – Einführung in die Problematik: die
vermeintliche urslavische Mythologie im Lichte des
Quellenmaterials
• 31.10.07 – Feiertag (Reformationstag)
• 07.11.07 - Die urslavische Polydoxie: Religion, Kult,
Naturverehrung, Magie, Dämonologie
• 14.11.07 – Der Glaube an die Unsterblichkeit der
menschlichen Seele
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• 21.11.07 – Dämonologie: etymologische Betrachtungen zu den
slavischen Benennungen der Dämonenwelt
• 28.11.07 – Die Götter der Slawen im Einzelnen (Svarog, Svarožić,
Perun, Veles/Volos, Jarilo und Lada)
• 05.12.07 – Die urslavische Religion: die Ostslaven (Stribog, Chors,
Mokosch, Trojan oder Triglav)
• 12.12.07 – Die Westslaven: Elb- und Ostseeslaven (Bieleboh – der
gute „weiße Gott“ , Czernoboh – der böse „schwarze Gott“, Rugievit
auf Rügen, Svatobor der Lausitzer Sorben u. a. )
• 19.12.07 – Gute und böse Geister bei den Slaven
• 24.12.07-04.01.08 Akademische Weihnachtsferien
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• 09.01.2008 – Formen des religiösen Lebens: Gebet und Opfer,
Bestattungsriten, Götzenbilder, Tempel
• 16.01.2008 – Ortsnamen als Quelle der Forschung
• 23.01.2008 – die vorchristliche Religion der Slaven und das
sogenannte Heidentum - Zur Entmythologisierung der Mythen:
Dämonen und Naturgeister sowie weitere Gestalten und
Märchenwesen (in den russischen Märchen vor allem Baba Jaga ,
Koščej Bessmertnyj, Solovej Razbojnik, Dobrynja Nikitič),
Wassermänner (č. vodník, sorb. wodny muž, russ. vodjanoj) und
Wassernixen (russ. Rusálka ), Hausgeister, Vampire, Werwölfe und
Naturdämonen
• 30.01.2008 – Zusammenfassung und Ausblick
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• 06.02.2008 – Aschermittwoch - Klausur
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• 24.10.07 – Einführung in die Problematik: die
vermeintliche urslavische Mythologie im Lichte des
Quellenmaterials
• Die viel erörterte Problematik der vorchristlichen Religion der Slaven
(vgl. R. Jakobson: Slavic Gods and Demons. In: R. J. Selected
Writings VII. Contributions to Comparative Mythology. Studies in
Linguistics and Philology, 1972-1982. Ed. by Stephen Rudy, with a
preface by Linda R. Waugh. Berlin, New York: Mouton 1985, p. 311.
– Ders.: Linguistic Evidence in Comparative Mythology. In: a. a. O.,
p. 1232. – Ders.: The Slavic God Veles and His Indo-European
Cognates. In: a. a. O., p. 3348. - L. Moszyński: Die vorchristliche
Religion der Slaven im Lichte der slavischen Sprachwissenschaft.
Köln, Wien: Böhlau 1992.) ist immer noch ungelöst.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Das Quellenmaterial ist sehr dürftig, und unter den
zahlreichen Abhandlungen über dieses Thema gibt es
bislang keine Darstellung, die als der historischen
Wahrheit am nächsten kommend allgemein akzeptiert
werden würde. Alle Bemühungen, die erhaltenen
Bruchstücke zusammenzufügen und sie zu einer
kohärenten Geschichte logisch zusammenzustellen,
gestalten sich als äußert schwierig. Meist können wir nur
über eine kombinierte Methode und mit Hilfe
verschiedener Hilfsdisziplinen uns an die vorchristliche
Zeit herantasten. Die beteiligten Disziplinen sind neben
der eigentlichen Linguistik und Kultursemantik die
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Vergleichenden Sprachforschung, Etymologie und
Namenskunde, die Archäologie, Ethnologie,
Ethnographie, Religionswissenschaft und
Frühgeschichte.
• Trotz der sehr gut entwickelten Methoden und
Verfahrensweisen der einzelnen Disziplinen lässt das
Endergebnis oft zu wünschen übrig, und wir haben es
mit nicht mehr als a priori übernommenen Theorien der
Religionsgeschichte zu tun. Eine Abgrenzung der
Mythologie und der Wahrheit ist dann oft nur bedingt
möglich. In der vorliegenden Vorlesung werden wir
versuchen, die Vorteile einer kultursemantischen
Analyse zu nutzen. Dabei werden wir versuchen, vom
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• tatsächlich überlieferten Textmaterial (Quellentexte der
ältesten Chroniken bei den Slaven) und den besten
wissenschaftlichen Abhandlungen zum Thema
auszugehen.
• Von den Arbeiten, die die vorchristliche Religion oder
Mythologie der Slaven untersuchen, sei - neben der
bereits erwähnten einführenden Literatur - vor allem auf
die folgenden Klassiker hingewiesen:
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• - L. Léger: La mythologie slave. Paris 1901.
• - A. Brückner: Mitologia polska. W. 1924.
• - V. Jagić: Zur slavischen Mythologie, Archiv für slavische Philologie
37, Berlin 1920, S. 292-511.
• - V. J. Mansikka: Die Religionen der Ostslaven. I. Quellen. Helsinki
1922.
• - K. H. Meyer: Fontes historiae religionis Slavicae. Berolini 1931.
• - E. Wienecke: Untersuchungen zur Religion der Westslaven.
Leipzig 1940.
• - S. Urbańczyk: Religia pogańskich Słowian. Kr. 1947.
• - R. Jakobson: Slavic Mythology, Funks and Wagnalls Standard
Dictionary of Folklor, Mythology and Legend, Bd. 2, 1950, S. 10251028.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• - W. Antoniewicz: Religia dawnych Słowian, in: Religie
świata, W. 1957, S. 319-402.
• - H. Łowmiański: Religia Słowian i ich upadek (w. VI-XII),
W. 1979, 21986.
• - A. Gieysztor: Mitologia Słowian. W. 1982.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Religion oder Mythologie?
• Warum werden die beiden Bereiche des urslavischen
Geisteslebens in der Forschung häufig einander
gleichgesetzt?
• Die erste und wahrscheinlich wesentliche Ursache liegt
in der Spärlichkeit der Quellen. Je weniger Tatbestände
und Sachverhalte durch Quellen belegt sind, umso
leichter ist es, eine schöne, aber zugleich wohl
phantastische Geschichte zu erdichten. Genau diese
Gefahr wollen wir durch ein gründliches Quellenstudium
zu vermeiden versuchen.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Wir gehen dabei nach dem folgenden Grundsatz vor: je
schwieriger es ist, in die Tiefe einer wissenschaftlichen
Materie durchzudringen und bis an ihren Kern
heranzugelangen, umso wichtiger ist es, sich eindeutiger
Methoden und Quellen zu bedienen.
• Da jede Urgesellschaft, jedes Urvolk seine Mythologie
hatte und diese Mythologie ein Hauptelement seiner
überlieferten Urreligion wurde, beginnt die Geschichte
eines jeden Volkes bei Mythos. Die Mythen als
Erzählungen von phantastischen, mit übernatürlichen
und sogar göttlichen Eigenschaften begabten Wesen
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• umfassen tatsächlich viele Bereiche, die die religiösen,
ethischen und philosophischen Anschauungen ihrer
Schöpfer und Kulturträger widerspiegeln; in Wirklichkeit
aber sind sie keine Religion. Sie zeigen uns mehr die
Weltanschauung eines Urvolkes als sein Verhältnis zu
Gott.
• Obgleich die Probleme der Religion und der Mythologie
sich oft verzahnen, ist es geboten und notwendig, die
beiden Begriffe zunächst strikt voneinander zu trennen.
Von den klassischen Philologen wurde dies schon lange
festgestellt und praktiziert. „Religion und Mythologie sind
keine sich vollständig deckenden Begriffe“, ist in einem
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• vor hundert Jahren herausgegebenen Reallexikon des
klassischen Altertums zu lesen [Erler, Reallexikon des
klassischen Altertums. Stichwort Mythologie, S. 803-806,
Zitat S. 804.]
• Unter dem Stichwort Religion (S. 1031-1034) spricht der
Verfasser über die sekundäre Genesis der Mythen und
ihre dienstbare Rolle im Verhältnis zur Religion.
• Innerhalb der Slavistik wird eine solche Auffassung von
dem polnischen Mediävisten Henryk Łowmiański:
[Religia Słowian i ich upadek (w. VI-XII), W. 1979,
21986.] vertreten.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Tatsächlich hat es eine urslavische Mythologie im
klassischen Sinn nicht gegeben.
• Unter Mythologie versteht man generell:
• die systematische Beschäftigung mit Mythen in
literarischer, wissenschaftlicher oder religiöser Form.
Mythologie kann daher weiter gefasst sein als nur die
Gesamtheit der Mythen eines Volkes, einer Region oder
einer sozialen Gruppe. Sehr häufig wird der Begriff aber
genau so verwendet, als Gesamtheit der Mythen nach
der Zugehörigkeit zu einer Kultur bzw. Region (in dieser
Bedeutung früher auch Sagenwelt genannt). Daneben
kann man auch Mythen zu verschiedenen Themen
kulturübergreifend behandeln. Man erhält so
Unterteilungen wie z.B. Landschaftsmythologie,
Astralmythologie, Zahlenmythologie, Eschatologie.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Mythologie beschäftigt sich aber auch mit der
Frage nach der Herkunft der Mythen und deren
Verhältnis zu anderen Erzählformen wie
Legende, Märchen, Sage, Epos. Besonders
Märchen werden mitunter als degradierte
Mythen angesehen. Die Entwicklung der Mythen
als erzählerische Gattung und auch deren
Transformation zu Märchen ist Gegenstand der
Narratologie. Die Entstehung von Mythen ist
auch Gegenstand der Psychologie, besonders
der einst modernen Völkerpsychologie.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Soweit der Gegenstand der Mythen religiös gesehen wird, ist deren
Erforschung eng mit der Religionsgeschichte verbunden.
Informationen aus Mythen sind wichtig zur Rekonstruktion religiöser
Vorstellungen, die manchmal Inhalte unterschiedlicher
mythologischer Ursprünge zu einem System verbinden.
• Zentrale Themen in der Mythologie sind in diesem Fall die
Erschaffung der Welt (Schöpfungsgeschichte) sowie Prozesse der
Zerstörung und Erneuerung (z.B. innerhalb der Natur,
Wiedergeburt), häufig in Verbindung mit dem Kampf
unterschiedlicher Mächte (sowohl konkreter Göttergestalten, Himmel
und Erde, als auch abstrakter Eigenschaften, wie gut und böse, hell
und dunkel). Sie sind vielfach nicht als historische Wirklichkeit
gedacht, sondern als Darstellung einer Struktur hinter der
Wirklichkeit in sprachlichen Bildern. Als Beispiel kann die Genesis
dienen.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Ein anderer Schwerpunkt von Mythologien
sind genealogische Ableitungen von
Herrschergeschlechtern oder ganzer
Völker von Göttern oder von anderen
Völkern hohen Ansehens. Sie dienen im
ersten Falle der religiösen
Herrschaftslegitimation, im zweiten Fall
dem Zusammengehörigkeitsbewusstsein
von Stämmen durch das „Wir-Gefühl“
gleicher Abstammung.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die sogenannte urslavische Mythologie ist eher eine
wissenschaftliche Fiktion. Ein urslavisches Mythos ist genauso
wenig bekannt wie die echte Herleitung des Namens der Slaven
[darüber werden wir erst am Ende unserer LV zu sprechen haben].
Wir wissen auch nicht, ob die Urslaven phantastische Erzählungen
dieser Art besaßen, wie wir sie aus der griech. oder keltischen,
indischen (arischen) oder iranischen Mythologie her kennen. Alles,
was sich in der Volksdichtung erhalten hat, sind Erzählungen von
tatsächlichen Volkshelden, die allenfalls mit übernatürlichen Kräften
ausgestattet sind, oder aber Märchen von Nymphen und
sagenhaften Gestalten, die nie wirklich gelebt haben (Russalka,
Baba Jaga, Koščej Bessmertnyj, Solovej Razbojnik, Dobrynja
Nikitič), Wassermänner (č. vodník, sorb. wodny muž, russ. vodjanoj)
und Wassernixen (russ. Rusálka ), Hausgeister, Vampire, Werwölfe
und Naturdämonen.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• So gibt es z. B. die Sage von zwei außerirdischen
Gästen, die in die Bauernhütte des altpolnischen Fürsten
Piast, des Wagners (Kołodziej) kamen; oder eine Sage
von der Wunderheilung des siebenjährigen
blindgeborenen polnischen Fürsten Mieszko I., der
während der traditionellen feierlichen Haarschur das
Augenlicht wiedergewann; oder eine Sage vom bösen
Fürsten Popiel, dem von den Mäusen für seinen
hinterhältigen Massenmord eine grausame Strafe
zugedacht wurde. Aber die Mäuse, die Popiel auffraßen,
sind gewöhnliche irdische Mäuse und keinesfalls den
altgriechischen außerirdischen Erinnyen ähnlich.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer
Sicht
• Libuše (deutsch Libussa oder Libuscha) ist die mythische
Stammmutter der Přemysliden-Dynastie in Böhmen.
• Die älteste schriftliche Überlieferung liegt mit der Legende des
Benediktinermönches Christian vor, die 992 - 994 im Kloster
Břevnov entstand. Nach ihr lebte das heidnische Volk der
Tschechen ohne Gesetz und ohne Stadt, wie ein unverständiges
Tier, solange bis eine Seuche ausbrach. Auf den Rat einer
namenlosen Wahrsagerin gründeten sie die Prager Burg und
fanden mit Přemysl einen Mann, der mit nichts als dem Pflügen
der Felder beschäftigt war. Diesen setzten sie als Herrscher ein
und gaben ihm die Wahrsagerin zur Frau. Diese beiden
Maßnahmen befreiten das Land von der Seuche, und alle
nachfolgenden Herrscher stammten aus dem Geschlecht des
Pflügers.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Ähnlich sind die alttschechischen Legenden von der weisen
Libussa, Kazi und Teta in Alois Jirásek „Staré pověsti české“ keine
rein erdachte Mythen, sondern teils wahre und teils erdachte
Geschichten, die in der ältesten tschechischen Kosmas-Chronik in
der einen oder anderen Form bereits erwähnt werden.
• Es haben sich keine mythischen Erzählungen der Urslaven über
außerirdische Wesen erhalten. Selbst unter der Annahme, dass die
christliche Geistlichkeit solche Mythen total ausgerottet habe, bleibt
dennoch alles, was oft darüber berichtet wird, eine unbewiesene
Rekonstruktion. Diese Rekonstruktion beruht auf einigen Namen
und Glossen, die in den ältesten Chroniken der Slaven verzeichnet
sind.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer
Sicht
• In der Chronica Boemorum des Cosmas von Prag vom Beginn
des 12. Jahrhunderts ist die nun Libuše genannte Wahrsagerin
Tochter des Richters Krok und jüngste Schwester der
Heilkundigen Kazi und der Priesterin Teta. Sie wird von ihrem
Vater als Nachfolgerin im Richteramt bestimmt. Die Hochzeit
mit Přemysl ist bei Cosmas die Folge eines mißglückten
Schiedsspruchs, nach dem sich der Unterlegene beschwert,
dass er sich der Macht einer Frau beugen muss. Die beleidigte
Richterin teilt daraufhin dem Volk mit, wo es den neuen
Herrscher zu suchen hat und wie er heißt. Nach der Hochzeit
mit Přemysl fordert Libuše das Volk auf, Prag zu gründen. Die
endgültige Unterwerfung der Frauen findet aber erst nach dem
Tod von Libuše in einem Krieg beider Geschlechter statt.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer
Sicht
• Für eine Deutung der Erzählung als Mythos, der auf
indogermanische Traditionen zurückgreift, gibt es
Anhaltspunkte in Form von Parallelen in der slawischen,
skandinavischen und keltischen Überlieferung. Beide
erhaltenen Versionen bezeugen aber vor allem die Verwendung
des Stoffes zur Erklärung der Herkunft und des
Machtanspruchs der in ihrer Entstehungszeit herrschenden
Dynastie der Přemysliden. In der Fassung der Cosmas-Chronik
sind außerdem auch Anleihen aus der biblischen Tradition
erkennbar.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer
Sicht
• Die moderne Fassung der Erzählung als Sage ist im 19.
Jahrhundert von Alois Jirásek in den „Alten böhmischen
Sagen“ (Staré pověsti české) gschaffen worden. Die Gestalt
der Libuše war auch Stoff für mehrere Kunstwerke, so für eine
Tragödie von Franz Grillparzer und eine Oper von Bedřich
Smetana mit dem Titel Libusa.
• Literatur [Bearbeiten]
• Dušan Třeštík: Mýty kmene Čechů. Nakladatelství lidové
noviny, 2003, ISBN 80-7106-646-X.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die Quellen:
• An erster Stelle wird in der Forschung die Chronik des
Malalas angeführt. Johannes Malalas lebte in der ersten
Hälfte des 6. Jahrhunderts. Dieser byzantinische
Chronist syrischer Herkunft verfasste eine
achtzehnbändige Weltchronik. Seine „Chronographia“,
die mit den Anfängen des alten Ägypten beginnt, wurde
im 10. oder 11. Jahrhundert in Bulgarien aus dem
Griechischen ins Altkirchenslavische übersetzt.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Zwei mittelalterliche Abschriften (aus dem 13. und 15.
Jh.) haben sich erhalten. In der altrussischen Abschrift
aus dem 15. Jh. finden wir zwei altslavische Theonyme.
• Sie treten in den Glossen auf, die ein slawischer
Benutzer in die Beschreibung der Anfänge Ägyptens
eingefügt hat. In diesen Glossen wurde Hephaistos mit
Svarog und Helios mit Dažbog gleichgesetzt. Diese
Glossen fehlen in der früheren, aus dem 13. Jh.
stammenden Abschrift. Das berechtigt uns zu dem
Schluss, dass der Verfasser der Glossen nicht der
Übersetzer, sondern einer der späteren Kopisten war.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Der terminus ante quem ergibt sich durch die
altrussische Nestor-Chronik, denn die Glossen in etwas
veränderter Stilisierung kommen auch in der dritten, im
Jahre 1118 verfassten Redaktion der Nestor-Chronik vor.
• Die Identifizierung von Svarog mit Hephaistos und
Dažbog mit Helios findet sich auch bei weniger kritischen
Forschern. Da die Erzählung des Malalas von der
griechischen Mythologie abweicht, identifiziert H.
Łowmiański nur Dažbog mit Helios, dem Sonnengott.
Die anderen Vergleiche sieht er als Ergebnis an, das
durch den Verlauf der Erzählung bewirkt wurde.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• In seiner tiefgründigen philologischen Analyse
kommt Moszyński (1992:4-7) zu dem Schluss,
dass die theonymischen slavischen Glossen in
der „Chronographia“ des Malalas nur beweisen,
„dass noch im 17. Jh. zwei auf unbestimmte
Weise miteinander verbundenen heidnischen
Theonyme im Gedächtnis der Slaven erhalten
geblieben und dass beide nur als allgemeine
Symbole des Heidentums gebraucht worden
sind.“
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die Vorgeschichte Ägyptens war nach Malalas die folgende:
Der erste Herrscher Ägyptens war der in der Bibel erwähnte
Enkel von Noahs Sohn Ham – Mesraim (Genesis 10.6; 13.1.
Par. 1,8;11) slavisch Mestromъ. Sein Name war der hebräische
Name Ägyptens. Deshalb wird Mesraim in der neuen
deutschen Übersetzung durch Ägypten wiedergegeben.
• Der zweite Herrscher war Hermes, dessen Name in der
slavischen Übersetzung zu Jeremia wurde (Jeremija statt
Jermii). Eine solche Verwirrung um die Namen unbekannter
Personen ist zwar in der alstslavischen Literatur manchmal
anzutreffen, aber sie ist zweifelsohne Beweis für die
lückenhafte Kenntnis griech. Mythologie.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Nach Hermes-Jeremia herrschte in Ägypten Hephaistos,
dessen Name im Slavischen zu Feosta wurde. Die Auslassung
der ersten Silbe ist bei der regelmäßigen Aneignung griech.
Personennamen eine ungewöhnliche Ausnahme. Nach
kirchenslawischem Muster hätte dieser Name die phonetische
Gestalt Ifestъ erhalten sollen, wie z. B. Irodъ < ᾙρᾡδήσ ,
• Aksl. Iraklъ < ᾙρακλῆς.
• Malalas schreibt, dass nach Hephaistos sein Sohn Helios über
Ägypten herrschte. Der slavische Übersetzer, der die griech.
Sprache zweifellos besser kannte als die altgriech. Mythologie,
übersetzte diesen Namen wörtlich und fügte nach den Worten
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Synъ ego Solnce = „sein Sohn – die Sonne“ noch eine Glosse
an: imenem egož naričutъ Dažьbogъ („sein Sohn namens
Sonne, die man Dažьbogъ nennt“). Weiter erzählt Malalas
eine von Homer beschriebene Episode, nämlich wie Helios
den Ehebruch Aphrodites entdeckte. Dieses Ereignis lag der
neuen slavischen Interpretation zugrunde: In der sogenannten
Nestor-Chronik treten Hephaistos-Svarog und HeliosDažьbogъ als Erschaffer und Hüter des monogamischen
Systems auf. Dies alles spricht dafür, dass der altbulgarische
Glossator Svarog nicht mit dem klassischen altgriechischen
Hephaistos und Dažьbogъ nicht mit Helios identifiziert hat.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die slavischen Glossen beruhen demnach auf anderen
Grundlagen. Vergleichen wir folgende drei Sätze: „Pheostъ,
den die Ägypter Gott nannten.“; „nach dem Tode Pheostas,
den man auch Svarog nennt“, und „Pheosta, den die Ägypter
Svarog nannten.“ Der Verfasser des ersten Satzes ist Malalas.
Das erste Buch der „Chronographia“ von Malalas wurde von
V. Istrin herausgegeben. Den slavischen Text druckte Istrin
nach einer Handschrift aus Wilna aus dem 13. Jahrhundert.
Das betreffende Fragment befindet sich im 23. Abschnitt.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Der dritte Satz, der aus der Hypatius-Chronik stammt,
ist nichts anderes als eine Variante des ersten. Statt
Θεός – Bogъ haben wir hier ein Theonym Svarogъ.
• Dieses Fragment einer Erzählung stammt aus dem
Schlussteil des ersten Buches der „Chronographia“
des Malalas. Die Fortsetzung, aus der der zweite Satz
stammt, steht am Beginn des zweiten Buches. Der
Nebensatz „den man auch Svarog nennt“, der im
Griechischen Original fehlt, ist eine slavische Glosse.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Aus obigem erhellt, dass das für den christlichen
Glossator unverständliche Theonym Svarog ein
allgemeines Symbol für einen heidnischen Gott war
und von ihm nur in einer solchen appellativen
Bedeutung verwandt wurde. Das Bemühen, in ihm
eine tiefere mythologische Bedeutung zu finden, ist
ein wissenschaftliches Missverständnis.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Der weitere Kontext verlangte, einen Namen für den
Sohn des Hephaistos zu finden. Der altslawische
Glossator verwandte, wie wir sahen, den Beinamen
Svarogs, nämlich Dažьbogъ, wovon nich die Rede sein
wird. (Vielen Gelehrten zufoge war Dažьbogъ ursprünglich
kein Name, sondern ein Beiname: entweder von Svarogs Sohn,
dem Gott Svarožic (z. B. nach Urbanczyk), oder von dem
Hauptgott, der den Doppelnamen Svarog- Svarožic hatte
(Brückner).
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Es ist selbstverständlich, dass das slavische
semantische Äquivalent des griechischen mythischen
Namens Helios, nämlich slъnьce („Sonne“), nicht als
Eigenname des Gottes benutzt werden konnte. Da die
beiden Namen schon einmal in den Text eingeführt
worden waren, lebten sie als selbständige literarische
Theonyme weiter.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Aus dem Gesagten ergibt sich die Schlussfolgerung,
dass die theonymischen slavischen Glossen in der
„Chronographia“ des Malalas nur beweisen, dass
noch im 17. Jahrhundert zwei auf unbestimmte Weise
miteinander verbundenen heimischen Theonyme im
Gedächtnis der Slaven erhalten geblieben und dass
beide nur als allgemeine Symbole des Heidentums
gebraucht worden sind.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• In ostslavischen Quellen findet sich eine weitere
Stelle, die zur Errichtung eines hypothetischen
Gebäudes der slavischen Mythologie anregt. Ihre
Erklärung bereitet den Forschern nach wie vor Mühe:
Es handelt sich um ein in der Nestor-Chronik unter
den Jahren 907 und 971 registriertes Epitheton des
VOLOS als skotijь bogъ „Viehgott“ :
• Laurentius-Chronik: Jahre 907 und 971:
• „ …sie schwuren auf Perun, ihren Gott, und auf
Volos, den Viehgott“.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Es gibt zwei Hauptinterpretationen. Die eine hat
wörtlichen Charakter. A. Giesztor (Mitologia
Słowian) baut auf dieser Erwähnung eine eigene
mythologische Theorie auf. Er benutzt auch einige
andere vereinzelte Erwähnungen (z. B. eine
Apostrophe im Igorlied: veščej Bojane, Velesovъ
vnuče ! „o du, seherischer Bojan, Enkel des Veles!“)
und bekräftigt damit seine Hypothese eines
urslavischen ressortmäßigen Polytheismus.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Andere sehen in dem Epitheton einen späteren
Einfluss des christlichen Sankt-Blasius-Kultes. Sankt
Blasius war der christliche Schutzheilige der Tiere.
Diese Theorie wurde z. B. von H. Łowmiański
entwickelt (Religia Słowian, S. 106-113; 399-400).
• Seines Erachtens kann man Volos-Vlas nicht dem
böswilligen Dämon Veles gleichsetzen. Der Name
Veles knüpft nach manchen Forschern etymologisch
an lit. vẽlės ‚Totenseelen‘, vẽlinas ‚Teufel‘ an, der
Name Volos hingegen an den christlichen Sankt
Blasius.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die Vermutungen Łowmiańskis erscheinen nach
Moszyńskis Überzeugung aus folgenden Gründen
plausibler:
• 1. In der Rus wie in Bulgarien hat sich der
mitteleuropäische Sankt Blasius-Kult fest
eingewurzelt. Sankt Blasius war unter anderem der
Beschützer des Hausviehs (Vgl. Encyklopedia
Katolicka. Bd. 2. Lublin 1985: 674-5; Lexikon für
Theologie und Kirche II: 391)
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• 2. Der heidnische Kult des Volos als eines Viehgottes wurde
nur bei den Ostslaven festgestellt. Er ist den Südslaven
unbekannt.
• 3. Der europäische Kult des Sankt Blasius, des Patron der
Tiere und besonders des Viehs, war zweifellos vom alten
heidnischen Volos-Kult der Ostslaven unabhängig. Ein
heidnischer ostslavischer Einfluss auf die europäische
christliche Kultur oder auch eine zufällige Übereinstimmung
der Namen und der Patronate ist kaum anzunehmen.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• 4. Schon in den altkirchenslavischen Texten kommen
zwei morphologische Varianten des Namens des
heiligen Blasius vor. In den liturgischen Texten
begegnet der offizielle Name Vlasii aus gr. Βλάσιος ;
in der Umgangssprache heißt dieser Name Vlasъ.
• 5. Die Gleichsetzung der Formen Vlasъ und Volosъ
war nur bei den Ostslaven, und zwar nur unter dem
Einfluss des kirschenslav. Schrifttums möglich.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Auf dem Boden des südslavischen (bulg.-mak.)
Sprachsystems gab es für den Wechsel Vlasъ )(
Volosъ keine Grundlage
• 6. Der Tag des heiligen Blasius (11. Februar) war in
Bulgarien noch Ende des 19. Jahrhunderts nicht nur
Kirchen-, sondern auch Volksfest. Vlasov den,
Vlasovden, Vlasin den.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Vermutlich hatten sich heidnische magische Bräuche,
die das Vieh schützen sollten, mit dem christlichen
Patron des Viehs verknüpft und wurden erst später
mit dem Christentum zu den Ostslaven gebracht.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die Quellen aus dem polnischen Gebiet sind spärlich.
Ein imaginäres heidnisches altpolnisches Pantheon
hat Jan Długosz im 15. Jahrhundert beschrieben.
Seine Darstellung ist von den Historikern längst
widerlegt worden. Długosz kontte sich die
vorchristliche Religion nicht anders als nach
altrömischem Muster vorstellen. So schrieb er:
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• „Von den Polen ist bekannt, dass sie von Anbeginn
ihres Volksstammes an Götzenverehrer (idololatras)
waren und an zahlreiche Götter und Göttinnen
(pluralitatem deorum et dearum) glaubten und und
sie verehrten, nämlich Jupiter, Mars, Venus, Pluto,
Diana und Ceres.“ Diesen Göttern gab Długosz selbst
erdachte Namen: Jupiter – Jessa; Mars – Łada; Venus
– Dzidzilela; Pluto – Nija; Diana – Dziewanna; Ceres
– Marzanna. Außerdem erfand er einen Wettergott
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• namens Pogoda und einen Lebensgott namens Żywie.
Diese Mitteilungen werden heute von keinem
seriösen Gelehrten ernst genommen. Sie sind aber ein
glänzender Beweis dafür, dass die Erforschung der
altslavischen Mythologie seit jeher von Phantasie und
Suggestion begleitet wurde. Mit anderen Worten
wurden Mytheme durch Metamytheme substituiert
oder Mythen über Mythen neu erschaffen.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Von einigen Historikern wird vermutet, dass
die altrussische Nestorchronik „Povestь
vremmennychъ lětъ“ nicht nur slavische,
sondern auch iranische Götternamen, die der
Kiewer Igumen Nikon in Tmutarakan
kennengelernt haben soll, enthält. Diese
Tatsache, von der im Folgenden noch die Rede
sein wird, ist auch eine der Ursachen für
manche etymologische Schwierigkeiten.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Nur über die polabische (ostseeslavische) Mythologie
liegen Nachrichten vor, aber sie entstand erst im 10.11. Jahrhundert und beschränkte sich im wesentlichen
auf das Gebiet zwischen dem Unterlauf der Elbe und
der Oder. Das Quellenmaterial ist ziemlich
reichhaltig, aber auch recht jungen Datums. Über
diese Religion schrieben: a) Bruno Querfurt
(ungefähr 974-1009), Chorerzbischof, Verfasser eines
Briefes an König Heinrich II; b) Thietmar, Bischof
von Merseburg (975-1018), Verfasser der
achtbändigen Chronik;
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• c) Adam von Bremen (gest. nach 1081), Chronist aus
dem 11. Jahrhundert, Verfasser der Geschichte des
Hamburger Erzbistums in dessen viertem Buch er den
polabischen Volksglauben beschreibt;
• d) Wolfger, Prüfeninger Mönch (Monachus
Prieflingensis), der in den Jahren 1140-1146 die
Lebensgeschichte des Heiligen Otto schrieb;
• e) E(b)bo, Verfasser der in den Jahren 1151-1159
geschriebenen Lebensgeschichte des heiligen Otto,
des Bamberger Bischofs; das zweite Buch enthält
eine Beschreibung seiner Pommernmission.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• f) Herbord (gest. 1169), Verfasser einer
Lebensgeschichte des heiligen Otto von Bamberg;
• g) Helmold, Pfarrer zu Bosau am Plöner See in
Wagrien (gest. 1177), Verfasser der Chronica
Slavorum
• h) Olaf Thordarson (1212-1259), isländischer
Historiker des 13. Jahrhunderts, Verfasser der
sogenannten Knytkingasaga;
• i) Saxo Grammaticus, dänischer Chronist, Verfasser
der „Gesta Danorum“ (um die Wende 12./13.Jh.)
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Gerade aus dem polabischen Gebiet stammen die
allgemein bekannten Erzählungen über Arkona auf
der Insel Rügen, über die altslavischen Tempel, die
von manchen fälschlich gontyna statt kącina genannt
werden, über den berühmten Gott Svętovit, den
manche Gelehrte falsch Światovid nennen, und über
sein prophetisches weißes Pferd.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Arkona war die berühmteste polabische Kultstätte. In
den Quellen sind aber auch andere Kultstätten
erwähnt: Rethra (Radogost), Kultstätte des Stammes
der Lutizen, Brenna (Branibor), Wolgast (Wologost),
Gützkow an der Peene (Chozkow), Oldenburg
(Starigard), Garz auf Rügen, Wollin und Stettin. Hier
wurde der Gott Triglov (in den Quellen Triglaus,
Trigelawi) verehrt, hier verlief auch die Ostgrenze der
Religion des polabischen Typ.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Außer den Götternamen Svętovit (in den Quellen
Zvanthevit, Sventevith) und Triglov erwähnen die
Quellen noch Radogost (Redigost), Jarovit (Gerovit),
Porovit (Puruvit, Poreuithus), Tiarnoglovy
(Tjarnaglofi), Svarožic (Zuarasiz, Zuarasici).
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Verzeichnis der slavischen Götter:
• Hauptgötter aller Slawen
• Svarog: Gottvater, Schöpfer allen Lebens,
Gott des Lichtes und des Feuers,
Himmelsschmied
• Svarožić (Svaroshitsch, auch Dashbog):
Sohn von Svarog, Sonnengott, Vermittler
des göttlichen Lebens auf der Erde,
Spender des Guten
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Perun (Perkunas bei den Balten): Gott des
Gewitters, des Donners und der Blitze, oberster
Gott der Slawen, Kriegsgott, seine Symbole sind
Axt, Eiche, Schwertlilie
• Veles/Volos: ursprünglich Beschützer der Toten,
Gott des Viehs, der Fruchtbarkeit, des
Reichtums, später auch Gott des Rechts
• Jarilo: Sonnen- und Lichtgott
• Lada: Göttin der Schönheit, der Liebe und des
Frühlings. Frau von Svarog
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Spezifische Götter der Ostslawen
• Stribog: wahrscheinlich Gott des Windes, Berauber des
Guten, Antipode zu Dashbog, dem Spender des Guten
• Chors: wahrscheinlich Mondgott, steht auch in einer
Beziehung zu Dashbog, dem Gott der Sonne, ist ihm
aber keineswegs feindlich gesinnt
• Simargl: unklar, mehrköpfiger Gott
• Mokosch: einzige Göttin im Pantheon der Kiewer Rus,
die "feuchte Mutter Erde", Göttin der Fruchtbarkeit und
der Weiblichkeit, Beschützerin der Schafe und des
Spinnens/Webens, möglicherweise auch den
Westslawen bekannt
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Trojan/Trajan oder Triglaw: wurde manchmal als
dreiköpfige Hydra dargestellt, die Mensch, Vieh,
und Fische verschlingt. Der Name leitet sich
unter anderem vom lateinischen Wort für "drei"
(tri) ab. Dies ist bei der dritten Namensvariante
deutlich zu erkennen, wobei die zweite
Komponente „glaw“ übersetzt „Kopf“ bedeutet.
Trojan könnte aber auch den (schon bei den
Sarmaten und Alanen) vergöttlichten römischen
Kaiser Trajan darstellen. "Zar Trojan" gab es bei
den Serben, jedoch nicht als Gottheit, sondern
als Dämon.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Spezifische Götter der Elb- und
Ostseeslawen (siehe Westslawen)
• Svarožić (Svaroshitsch, auch Radegost,
Radegast): Kriegsgott der Elbslawen, Schutzgott
der Redarier, Liutizen, Obodriten, gibt mit Hilfe
eines Orakels Prophezeiungen von sich, im
Krieg verrät er den Ausgang einer Schlacht mit
Hilfe eines Pferdes, das Lanzen überschreiten
muss.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Svantovit: "der heilige Herrscher/Sieger",
ursprünglich nur auf Rügen, später auch
auf dem Festland als mächtiger Gott
verehrt, Gott des Krieges und der Ernte,
gibt mit Hilfe von Pferd und Lanzen
Kriegsprophezeiungen von sich, seine
Symbole sind Schwert, Sattel, Zaumzeug,
Pferd (Schimmel), Trinkhorn und diverse
Phallussymbole.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Triglaw (Triglav): ursprünglich nur in Wollin,
Vineta/Jomsburg, Stettin und Umgebung, später
teilweise auch in Brandenburg als Hauptgott
verehrt, seine drei Köpfe (manchmal mit
verbundenen Augen und Mund, damit er die
Sünden der Menschen weder sehen, noch von
ihnen künden kann) stehen für Himmel, Erde
und Hölle, auch Triglav gibt Auskunft über den
Ausgang einer bevorstehenden Schlacht mit
Hilfe von einem gold geschmücktem Pferd, das
Lanzen überschreiten muss.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• 07.11.07 Die urslavische Polydoxie: Religion, Kult,
Naturverehrung, Magie, Dämonologie
• 14.11.07 – Der Glaube an die Unsterblichkeit der
menschlichen Seele
• Die urslavische Mythologie wird oft als unecht, unwahr
bzw. von anderen übernommen bezeichnet. Wir werden
im ersten Teil die Begriffe Polydoxie, Religion, Kult,
Naturverehrung, Magie und Dämonologie erläutern und
im zweiten Teil den Begriff Unsterblichkeit der
menschlichen Seele beleuchten.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
Will man die slavische Mythologie in ihrem Kern erfassen,
muss man sich sowohl mit theoretischen als auch mit
praktischen Arbeiten zur Mythologie, Semiotik und
Kulturgeschichte auseinandersetzen.
Wir verweisen u. a. auf die Arbeiten von Vjaceslav Ivanov und
Vladimir N. Toporov, u. a. auf:
(1) Ivanov, Vjaceslav Vsevolodovic - 2000
Izbrannye trudy po semiotike ... / T. 2 / Stat'i o russkoj
literature
(2) Izbrannye trudy po semiotike i istorii kul'tury
/ Vjaceslav Vsevolodovic Ivanov. - Moskva : Jazyki
Russkoj Kul'tury, 1998-
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
•
•
•
Zeichen - Text - Kultur : Studien zu den sprach- und kultursemiotischen Arbeiten
von Vjac.Vs. Ivanov und V.N. Toporov / hrsg. von Karl Eimermacher und Peter
Grzybek
Eimermacher, Karl *1938-*
Erschienen: Bochum : Brockmeyer, 1991
Umfang: VIII, 413 S. : Ill. ; 21 cm
Schriftenreihe: Bochum publications in evolutionary cultural semiotics ;
8Anmerkung: Literaturangaben
Beitr. teilw. dt., teilw. engl.ISBN: 3-88339-410-6 (kart.) : DM 49.80Schlagwörter:
*Ivanov, Vjaceslav V. / Semiotik / Aufsatzsammlung
*Toporov, Vladimir N. / Semiotik / Aufsatzsammlung
*Ivanov, Vjaceslav V. / Bibliographie
*Toporov, Vladimir N. / Bibliographie
Sachgebiete: ER 730; EC 1670
Standort: Bibliothek Neues Palais, Haus 10Signatur: ER 730 ZEI
Ausleihstatus: Ausleihbar
verfügbar
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• H. Łowmianski teilt den Bereich der Polydoxie in die
folgenden vier Bereiche ein: den Glauben an die
Unsterblichkeit der Seele, die Magie, den Naturkult
und die Dämonologie.
• 1. Die Naturverehrung und der Kult von
Gegenständen wird den Slaven oft nachgesagt. Dafür
gäbe es nach Moszynski (1992:18ff.) keine direkten
Beweise. Moszynski geht davon aus, dass
Erzählungen über einen altslavischen Sonnenkult,
einen Kult des Himmels, des Feuers usw. in den
Bereich der slavischen Pseudomythologie gehören.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die Vertreter dieser Theorien schreiben der
urslavischen Religion verschiedene Elemente aus
anderen urgeschichtlichen Religionssystemen zu,
ohne ihre Behauptungen immer auch durch
entsprechende Quelle zu belegen.
• Sicher ist, dass die Slaven in der vorchristlichen Zeit
gegenüber den anderen indoeuropäischen Völkern die
etymologisch bezeugte Verehrung des höchsten
Gottes (Zeus) aus dem Etymon für das Wort für den
Himmel ie. *dyēus „der angebetete Himmel“ und das
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Derivat *deiwos „himmlisch“, bei den Indogermanen
als Bezeichnung des Gottes durch ein Substitut ersetzt
haben (bogъ), während das alte Etymon die
Bezeichnung > *deiwos > divъ die Bedeutung
„hostile demonic being“ angenommen hat (vgl. den
Begriff auch im Igor-Lied und das entsprechende
Etymon des weiblichen Dämons divii, diva,
divožena). Der Begriff bogъ entspricht dem awest.
Begriff bhaga „viel“ und bedeutet soviel wie
‚Spender, Geber‘ und ‚Gabe‘.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die Zweispaltung in einen Gott des Bösen *deiwos > divъ und einen Gott
des Guten/des Gebers/des Spenders bogъ entspricht dem iranischen
Dualismus. Im 7./6. Jh. v. Chr. hat Zarathustra den Dualismus zwischen
einem guten Gott (awest. baga-; idg. Wurzel *bhag- „Reichtum“) und dem
alten daiva- (awest. daēva) unterschieden, der zum bösen Dämon wurde.
Der Kampf zwischen dem Guten und Bösen wird als Zoroastrismus
bezeichnet. Nach dieser Theorie bekam auch das urslav. Wort *bogъ die
neue Bedeutung „Gott“. Ein weiteres Wort iranischen Ursprungs gehört zur
religiösen Lexik, nämlich iran. rāy „Reichtum, Glück“ → urslav. rajь
‚Paradies‘. Neben diesen Ausdrücken wird der iranische Einfluss auf das
Slavische in den folgenden Parallelen gesehen.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Eine weitere Parallele besteht zwischen dem
Balto-Slavischen und dem Iranischen und
betrifft die ursprüngliche Bedeutung des
Wortes svętъ „ausgestattet mit übernatürlicher
vorteilhafter Stärke und Kraft“
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Das slavische Wort für ‚Frieden‘ und für
‚Einverständnis in der Gemeinschaft,
Friedensvertrag‘ (mirъ) steht in Verbindung mit dem
iranischen Mithra (Sonnengott, Gott des Lichtes). Im
Slavischen und Iranischen gibt es eine Reihe
verwandter Wörter für die religiösen und kultischen
Handlungen und Muster, z. B.: slav. žrěti „verehren,
anbeten“, vъpiti „wehklagen“, zъvati „anrufen“,
gatati/gadati „weissagen“ (heute „raten“), věštati
„verkünden“, pьsati „malen“, kajati „züchtigen“,
bojati sę „fürchten“, xraniti „beschützen“.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Grundwortschatzausdrücke des spirituellen Bereichs
wie slovo „das Wort“ dělo „die (kultische) Handlung,
das Werk/die Tat“ sind dem Slavischen und
Iranischen bekannt. Bezeichnungen für rituelle
Handlungen und Gegenstände wie vatra „Feuer“, čaša
„Opferkelch“ oder mogyla „Grabhügel“ oder
Heilbegriffe wie goiti „heilen“, sъdravъ „gesund“,
und xvorъ „krank“ sind dem Iranisch-Slavischen
gemeinsam.
•
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Für den alten Begriff ie. *dyēus >
„Himmel(gott)“ wurde im Slavischen der
Name der Wolke urslav. *nebo (vgl. lat. nebula
‚Wolke‘, dt. Nebel) als pars-pro-toto-Relation
genommen.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
Die Magie als nächster Punkt unserer Fragestellung betrifft
den Umstand, dass man Menschen oder Gegenständen
übernatürliche Fähigkeiten oder Kräfte zuschreibt. Zur Magie
gehört der ganze Reichtum der verschiedenen Volksbräuche,
für die oben der bulg. Vlasov den Pate stand. Ebenso kennt
man z. B. den Volksbrauch des Kokot in der Niederlausitz, Ritt
der Könige in Mähren und in der Mährischen Slowakei, die
Hexenverbrennung und Philipus-Jakobus-Nacht
(Walpurgisnacht) u.a.
Diese Bräuche bereiteten den christlichen Geistlichen, wie aus
den historischen Quellen zu erfahren ist, große Sorgen, denn
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• wie man bis heute sieht, hält sich die
Erinnerungskultur der Volksbräuche am längsten.
Viele der Volksbräuche wurden allerdings an die
christliche Tradition angepasst und akkulturiert. Man
denke an das bereits zu Vlasov den Gesagte sowie
etwa an den St. Barbara Tag am 4. Dezember, der
ursprünglich mit vielen volkstümlichen Bräuchen
verbunden war. Der bekannteste davon war das
Schneiden der sog. Barbarazweige (barborky). Nach
der volkstümlichen Tradition wurde am 4. Dezember
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• mit dem ersten Sonnenstrahl ein kleiner Zweig von
einem mindestens zehn Jahre alten Kirschbaum
abgeschnitten und in ein Haus gebracht, in dem ein
unverheiratetes Mädchen lebte. Wenn der Zweig am
Heiligenabend zu blühen begann, bedeutet dies, dass
das Mädchen im bevorstehenden Jahr einen
Bräutigam finden würde. Erblühte er früher,
bedeutete jeder Tag die Verkürzung der Frist bis zur
Hochzeit um einen Monat. Heutzutage werden die
Barborky vor allem zur Verschönerung der
weihnachtlichen Ausschmückung geschnitten.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Zu der Magie gehören natürlich auch die Wahrsagerei
und die Zauberei, auf die ich nächstes Mal noch
genauer eingehen werde. Es ging oft auch um geheim
gehaltenes wirkliches Wissen (z. B. die
Pflanzennaturheilkunde). Der Zauberer hieß
altslavisch vlъchvъ, Plur. vlъsvi. Die Etymologie
dieses Wortes ist dunkel. Es wird von einem
altnordischen Lehnwort (< vąlva < vąlÞva) oder von
einer altslavischen Bildung vlsnąti „balbuire, stottern,
schwätzen“ ausgegangen.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• In den abg. Quellen wird von den
„Sterndeutern aus dem Osten“ (lat. Magi ab
oriente) gesprochen, die nach Jerusalem zum
König Herodes und dann nach Betlehem
kamen. Auch die Wörter vrač und balii hatten
ursprünglich nicht nur die Bedeutung „Arzt“,
sondern „Zauberer“, abgeleitet aus dem Verb
*uort / *uert > „drehen, sagen, lügen,
zaubern…“
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die ursprüngliche Bedeutung des Wortes *bhā war ja
im Indogermanischen „fabeln, erzählen, dann erst
sagen, sprechen“ (vgl. gr. phasein „sprechen“). Wie
bereits angedeutet, hatten auch die adjekt. Wurzel des
Wortes divъ ursprünglich die neutrale oder positive
Bedeutung „wunder-, wundersam, wunderbar“ und
erst mit der Weiterentwicklung die Bedeutung von
„bösem Geist, bösem Gott“ angenommen. In dieser
Bedeutung finden wir auch das Wort im aruss.
Igorlied (12. Jh.). Der dort erwähnte Bojan wird als
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Wahrsager (Bojanъ bo věščij…) bezeichnet:
• „Ne lěpo li ny bjašetъ, bratie, načjati starymi slovesy
trudnychъ pověstij o pъlku Igorevě, Igorja
Svjatъslavliča! Načati že sja tъj pěsni po bylinamь
sego vremeni, a ne po zamyšleniju Bojanju. Bojanъ
bo věščij, ašče komu chotjaše pěsnь tvoriti, to
rastěkašetsja mysliju po drevu, sěrym vъlkomъ po
zemli, šizymъ orlomъ podъ oblaky. ….Bojanъ že,
bratie, ne ĩ [10] sokolovъ na stado lebeděj puščaše,
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• nъ svoja věščija prъsty na živaja struny
vъskladaše; oni že sami Knjazemъ slavu
rokotachu.“ [Slovo o polku Igoreve. XII. Jh.
nach Obnorskij/Barchudarov. Chrestomatija po
istorii russkogo jazyka. Čast‘ pervaja. Izd.
vtoroe. M. 1952:209-210]
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Ursl. vračь wird von den Etymologen mit der Wurzel
russ. vrat’ „lügen“ , skr. vrâč „Zauberer“, poln.
wróżyć „wahrsagen“, skr. vraž „Zauberer“ in
Verbindung gebracht.
• Die aksl. Übersetzer und Lehrer der Slaven, Kyrill
und Method, gebrauchten, wenn sie über die
Christuswunder schrieben, nur Wörter, die nicht mit
der vorchristlichen Magie verbunden waren. Die
urslav. vorchristliche Magie, die sich zwar ein
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• wenig von der übernatürlichen Kraft Gottes
aneignete, blieb bei außergöttlichen Begriffen.
• Sie gehörte mehr zur geheimen Volksheilkunde als
zur Religion und ist deshalb nach Muszynski zur
Polydoxie zu zählen.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• 14.11.07 – Der Glaube an die
Unsterblichkeit der menschlichen Seele
• 3. Der Glaube an die Unsterblichkeit
der menschlichen Seele
• Der Glaube an die Unsterblichkeit der
menschlichen Seele, der von Łowmiański im
ganzen ebenfalls zur Polydoxie gerechnet
wird, hat in Wirklichkeit einen sehr
differenzierten Charakter.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Das Problem einer zukünftigen Verantwortlichkeit
des Menschen vor Gott für sein irdisches Leben
gehört ex definitione zur Religion. Die
Beerdigungsbräuche, die Bräuche, die mit dem
Totenkult und mit den Totenfeiern verbunden sind,
bilden einen Bestandteil der Magie. Der Glaube an
die Umwandlung der Totenseelen in verschiedene
Dämonen gehört zur Dämonologie.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• 4. Die Dämonologie
• In der Erforschung des urslavischen Geisteslebens
herrscht im Prinzip Einigkeit darüber, dass die
Urslaven in der überirdischen Welt der Geister ein
höchstes Wesen (einen Gott oder mehrere Götter –
hier sind die Ansichten gespalten) und eine
unbestimmbare Zahl von Geistern niedrigen
Ranges, die wir Dämonen nennen, unterschieden.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Es gab gute und böse Dämonen. Diese
Dämonenwelt ist – dem Anschein nach – der
christlichen Engels- und Teufelswelt ähnlich.
• Es besteht aber ein wesentlicher Unterschied.
• Die christliche Interpretation der Geisterwelt
brachte uns Papst Johannes Paul II in seinen
Mittwochkatechesen in Erinnerung. Es seien hier
nur die Fragen aufgegriffen, die für die weitere
Betrachtungen von Bedeutung sind:
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• (1) Die Geisterwelt wurde von Gott
geschaffen. Johannes Paul II. schreibt:
• „Gott schuf von Anfang an die beiden
Wirklichkeiten: die geistige und die leibliche
Wirklichkeit, die irdische Welt und die
Engelswelt.“
• (2) „Die Aufgabe der Engel, der geistigen
Geschöpfe, besteht darin, dass sie zwischen
Gott und den Menschen vermitteln.“
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• (3) „Die Engel sind mit Verstand und freiem
Willen begabt.“ „Die Welt der reinen Geister
teilte sich in gute und böse Geister.“ „Die
guten haben Gott als das höchste und letzte
Gut gewählt. (…). Die anderen haben sich
demgegenüber von Gott abgewandt.“
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• (4) „Die Tätigkeit Satans’ gegenüber den Menschen
äußert sich vor allem in der Versuchung zum
Bösen. Der böse Geist bemüht sich, seinen Einfluss
auf den Menschen, auf seine Einbildungskraft und
auf die höheren Kräfte seiner Seele auszuüben, um
sie vom göttlichen Recht abzuwenden.“ „Die
Tätigkeit Satans‘ verursacht mit Sicherheit viele
Schäden beim Einzelnen und der Gesellschaft,
Schäden geistiger sowie mittelbar auch physischer
Natur.“ (Original siehe Moszyński 1992:21;Fn.58)
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• 21.11.07 – Dämonologie: etymologische
Betrachtungen zu den slavischen Benennungen
der Dämonenwelt
• Über die Entstehung (Genese) der urslavischen
Dämonen bestehen verschiedene Auffassungen.
Zum Teil wird angenommen, dass sie aus der Stelle
der Menschen entstanden sind. Vielleicht haben
jene Forscher recht, die meinen, dass nach
urslavischen Glauben die grundschlechten
Menschen nach ihrem Tode nicht vor Gott
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• Rechenschaft ablegen, sondern in verschiedene
Dämonen (die polnischen wilkołaki ‚Werwölfe‘,
upiory ‚Gespenster‘, wampiry ‚Vampire‘, strzygi
‚Druden‘, zmory ‚Alpdrücke‘, topielice ‚böse
Wassernixen‘ usw. heißen) verwandelt würden.
• Die Genese anderer Dämonen ist weniger klar.
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• wilkołak ‚Werwolf‘
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• Wilkołak - w wierzeniach Słowian był to wilk-człowiek. Potrafił się w
określonym czasie przekształcić w wilka. Był wtedy groźny dla innych
ludzi i zwierząt domowych, gdyż atakował je w morderczym szale. Po
powrocie do ludzkiej postaci nie pamiętał niczego, co czynił w wilczej
skórze. Niekiedy nawet człowiek taki nie wiedział, że jest wilkołakiem.
Skuteczną metodą obrony przed wilkołakiem było mieć przy sobie coś
srebrnego, gdyż stwór ten nienawidził srebra. Wilkołaka, gdy zmienił się w
wilka, nie można było zranić żadną klasyczną bronią. No chyba, że użyto
np. srebrnej kuli czy takiego ostrza. Taka broń powodowała
natychmiastowe przerwanie przemiany w wilka i powrót do ludzkiej
postaci. Osobę, o której wiedziano, że jest wilkołakiem, dobrze było pętać
przy pełni księżyca srebrnym lub ostatecznie metalowym łańcuchem.
Uniemożliwiało mu to transformację w wilka. Ta raczej folklorystyczna,
niż mityczna postać zawdzięcza swoje istnienie pradawnemu szacunkowi,
jaki odczuwano wobec groźnego wilka, zwierzęcia żyjącego w puszczach
północnej i wschodniej Europy, którego obawiano się najbardziej.
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• Upiory - stawali się nimi zmarli samobójcy lub czarownicy obdarzeni
dwiema duszami. Unieszkodliwić można go za pomocą osinowego kołka,
przebijając mu serce, odcinając głowę i układając ją między nogami lub
przebijając żelaznym gwoździem. Innym sposobem jest odwrócenie trupa
w trumnie twarzą do ziemi. Ofiary Upiora również stawały sie owymi
stworzeniami, zaś rozpoznać to można było po zębach, które ma od
urodzenia, czy sercu umiejscowionym po prawej stronie. Po śmierci jego
ciało nie rozkłada się.
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• Wampir –
• jeden z powracających zmarłych ze słowiańskiego folkloru
(słowo „wampir” pochodzi z języka południowych Słowian).
Różne kategorie osób społecznie niepożądanych, takich jak
mordercy, złodzieje, nierządnice, heretycy i czarownice mogą
stać się po śmierci wampirami, opuszczać trumny o północy i
odbywać stosunki miłosne z żyjącymi lub pić ich krew. Aby
upewnić się, że nie będą nękać żywych, należało w serce
zmarłego wbić ostry kołek z osiki. Na niektórych terenach
zwłoki można było pozbawić głowy, rozczłonkować lub
okaleczyć w inny sposób. W Chorwacji zmarłym kaleczono
kostki i pięty, aby uniemożliwić im chodzenie. Często też
zwłoki podejrzewane o możliwość powrócenia do żywych
wrzucano do bagna lub zasypywać kamieniami
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• Etymologien: wilkołaki ‚Werwölfe‘ : ist nach
Brückner und Skok ein urslavisches Wort. Es wird
als *vl’okod(ь)lakъ rekonstruiert. Sein erster Teil ist
*vl’okъ ‚Wolf‘ und sein zweiter Teil besteht aus dem
Teil *kud-ьl-akъ ‚Mensch mit zerzaustem Haar‘,
auch ‚zottiger Hund‘. Andere Verknüpfungen sind
im zweiten Teil mit dem ksl. Wort dlaka (ursl.
*dolka) und dem südslav. Wort für Haar und Haut
zu sehen, in der Verbindung soll die
Wortzusammensetzung also soviel wie „Mensch mit
Wolfshaar“ oder „Mensch mit Wolfshaut“ bedeuten.
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• Die Etymologen sehen einen Zusammenhang
zwischen dem so interpretierten Ursprung dieses
Wortes und Herodots (5. Jh. v. Chr.) Erwähnung der
Neuroi, die sich, wie er schreibt, nach dem
Volksglauben in Wölfe verändern konnten. Aber die
Gelehrten zweifeln, ob die Neuroi wirklich ein
urslavischer Stamm waren. Man darf auch nicht
vergessen, dass der Glaube an Werwölfe vielen
anderen europäischen Völkern eigen waren. So
steckt in dem dt. Wort Werwolf der Mann-Wolf,
ahd. wër ‚Mann‘ (vgl. lat. vir ‚Mann‘) + Wolf.
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• Als echt urslav. Wort gilt *ǫpyr’. Es ist zusammengesetzt aus
einer Vorsilbe oder Präfix ǫ- wie in den Wörtern ursl. *ǫdolъ,
poln. wądolъ, tch. údolí ‚Schlucht, Loch, Grube‘, das die
Bedeutung ‚inwendige, nach innen gerichtete
Bewegungsrichtung und Ortsbestimmung‘ und der Wurzel
• *-pyr- // -pir- // -per – als onomatopoetische Bildung, die
bedeutungsmäßig das „Schlagen der Vogelflügel“ nachahmt
(vgl. russ. peró, poln. pióro „Feder“). Sie tritt in den Wörtern
vor, die mit verschiedenen Vögeln in Verbindung stehen:
*per-per-ъka „Wachtel“ (tsch. křepelka ist sekundär), *netopyr-jь ‚Fledermaus‘ (poln. nietoperz, tsch. netopýr, russ. netopyrь <
‚nächtlicher Flieger‘, *pyriti ‚die Federn spreizen‘ russ. pyrja
‚Truthenne‘. Machek ESJC, Vasmer REW.
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• 28.11.07 – Die Götter der Slawen im
Einzelnen (Svarog, Svarožić, Perun,
Veles/Volos, Jarilo und Lada)
• Svarog war in der slavischen Mythologie Gott des
Feuers. Die Form Svarožić (aruss. Svarog, Svarožič;
westlav. Zuarasici, Zuarasic in der lat. Wiedergabe)
war der Kult wie bereits erwähnt mit der falsche
Übersetzung von der Chronik von Malalas
verbunden, der schreibt, dass nach Hephaistos sein
Sohn Helios über Ägypten herrschte. Der slavische
Übersetzer, der die griech. Sprache zweifellos
besser kannte als die altgriech. Mythologie,
übersetzte diesen Namen wörtlich und fügte nach
den Worten
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• Synъ ego Solnce = „sein Sohn – die Sonne“ noch
eine Glosse an: imenem egož naričutъ Dažьbogъ
(„sein Sohn namens Sonne, die man Dažьbogъ
nennt“). Weiter erzählt Malalas eine von Homer
beschriebene Episode, nämlich wie Helios den
Ehebruch Aphrodites entdeckte. Dieses Ereignis lag
der neuen slavischen Interpretation zugrunde: In
der sogenannten Nestor-Chronik treten
Hephaistos-Svarog und Helios- Dažьbogъ als
Erschaffer und Hüter des monogamischen Systems
auf. Dies alles spricht dafür, dass der
altbulgarische Glossator Svarog nicht mit dem
klassischen altgriechischen Hephaistos und
Dažьbogъ nicht mit Helios identifiziert hat.
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• Im aruss. Pantheon hat man Dažьbogъ offenbar mit
Svarog assoziiert, der in der Hipatius-Chronik als
Sohn von Svarog bezeichnet wird:
• „ … sego radi prozvaša i bogъ Svarogъ .. I po semь carstvova
synъ ego imenemъ Solnce, ego ze narič- jut Dažьbogъ …
Solnce carь synъ Svarogovъ eže estь Dažьbogъ.“ [Ipat’evskaja
letopis’ 1114 g.)
• Das Fragment über Svarog, den Vater der Sonne, ist
verbunden mit dem Ausschnitt aus der MalalasChronik. Zusammenfassend lässt sich behaupten,
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• dass hier eine allgemeine Kulturtradition
der Leichenverbrennungsrituale bei den
Balten (wir werden dieses noch im
Zusammenhang mit der späteren
Auseinandersetzung sehen) in
Zusammenhang steht.
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• Bei den Ostseeslaven hatte der Gott Svarogъ eine
Entsprechung in Radegast, Radigast, Redigost oder
Riedigost, dessen Attribute - Lanze und Pferd –
waren. Er war Kriegsgott der Elbslawen und Schutzgott
der Redarier, Liutizen, Obodriten; er gibt mit Hilfe eines
Orakels Prophezeiungen von sich, im Krieg verrät er den
Ausgang einer Schlacht mit Hilfe eines Pferdes, das
Lanzen überschreiten muss.
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• Svarog
•
Svarogovo jméno je zmíněno v poznámkách ke slovanském
překladu byzantské kroniky Jana Malaly ze 6. století, která byla
přeložena do slovanštiny v Bulharsku v 10.-11. století. Přepisy
tohoto díla se zachovaly i na Rusi, kde se staly součástí Nestorovi
Povesti vremennych let. Tyto poznámky mohly vzniknout přímo v
Bulharsku, nebo až později na Rusi, což je pravděpodobnější.
Poznámky se týkají řeckých bohů v Egyptě, jméno Hefaista je
přeloženo slovem Svarogъ, jméno Hélia slovem Dažьbogъ.
•
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• Text praví: "Po smrti Hefaista, kterého také Svarogem nazývají, panoval
Egypťanům syn jeho Slunce (Helios), kterého nazývají také Dažьbogъ ...
Slunce pak car, syn Svaroga, jenž je Dažьbogъ, byl muž silný ... nechtěl
porušit zákon otce svého Svaroga ... Jak říkal básník Homér o něm, že
Dažьbogъ obvinil Afroditu z cizoložství s Aresem ... Po smrti Dažьboga,
syna Svaroga, panoval Egypťanům Sosis." Dále: "ustanovil ženám zákon
vdávat se pouze za jednoho muže a být zdrženlivé vůči jiným mužům a ty,
které by tento manželský svazek porušily, přikázal potrestat. Proto byl
nazván bohem Svarogem. Neboť předtím ženy žily smilně s jakýmikoli muži,
kteří se jim líbili, a byly jako dobytek ve svém smilstvu. Když se dítě
narodilo, které ženě bylo milé, řekla: 'To je tvé dítě'; on pak uspořádal
slavnost a uznal ho za své. Feosta (tj. Hefaistos) ale zrušil tento zákon a
přikázal, aby jeden muž měl jednu ženu a žena si směla vzít pouze jednoho
muže; a kdo by tento zákon porušil, ten musel být vržen do ohnivé pece.
Proto byl nazván Svarogem a byl uctíván Egypťany." Kronika také říká, že
Egypťanům panoval "Feosta, jehož nazvali Egypťané Svarogem. V čase
vlády Feosty v Egyptě spadly kleště z nebe a začaly se kout zbraně, neboť
se dříve bojovalo s kyji a kameny."
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• Svarogovo jméno se objevuje i na nádobách
nalezených v bulharském Tărnovu, které pocházejí ze
12.-14. století. Uctívání Svaroga mohou připomínat i
některé místní názvy, např. české Svarišov, Svárkov,
Svárov polské Swarawa, Swaroszyn, Swaryszewo
nebo ruské Svaruževo. Jsou však možné různé
výklady těchto toponym.
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• Samotné slovo Svarog lze vysvětlit několika
způsoby. Pokud vyjdeme ze slovanštiny, můžeme
jej srovnat s praslovanským kořenem svar-, který v
indoevropštině znamenal zvuk, slavností řeč
(příbuzné je i anglické to swear nebo německé
schwören), ve slovanštině se později význam
posunul na bojový ryk a boj jako takový. Potom by
Svarog znamenalo "přikazující bůh" podle staršího
významu. Možný je však i výklad hledající původ
slova Svarog v indoíránských jazycích. Je možné
srovnat íránské chvar - slunce, světlo nebes, záře,
kruh světla; sanskrtské svar - jas, lesk, světlo,
nebe, slunce; svarga - nebe.
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• Z údajů, které nám podávají poznámky v Kronice Jana Malaly,
nemůžeme o Svarogovi přímo nic usuzovat. Údaje se totiž
netýkají slovanského Svaroga, nýbrž řeckého Hefaista.
Můžeme pouze vyčíst strukturní podobnosti mezi těmito
dvěma bohy, která motivovala překladatele, aby Svarogovým
jménem Hefaista slovanskému čtenáři přiblížil. Předně je
řecké mytologii cizí vztah Hefaistos otec a Hélios syn. Hélios
je považován za syna Titána Hyperíona, Hefaistos vystupuje
jako božský kovář, syn Dia a Héry, zručný, ale ošklivý a
kulhavý, ostatními bohy vysmívaný. Zde však máme jasně
uvedeno, že Dažbog - Slunce car, je synem Svaroga, což
můžeme považovat za čistě slovanský element.
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• Důvod ke ztotožnění Svaroga z Hefaistem můžeme vidět v
ohni, pokud přijmeme indoíránský výklad jeho jména, Svarog
se nám zjeví jako bůh nebeského jasu, světla a ohně. Potom je
i logické, proč je nazýván otcem Dažboga, slunce je projevem
nebeského ohně. Další otázkou zůstává Svarogův zákon
monogamie, s řeckým Hefaistem nic takového spojit nelze.
Ale tento příběh mohl vzniknout kontaminací s jinými
antickými nebo i křesťanskými prameny, může být však i
původu slovanského. I slovanský Svarog, jako vládce ohně,
mohl být patronem kovářství, podobně jako řecký Hefaistos.
To mohlo být také pramenem ztotožnění.
• Svarog, jako otec Dažboga a podle jména snad i
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• Svarožice, bývá často pokládán za slovanského Praboha, což
odpovídá logickému postupu, ve kterém se Svarog, jako bůh
nebeského světla, stal prvním přemožitelem tmy a chaosu. Potom
by bylo možno jej považovat za otce všech nebeských a světelných
bohů. Že Slovanům nebyla představa nebeského Praboha cizí,
dokládá i Helmold ve své Slovanské kronice: "Majíce různotvaré
bytosti bohů, jimž pole, lesy, žaly i rozkoše přidělují, uznávají, že
jeden bůh na nebesích ostatním vládne, a jsa velmi mocný, toliko o
nebeské věci pečuje, ostatní pak bohové, majíce přiděleny jiné
úkoly, poslouchají ho. Z krve jeho prý pošli, a každý z nich tím je
vznešenější, čím bližší je onomu bohu bohů". Tento popis Praboha
zcela odpovídá námi nastíněnému významu Svaroga, ačkoliv zde
není nijak pojmenován. Je možné, že i rujánský Svantovít je jen
pozdější transformací Svaroga, doklady nám však chybějí.
•
• http://www.slovane.cz/view.php?cisloclanku=2006011701
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• Literatura:
Fasmer, Maks: Etimologičeskij slovar' russkogo
jazyka - http://starling.rinet.ru/babelru.htm.
Pitro, Martin, Vokáč, Petr: Bohové dávných
Slovanů. Praha 2002.
Profantovi,Naďa a Martin: Encyklopedie
slovanských bohů a mýtů. Praha 2000.
Rejzek, Jiří: Český etymologický slovník. Voznice
2001.
Růžička, Josef: Slovanské bájesloví. Praha 1906.
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• Dažbog
•
Slovanský bůh slunce, jeden z nejvýznamnějších a
nejuctívanějších slovanských bohů. Důležitým
zdrojem k tomuto bohovi jsou rovněž poznámky v
slovanském překladu kroniky Jana Malaly (viz
Svarog). Jeho jménem je zde přeložen řecký bůh
Slunce Hélios. Je nazván slunce-carem a je označen
jako syn Svaroga. Aféra Dažboga s Afroditou a
Aresem je přejetá z Homéra a nemá souvislost se
slovanskou mytologií.
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• O Dažbogovi také častěji hovoří ruské
prameny. Podle Nestorovi Povesti
vremennych let byl roku 980 Dažbogův idol
vztyčen společně s idolem Peruna, Striboga,
Chorse, Mokoše a Simargla knížetem
Vladimírem v Kyjevě, po Vladimírově
pokřtění po osmi letech byl však společně s
ostatními zničen. V Slově o pluku Igorově z
konce 12. století jsou pak ruští Slované
nazýváni "vnuky Dažbogovými".
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• O Dažbogovi máme i zmínky v novodobém
jihoslovanském folklóru. Ze srbského prostředí L.
Niederle připomíná postavu zvanou Dabog, o němž
se říká: "Dabog car na zemi a Pán Bůh na
nebesích." V tomto případě byl však již Dažbog
vlivem křesťanství ztotožněn s ďáblem, jako se to
stalo v českém prostředí s Velesem nebo na
Slovensku s Perunem. O bohu Dajbogovi vypráví i
informátorka z makedonského Mariova (výsledek
terénního výzkumu z 90. let 20. století), která říká:
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• „Od otce vím o bohu Perunovi a o bohyni Moreně. Bohyně Morena - lidi
zabíjí. To, že se rodíme, nezpůsobuje bůh Perun, ale bůh Dajbog a bůh
Dajbog nám dává a bůh Perun dává lidem růst a bohyně Morena lidi bere,
to znamená, že umírají. A pak je svatý Aranďel zabíjí nožem, kopím. Pro
dobytek byl bůh Perun, jen ten, jen ten, jiný ne. Otec tak říkával, že byl i
pro lidi, a bůh Dajbog znamená, že dával lidi, a bůh Perun, aby rostl
dobytek i lidé, a bohyně Morena je brala. Lidem se zjevovala čas od času,
plakala, procházela se po vsích a po lukách. Prý tu zaplakala, a slyšeli ji v
Prilepu. To znamená, že když zapláče v Prilepu, tady ji uslyšíme. Tady na
kopcích stála, vysoko stála. A volala a ptala se: "Do kterého domu mám
večer vstoupit, kam mám přijít?" Dajbog zde tedy vystupuje jako dárce
narození, života.
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• Samo Dažbogovo jméno má dva možné výklady.
Jméno je jasně slovanského původu, je složeno z
praslovanských kořenů *dadj a *bogъ. Dadj by
potom bylo rozkazovacím způsobem slovesa dáti dej a význam by byl "dávající bůh" nebo podle
staršího významu "dárce bohatství", čemuž
odpovídají i zprávy z Makedonie. Jiní však vykládají
první část z kořene *dag, jehož význam je žár,
světlo. Zajímavé je, že v polském prostředí se
objevuje v polovině 14. století vlastní jméno
Daczbog, jakýsi polský dvořan se jmenoval
Dadzbóg ještě v 17. století. Podobně jsou v
Čechách 12.-13. století známa osobní jména Perun
a Bělbog.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Z uvedených informací vyplývá, že Dažbog byl
slovanským bohem slunce. Jeho kult byl rozšířen
mezi východními a jižními Slovany a lze ho
předpokládat i u Slovanů západních. Dažbog byl
synem a přímým následovníkem Svaroga, boha
nebes a světla. Jako slunce byl Dažbog
nejpřednějším ze všech světelných bohů. Stopy po
silném slunečním kultu nalezneme u všech větvích
Slovanů, o zvláštní úctě prokazované slunci
výmluvně hovoří i novodobý slovanský folklór.
Časté je i vyobrazení slunečního boha a sluneční
symboliky (kruh, svastika, paprsky) v slovanské
lidové ornamentice.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Sluneční kult byl také v minulosti předmětem dvou
velkých svátků, zimního a letního slunovratu. Na
starý svátek zimního slunovratu, jehož nejstarší
slovanské označení bylo Kračun, navazují i
křesťanské Vánoce. Podle etnografických materiálů
z různých období je při tomto svátku oslavováno
zrození Slunce, které je u jižních Slovanů nazýváno
Božić (tedy mladý bůh), jenž osvobodilo svět z
temnoty a chaosu, darovalo život a blahobyt.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Při svátku letního slunovratu, připadající u
Slovanů na den sv. Jána (svatojánská noc),
slunce dosahuje na obloze svého zenitu a
jeho síla vrcholí. Na celém slovanském
areálu byla tato noc slavena rozděláváním
ohňů na vyvýšených místech. U východní
Slovanů je tento svátek spojen s obřadním
koupáním a je nazýván Kupalo. Doložen je
od 13. století. V Čechách jsou koupadla
přímo doložena v 15. století.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Dažbog bývá některými autory (Niederle, Váňa)
ztotožňován s bohem Svarožicem. Svarožic je
taktéž považován za syna Svarogova podle
koncovky -ic v jeho jméně, která může označovat
jméno syna po otci. V žádné památce však není
Svarožic jako Svarogův syn přímo jmenován. Také
bývá Svarožic vždy kladen do přímé souvislosti s
ohněm a není nikdy s Dažbogem zaměňován. Proto
považujeme ztotožnění Dažboga se Svarožicem za
neopodstatněné.
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• Literatur:
Afanasьjevъ A., Poetičeskija vozzrěnija slavjanъ na prirodu I.-III.
Moskva 1865-1869.
Čausidis, Nikos: Mitskite sliki na Južnite Sloveni. Skopje 1994.
Fasmer, Maks: Etimologičeskij slovar' russkogo jazyka.
http://starling.rinet.ru/babelru.htm.
Niederle, Lubor: Život starých Slovanů II/I, Víra a náboženství.
Praha 1924.
Pitro, Martin; Vokáč, Petr: Bohové dávných Slovanů. Praha 2002.
Profantovi, Naďa a Martin: Encyklopedie slovanských bohů a mýtů.
Praha 2000.
Rybakov, Boris Aleksandrovič: Jazyčestvo drevnich slavjan. Moskva
1981.
Váňa, Zdeněk: Svět slovanských bohů a démonů. Praha 1990.
Vražinovski, Tanas: Narodna mitologija na Makedoncite II. SkopjePrilep 1998.
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• Perun (aruss. Перунъ, urslav. *Perun <
idg. Per(kw)-un-os)
• In der slavischen Mythologie war Perun Gott des
Gewitters, des Donners und der Blitze, oberster
Gott der Slawen, Kriegsgott, seine Symbole sind
Axt, Eiche, Schwertlilie.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Er ist verwandt mit dem Kult des Perkunas der
baltischen Mythologie. Perkūnas (lit. Perkūnas, lett.
Pērkons, pr. percunis) ist ein baltischer Himmelsund Gewittergott und findet mitunter auch als
Bezeichnung des Gewitters Verwendung. Das
altpreußische Wort percunis erscheint nur im
Elbinger Vokabular und wird mit 'Donner'
übersetzt, eine mythisch, religiöse Bedeutung ist
unbelegt. Perkūnas ist eine der am häufigsten
erwähnten Figuren des baltischen Pantheons und
ist auch heute gemeinhin bekannt. In den
neoheidnischen Bewegungen hat Perkūnas eine
wichtige Rolle inne.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Sein Name leitet sich aus der Wurzel per(schlagen) und der verstärkenden Endung -un ab
und bedeutet demnach „Der stark Schlagende“. Die
älteste schriftliche Überlieferung stammt aus dem
6. Jahrhundert: Prokopios von Caesarea berichtet
von einem Donnergott, den die Slawen als einzige
Gottheit verehren und dem sie Tieropfer
darbringen. Er nennt jedoch keinen Namen.
Erstmals namentlich erwähnt wird Perun als
Pyrenos in einer Vita des Dimitrios von Thessaloniki
aus dem 7. Jahrhundert, wo er mit einem
Orakelspruch in Verbindung gebracht wird. Eine
weitere, bulgarische Schreibweise aus dem 10.
Jahrhundert lautet Porun.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die umfangreichste Dokumentation in schriftlichen
Quellen stammt aus dem ostslawischen Bereich: Die
Nestorchronik nennt Perun als göttlichen Bürgen
für die Verträge der Kiewer Rus mit dem
Byzantinischen Reich in den Jahren 907, 912, 945
und 971. Im Jahr 980 ließ ihm Fürst Wladimir I. in
Kiew ein Holzidol mit silbernem Kopf und
goldenem Bart errichten, ein weiteres Standbild
entstand zeitgleich in Nowgorod. Doch bereits
988/989 wurden beide Idole im Zuge der
Christianisierung zerstört. Die Verehrung des
Donnergottes ist im Volksglauben aber bis weit in
die Neuzeit, bei den Bulgaren bis in das 18.
Jahrhundert nachweisbar.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Im vorchristlichen Serbien wird Perun als einzige Gottheit
neben Dajbog erwähnt. Er ist der Gott des Himmels und der
Hauptgott der heidnischen Serben, und sein Name darf nicht
ausgesprochen werden. Nur in äußersten Notfällen darf er
angerufen werden. Die Doppelherrschaft und möglicher
Dualismus zwischen Perun, dem Gott des Himmels und der
Höhe, und Dajbog, dem Gott der Sonne, der Toten und der
Wölfe, wurde mit der Christianisierung der Serben zum
Dualismus zwischen dem christlichen Gott und dem Teufel
umgedeutet.
• Literatur:
• Zdeněk Váňa: Mythologie und Götterwelt der slawischen
Völker, Stuttgart 1992
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• In den meisten Quellen wird Perun als ein alter
Mann dargestellt. In der aruss. Nestorchronik wird
sein hölzernes Idol mit einem silbernen Kopf (also
wohl mit grauen Haaren) dargestellt und der Bart
ist golden (siehe Folie 143).
• Der Perun ist mit den Hauptwaffen Stein (vgl. poln.
kamien piorunowy) und Axt sowie mit den Pfeilen
als Waffen des heidnischen Mythos ausgestattet.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• In einigen slavischen Traditionen wird Perun mit
dem Donnerwerfer selbst assoziiert (vgl. beloruss.
pjarun „Donner“). In anderen sagenhaften
Überlieferungen (Bylinen und Folklore) wird P. in
eine andere mythologische Gestalt jüngeren
Datums transformiert.
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• Perun
•
Nejsilnějším bohem slovanského panteonu
je hromovládný Perun, který v době válek
vystupuje do čela slovanského panteonu,
aby zajistil vítězství našim zbraním a
ochránil ty, kteří jdou do války. V době míru
je bohem deště, bouře, hromu a blesku,
přinášeje úrodě vláhu. Je mu zasvěcen
nejsilnější strom v přírodě - dub, ke
kterému Slované přinášeli oběti.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Jeho posvátným zvířetem je býk. Jeho zbraní je ohnivá sekera.
Tato posvátná sekera letící po obloze je nazývaná bleskem.
Zasvěcen je mu i den, a to čtvrtek, v polabštině se nazýval
Perundan. Jeho jméno lze jednoduše z praslovanštiny přeložit
jako "ten , kdo silně pere".
Perun pro svou sílu je patronem i nad archaickým právním
řádem Slovanů , je oblíbeným ručitelem smluv a ochráncem
lidí a společnosti, zajišťuje tak soulad na zemi.
Perun stál i v čele kyjevského panteonu knížete Vladimíra,
poté, co se z politických důvodů obrátil na křesťanství, nechal
Perunovu modlu vláčet na koňských ocasech, přitom ho
dvanáct mužů bylo proutím. Poté byl uvrhnut do vod Dněpru.
Podobně skončila i Perunova modla v Novgorodě.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Veles/Volos
• In der aruss. Nestorchronik findet sich unter dem Jahr 907
über die Verträge der Russen mit den Griechen der Name des
Veles/Volos als Gott des Viehs und ihr Schutzpatron und Gott
des Reichtums.
• Es handelt sich um ein in der Nestor-Chronik unter den Jahren
907 und 971 registriertes Epitheton des VOLOS als skotijь
bogъ „Viehgott“ :
• Laurentius-Chronik: Jahre 907 und 971:
• „ …sie schwuren auf Perun, ihren Gott, und auf Volos, den
Viehgott“.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• In den Verträgen mit den Griechen ist V. in
Verbindung gebracht mit Gold, während der Gott
Perun mit Waffen in Verbindung gebracht wird.
• In Kiew stand das Idol von Perun auf dem Berg,
während das Idol des V. im Tal unten in der Stadt
aufgestellt war. In sozialer Hinsicht wird dies so
gedeutet, dass V. Gott der gesamten Kiewer Rus’,
während P. Gott der Družina des Fürsten war. In der
christlichen Periode wurde V. durch den St. Blasius
substituiert als Schutzpatron des Viehs (siehe Folien
53ff.).
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Es gibt zwei Hauptinterpretationen. Die eine hat
wörtlichen Charakter. A. Giesztor (Mitologia
Słowian) baut auf dieser Erwähnung eine eigene
mythologische Theorie auf. Er benutzt auch einige
andere vereinzelte Erwähnungen (z. B. eine
Apostrophe im Igorlied: veščej Bojane, Velesovъ
vnuče ! „o du, seherischer Bojan, Enkel des Veles!“)
und bekräftigt damit seine Hypothese eines
urslavischen ressortmäßigen Polytheismus.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Andere sehen in dem Epitheton einen späteren
Einfluss des christlichen Sankt-Blasius-Kultes. Sankt
Blasius war der christliche Schutzheilige der Tiere.
Diese Theorie wurde z. B. von H. Łowmiański
entwickelt (Religia Słowian, S. 106-113; 399-400).
• Seines Erachtens kann man Volos-Vlas nicht dem
böswilligen Dämon Veles gleichsetzen. Der Name
Veles knüpft nach manchen Forschern etymologisch
an lit. vẽlės ‚Totenseelen‘, vẽlinas ‚Teufel‘ an, der
Name Volos hingegen an den christlichen Sankt
Blasius.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die Vermutungen Łowmiańskis erscheinen nach
Moszyńskis Überzeugung aus folgenden Gründen
plausibler:
• 1. In der Rus wie in Bulgarien hat sich der
mitteleuropäische Sankt Blasius-Kult fest
eingewurzelt. Sankt Blasius war unter anderem der
Beschützer des Hausviehs (Vgl. Encyklopedia
Katolicka. Bd. 2. Lublin 1985: 674-5; Lexikon für
Theologie und Kirche II: 391)
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• 2. Der heidnische Kult des Volos als eines Viehgottes
wurde nur bei den Ostslaven festgestellt. Er ist den
Südslaven unbekannt.
• 3. Der europäische Kult des Sankt Blasius, des Patron
der Tiere und besonders des Viehs, war zweifellos
vom alten heidnischen Volos-Kult der Ostslaven
unabhängig. Ein heidnischer ostslavischer Einfluss
auf die europäische christliche Kultur oder auch eine
zufällige Übereinstimmung der Namen und der
Patronate ist kaum anzunehmen.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• 4. Schon in den altkirchenslavischen Texten kommen
zwei morphologische Varianten des Namens des
heiligen Blasius vor. In den liturgischen Texten
begegnet der offizielle Name Vlasii aus gr. Βλάσιος ;
in der Umgangssprache heißt dieser Name Vlasъ.
• 5. Die Gleichsetzung der Formen Vlasъ und Volosъ
war nur bei den Ostslaven, und zwar nur unter dem
Einfluss des kirschenslav. Schrifttums möglich.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Auf dem Boden des südslavischen (bulg.mak.) Sprachsystems gab es für den Wechsel
Vlasъ )( Volosъ keine Grundlage
• 6. Der Tag des heiligen Blasius (11. Februar)
war in Bulgarien noch Ende des 19.
Jahrhunderts nicht nur Kirchen-, sondern auch
Volksfest. Vlasov den, Vlasovden, Vlasin den.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die Umdeutung des Gottes des Viehs der Slaven
durch den heiligen Blasius führte zu einer
Herabstufung des ursprünglich positiven urslav.
Gottes zu einem „wilden Tier“ bzw. „Teufel“ (ljutyj
zver‘, čërt, kostromer „ëls“ = lešij, čërt, nečistyj,
dialektal volosatik, volosenь = „nečistyj duch, čërt“).
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Die Bedeutung čërt „Teufel“ kennt auch tsch. Veles
„böser Geist, Dämon“ (Texte des 16.-17. Jh.). Die
Vergleiche mit der baltischen Etymologie des Gottes
der Unterwelt Vels (vgl. lit. vẽlės ‚Totenseelen‘,
vẽlinas ‚Teufel‘) sowie dem genetisch
verwandten Wort vedisch Valu „Dämon, der
das Vieh frisst“ erlaubt es anzunehmen, dass in
dem Ausgangsmythos der slavischen
Mythologie V. der Antipode und Gegenspieler
von Perun war.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Jarilo und Lada
• russ. Jarila, Jarílo, wruss. Jarýlo, sbkr. Jarílo
• sind in der slavischen Mythologie Gottheiten
der Frühlingsfruchtbarkeit. Die Wurzel *jarist verbunden mit der Bedeutung der
frühlingshaften Fruchtbarkeit (vgl. russ.
jarovoj, jaryj, „vesennij, posejannyj vesnoj“,
von der Bezeichnung von Brot und Mehl
bzw. Getreide: russ. jarovoj chleb, jarina,
jačmen‘, oves, jar‘, jarica…)
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Von der Wurzel sind auch Ableitungen zur
Bezeichnung von Tieren (byčok-jarovik, jarka)
bekannt. Vgl. auch das Wort russ. jaryj „böse,
heißblütig, feurig“, ukr. jarnij „vesennij,
molodoj, polnyj sil, strastnyj“ und die gleiche
Bedeutung bei den Westslaven (tsch. jarý
„heißblütig“, jarní „frühling-“) und bei den
Südslaven belegt.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• In der slavischen niederen Mythologie ist dieses Wort
Jarilo erhalten als junges Mädchen, das den Frühling
symbolisiert. In der weißrussischen Folklore wird es
dargestellt in weißer Tracht mit einem Blumenkranz
in den Haaren, mit Roggen in der rechten Hand und
einem menschlichen Kopf in der linken Hand.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
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• Lada
• Tomáš Nový; Přidáno dne 16. 04. 2006 (465
přečtení)
Slovanská bohyně lásky, krásy, harmonie,
souladu, radosti a mladosti, paní květů, jejíž
obdobou je římská Venuše, řecká Afrodita nebo
germánská Freya. Zasvěcen jí byl květen, ze
stromů lípa. Ladě byla přisuzována dvě
holoubátka, zapřažená do jejího vozu.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
•
Jako světelné božstvo je božstvem jarním a letním. Podobně jako
řecká Persefona, i ona přebývá v podsvětí. Traduje se, že žije
krátce, protože ožívá a z podsvětí vychází právě až o jarní
rovnodennosti, přičemž na rovnodennost podzimní opět umírá.
Božstvo Lady můžeme objevit ve významu slov „koleda“, protože
Slunce se rodí právě o zimním slunovratu (dnešních Vánocích). Toto
jméno je složeno ze dvou částí: z „Ko“ a „Leda“. „Ko“ znamená
vtělení na zemi toho, čemu předchází a „Leda“ znamená přímo
Ladu. Proto „Koleda“, podle staroslovanského výkladu, znamená
vtělení či sestoupení Lady na zemi. I u jiných národů si „koleda“
zachovala širší význam. Např. v Dalmácii byla Kolenda bohyní jara,
na Ukrajině tatáž bohyně byla nazývána Koleda. Jedna stará srbská
píseň jmenuje Ladu „starou matkou koledou“ (slovanské slovo
„kolendati“ a „koldovati“ znamená čarovat, také obětovat…jménem
„kaldovnica“ byl nazýván obětní stůl).
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• Příbuznost Koledy s Ladou najdeme potvrzenou u
žumburských Uskoků v Dalmácii. U nich „koledvanje“ –
koledování – je nejen o Vánocích, ale začíná podruhé o
letnicích a trvá až do svátku Jana Křtitele, tedy do letního
slunovratu. Doba před letním slunovratem bývala
nejslavnějšími dny bohyně Lady. Ohně, které byly zapalovány
v předvečer tohoto svátku, se v Dalmácii nazývaly „veliké
Koljady“. V Čechách byl znám název „ladařice“, což bylo
jméno pro dívky, které obcházely v tomto čase dědiny a přály
každému domu štěstí a užitek. V předvečer 24.června vyzdobil
každý chorvatský sedlák své obydlí kvítím a střechu a chlévy
okrášlil věnci. Na návrších bylo zapáleno velké kolo se
slámou, lidé přeskakovali oheň a vzývali Ladu: „Lado, Lado!
Bog pomaga tomu stanu, liepoj Lado!“
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Ve starém ruském letopise, který popisuje život knížete
Vladimíra, je zmiňován „Kupalo“, tj. svatojánský oheň,
zapalovaný na počest Lady v předvečer Jana Křtitele letního slunovratu. Tehdy se scházeli ženy a dívky k
tanci, vzali se za ruce a zpívali: „Lado, Lado, moje Lado!“
Písní, v nichž je božstvo Lady opěvováno je
nespočítaně.
• Tzv. „ladařské“ písně úzce souvisí s písněmi, zvanými
„králické“. Králické hry, či hry na krále a královnu, se
konaly v období letnic. Často při této příležitosti
probíhaly zásnuby dívek, nebo dívky byly odváděny do
kněžské služby.
Slavische Mythologie aus kulturlinguistischer Sicht
• Dle podání stávaly chrámy bohyně Lady v moravském
Děvíně, Olomouci, Brně a slovenské Nitře. V Brně stál Ladin
chrám na místě, kde je nyní kostel sv.Petra a v Olomouci dnes
na jejím místě stojí kostel sv.Blažeje. Při obou těchto
chrámech byly vychovávány sbory dívek. V Brně byla bohyně
vyobrazena jako čistá panna, s vlasy po kolena, korunou z
myrty a s růží na skráních. V pravé ruce držela tři zlatá jablka
a stála na zlatém voze o dvou kolech. Lada ve staročeštině
znamenala děvu, pannu.
• Dříve se také koláče a pečivo, připravené o masopustě,
nazývaly oladky a oladej. I odrůda hrachu s červeným květem
se jmenuje ladinec. To nasvědčuje tomu, že božstvo Lady bylo
stavěno po boku samotného Peruna, jemuž právě hrách byl
zasvěcen.