Leseprobe - Wilhelm Fink Verlag
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Misselhorn, Schahadat, Wutsdorff, Döring (Hg.) Gut und schön? Ethik – Text – Kultur Herausgegeben von Joachim Jacob, Christine Lubkoll, Mathias Mayer und Claudia Öhlschläger Band 9 Catrin Misselhorn, Schamma Schahadat, Irina Wutsdorff, Sabine A. Döring (Hg.) Gut und schön? Die neue Moralismusdebatte am Beispiel Dostoevskijs Wilhelm Fink Gedruckt mit freundlicher Unterstützung der Deutschen Forschungsgemeinschaft. Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar. Alle Rechte, auch die des auszugsweisen Nachdrucks, der fotomechanischen Wiedergabe und der Übersetzung, vorbehalten. Dies betrifft auch die Vervielfältigung und Übertragung einzelner Textabschnitte, Zeichnungen oder Bilder durch alle Verfahren wie Speicherung und Übertragung auf Papier, Transparente, Filme, Bänder, Platten und andere Medien, soweit es nicht §§ 53 und 54 UrhG ausdrücklich gestatten. © 2014 Wilhelm Fink, Paderborn (Wilhelm Fink GmbH & Co. Verlags-KG, Jühenplatz 1, D-33098 Paderborn) Internet: www.fink.de Einbandgestaltung: Evelyn Ziegler, München Printed in Germany Herstellung: Ferdinand Schöningh GmbH & Co. KG, Paderborn ISBN 978-3-7705-5094-4 INHALTSVERZEICHNIS EINLEITUNG ............................................................................................... 7 PRO UND CONTRA: POSITIONEN ZUM ETHISCHEN WERT DER LITERATUR CATRIN MISSELHORN (Stuttgart) Die neue Moralismusdebatte: Begriffe – Thesen – Argumente ................... 25 BERYS GAUT (St. Andrews) Die ethische Kunstkritik ............................................................................... 59 GOTTFRIED GABRIEL (Jena) Erkenntniswert und ethische Relevanz der Literatur ................................... 81 MATTHEW KIERAN (Leeds) Emotionen, Kunst und Unmoral................................................................... 95 DOSTOEVSKIJ ZWISCHEN MORALISMUS UND IMMORALISMUS SCHAMMA SCHAHADAT (Tübingen) Der russische Realismus als ideologisches und ethisches Programm. Am Beispiel von Ivan Turgenev (Väter und Söhne), Nikolaj Černyševskij (Was tun?) und Fedor Dostoevskij (Die Dämonen) ..................................... 125 NADEŽDA GRIGOR’EVA (Tübingen) Die Literatur und das Böse: Dostoevskij, Bataille, Blanchot ...................... 147 IRINA WUTSDORFF (Tübingen) Zum Verhältnis von Ethik und Ästhetik in slavischen Theorien: Bachtins ethische Lektüre Dostoevskijs und Implikationen des ÄsthetikVerständnisses im Prager Strukturalismus ................................................... 165 RAINER GRÜBEL (Oldenburg) Wird Schönheit die Welt retten? Der Wettstreit zwischen Ethik und Ästhetik in Ivan Karamazovs „Parabel vom Großinquisitor“ .............. 185 6 INHALTSVERZEICHNIS DIRK UFFELMANN (Passau) Christoästhetik vs. mundane Ethik in Dostoevskijs „Legende vom Großinquisitor“ ............................................................................................ 201 VERZEICHNIS DER AUTORINNEN UND AUTOREN ........................... 221 IRINA WUTSDORFF, CATRIN MISSELHORN, SCHAMMA SCHAHADAT, SABINE DÖRING EINLEITUNG: GUT UND SCHÖN? POSITIONEN ZUM VERHÄLTNIS VON ETHIK UND ÄSTHETIK Die Frage nach einem moralischen Wert der Literatur ist in der Literaturwissenschaft in den letzten Jahren eher selten gestellt worden. Im Gegensatz dazu sind vor allem in der neueren angelsächsischen analytischen Ästhetik verschiedene Positionen formuliert worden, die davon ausgehen, dass es einen Zusammenhang zwischen dem ethischen Wert von Literatur und ihrem ästhetischen Wert gibt. Da hier die klassische Position des Moralismus aufgegriffen wird, lässt sich von einer neuen Moralismusdebatte sprechen. Das Spektrum der vertretenen Positionen reicht vom Ethizismus, der eine strikte und einsinnige Abhängigkeit des ästhetischen vom ethischen Wert eines Werks annimmt, über gemäßigte Formen des Moralismus, die der Literatur eine gewisse ethische Bedeutung zusprechen, bis hin zu einem gemäßigten Immoralismus, für den das ästhetische Vergnügen an der Literatur auch mit ihren unmoralischen Aspekten zusammenhängen kann. Ein prägnantes Untersuchungsfeld bietet in diesem Zusammenhang die russische Kultur, in der die Literatur immer wieder mit ethischen Anforderungen in Verbindung gebracht wurde; die großen Romane von Fedor Dostoevskij und Lev Tolstoj haben ihren Weltruhm genau auf dieser Verbindung zwischen Ethik und Ästhetik begründet. Aus der Art, wie literarische Werke hier mit einem Anspruch auf ethische Relevanz auftreten, wie die Einschreibung ethischer Topoi und Fragestellungen erfolgt und/oder wie sie unter ethischen Gesichtspunkten von der Literaturkritik und von (zeitgenössischen) Leserinnen und Lesern bewertet wurden, lässt sich nicht nur die jeweilige Fassung des Verhältnisses von Ethik und Ästhetik, sondern letztlich auch das jeweilige Verständnis von Literatur sowie ihrer Wirkungsmöglichkeiten und Wirkungsweise herauslesen. Der vorliegende Sammelband hat sich zum Ziel gesetzt: (1) die Grundbegriffe, Thesen und Argumente der neuen Moralismusdebatte zu systematisieren, (2) ein Spektrum von Positionen aus analytischer sowie kontinentaler Philosophie und Literaturtheorie zur Relation des ethischen und des ästhetischen Werts der Literatur aufzufächern, wobei die Bandbreite zwischen einem dezidiert ethischen Anspruch an Literatur über gemäßigte Positionen bis hin zur strikten Ablehnung einer Abhängigkeit des ästhetischen Wertes der Literatur vom ethischen reicht, und (3) diese Diskussionen auf Dostoevskijs Romane, 8 WUTSDORFF, MISSELHORN, SCHAHADAT, DÖRING hier vor allem auf Brat’ja Karamazovy (Die Brüder Karamazov), zu beziehen. Für die Fragestellung des Bandes eignen sich Dostoevskijs Werke in besonderem Maße als Gegenstand der Reflexion, da bei ihm ethische Anforderungen an die Literatur und ästhetischer Gestaltungswille in einem spannungsvollen Verhältnis zueinander stehen. Der Band begegnet dabei in doppelter Hinsicht einer Herausforderung, bringt er doch nicht nur mit Philosophie und Literaturwissenschaft zwei Disziplinen und ihren Blick auf den Zusammenhang von Ethik und Ästhetik zusammen, sondern mit der Gegenüberstellung von Ansätzen aus der angelsächsischen analytischen Philosophie und der deutschsprachigen Slavistik auch zwei Diskussionskulturen, die bislang kaum voneinander Notiz genommen haben. Die neueren Überlegungen zum Verhältnis von ethischem und ästhetischem Wert in narrativen Kunstwerken aus der angelsächsischen Philosophie werden hier anhand zweier prominenter Vertreter – Berys Gaut und Matthew Kieran – vorgestellt, die innerhalb dieser Debatte gegensätzliche Positionen vertreten. Während Gaut ein Vertreter des Ethizismus ist, verteidigt Kieran einen moderaten Immoralismus. Der Aufsatz von Berys Gaut, der hier zum ersten Mal in deutscher Übersetzung vorgestellt wird,1 kann als ein Schlüsseltext der neuen Moralismusdebatte gelten. Gaut argumentiert, dass die ethischen Schwächen eines Kunstwerkes zugleich ästhetische Schwächen desselben darstellen, auch wenn sie potentiell von anderen ästhetischen Vorzügen des Werks aufgehoben werden können. Auf dieser Basis versucht Gaut, typische Einwände gegen den Ethizismus zu entkräften sowie diese Position durch weitere Argumente zu stützen. Im Mittelpunkt steht das Argument von der verdienten Reaktion (merited response argument). Diesem Argument liegt eine Analyse von Werten zugrunde, nach der diese einerseits nicht unabhängig von menschlichen Reaktionen existieren. Literarische Werke sind also wertvoll nur relativ zu unseren Reaktionen auf diese Werke. Andererseits sollen sich unsere Reaktionen darauf hin beurteilen lassen, ob sie einem Werk angemessen sind bzw. ob das Werk sie „verdient“. Demnach hängt etwa der „ästhetische Erfolg“ einer Tragödie wesentlich davon ab, dass die dargestellten Personen Mitleid verdienen, und die Pointen einer Komödie haben nur dann ästhetischen Wert, wenn sie Heiterkeit und Gelächter verdienen. Gaut setzt dabei voraus, dass die Kriterien dafür, dass ein literarisches Werk eine bestimmte Reaktion „verdient“, moralische Kriterien miteinschließen. 1 Englisches Original: Berys Gaut, „The ethical Criticism of Art“, in: Jerrold Levinson (Hg.): Aesthetics and Ethics. Essays at the Intersection. Cambridge: Cambridge University Press 1998, S. 182-203. EINLEITUNG 9 Matthew Kieran2 beschäftigt sich mit der Asymmetrie zwischen jenen emotionalen Reaktionen, die sich auf Bestandteile eines Kunstwerkes beziehen, und jenen, die auf reale Menschen oder Ereignisse gerichtet sind: Offensichtlich können wir gegenüber moralisch kontroversen Figuren, Handlungen oder Situationen, die in Kunstwerken dargestellt werden, positive Emotionen (Empathie, Sympathie odar gar Bewunderung) empfinden, obwohl wir im realen Leben ganz anders reagieren würden. In seinem Beitrag vertritt Kieran die These, dass sich diese Asymmetrie über die Fiktionalität von Kunstwerken nicht zufriedenstellend erklären lässt. Er argumentiert ferner, dass Kunstwerke durch ihre narrative Komplexität häufig eine besondere Art emotionaler Beteiligung von uns verlangen, was es notwendig macht, unser gewöhnliches System moralischer Normen temporär aufzuheben und uns alternative moralische Grundannahmen und Perspektiven vorzustellen. Solche Vorstellungen und die Emotionen, die sie auslösen, ermöglichen Kieran zufolge nicht nur die Wahrnehmung bestimmter ästhetischer Werte der Kunstwerke; sie erlauben zugleich den Gewinn wichtiger kognitiver Erkenntnisse über die fundamentalen Aspekte menschlicher Existenz. Aus philosophischer Sicht beweist die neue Moralismusdebatte, wie weit die gegenwärtige analytisch geprägte Philosophie sich mittlerweile von ihren Anfangszeiten entfernt hat, in der neben ethischen auch ästhetische Fragestellungen unter dem Verdacht der Irrelevanz standen. Dies hat sich in der Zwischenzeit vollständig verändert. Wie Catrin Misselhorn in ihrem systematisierenden Überblick über die Begriffe, Thesen und Argumente der neuen Moralismusdebatte zeigt, konnte diese Debatte mit ihrer Verwendung analytischer Instrumente und Argumentationsformen viel zu einer Klärung der alten Frage nach dem Verhältnis zwischen Ethischem und Ästhetischem beitragen: So wurden im Kontext der neuen Moralismusdebatte die Begriffe des ethischen und ästhetischen Werts allererst auf den Punkt gebracht, weshalb sich die Frage nach ihrem Zusammenhang klarer formulieren lässt. Außerdem wurden die verschiedenen Formen des Verhältnisses, die ethische und ästhetische Werte zueinander einnehmen können, deutlicher als bisher geschehen voneinander abgegrenzt. Nicht zuletzt zeigt sich, dass unter dem Etikett „Moralismus“ bzw. „Immoralismus“ sehr unterschiedliche Positionen zusammengefasst werden, deren Thesen sich der Sache nach und in ihrer Rigorosität stark unterscheiden. Obwohl das Spektrum der Positionen, die in dieser Debatte vertreten werden, also sehr breit ist, zeigen sich in den Beiträgen aus literaturwissenschaftlicher Sicht doch einige grundsätzliche Bedenken gegen den neuen Moralismus. Ein Einwand läge darin, dass literarische Werke zu sehr auf eine eindeutige Stellungnahme zu moralischen Themen festgelegt werden könnten. Damit aber würde jene Komplexität literarischer Werke reduziert, über die trotz aller 2 Englisches Original: Matthew Kieran, „Emotions, Art and Immorality“, in: Peter Goldie (Hg.): The Oxford Handbook of Philosophy of Emotion, Oxford: Oxford University Press, 2010, S. 681-704. 10 WUTSDORFF, MISSELHORN, SCHAHADAT, DÖRING Methodendiskussionen innerhalb der Literaturwissenschaft weitgehende Einigkeit herrscht und die gemeinhin gerade als ein Spezifikum künstlerischer Werke gilt.3 Doch die ethische Relevanz literarischer Werke muss nicht in einer eindeutigen moralischen Einstellung bestehen, sondern sie kann auch in ihrem vielseitigen Bezug auf die conditio humana und ihrer Vergegenwärtigung einzelner Probleme in ihrer Vielschichtigkeit gesehen werden. Eine ethische Betrachtung der Literatur muss somit nicht automatisch zu einer Reduktion der Werke auf eine eindeutige Botschaft führen und ist auch mit einem Pluralismus möglicher Interpretationen vereinbar. Aus Sicht einiger Philosophen ist ein solcher Pluralismus im Ethizismus Gauts und insbesondere im „merited response argument“ sogar angelegt. Die Schwierigkeit für den Ethizisten besteht darin festzulegen, unter welchen Bedingungen ein literarisches Werk eine bestimmte Reaktion „verdient“. Während der Ethizist diese Bedingungen untrennbar an die Moralität des Werkes knüpft, werfen ihm Kritiker einen „moralistischen Fehlschluss“ vor.4 Ob eine Person in einer Tragödie Mitleid oder die Pointen einer Komödie Heiterkeit und Gelächter „verdienten“, hänge nicht von der Moralität dieser Reaktionen ab, sondern davon, ob die Person tatsächlich bemitleidenswert bzw. die Pointen tatsächlich komisch seien. Analog sei ja auch etwa die Frage, ob jemand beneidenswert und Neid dementsprechend angemessen ist, unabhängig davon, ob wir Neid moralisch verurteilen. Auf die Moralität des Mitleids bzw. der Heiterkeit und des Gelächters zu verweisen heiße daher, einen „Grund von der falschen Art“ anzuführen. So verstanden ist nicht nur der ästhetische Wert von der ethischen Beurteilung entkoppelt: es wird auch die Möglichkeit eines Pluralismus angemessener („verdienter“) Reaktionen auf ein literarisches Werk eröffnet, die durchaus in einem Spannungsverhältnis zueinander stehen können: Heiterkeit und Gelächter angesichts bösartiger und grausamer Witze sind angemessen, insofern diese Witze tatsächlich komisch sind. Zugleich mag uns das Lachen im Halse stecken bleiben – und mag genau in der nichtpropositionalen Darstellung solcher Komplexität menschlichen Verhaltens zur Welt ästhetisch-ethischer Wert bestehen. Das Verhältnis von Ethik und Ästhetik in nichtpropositionalem Sinne aufzufassen schlägt Gottfried Gabriel vor. Er hatte schon in früheren Arbeiten jene nicht propositionsförmigen Erkenntnisformen, die gerade die Literatur bereitstellt, in den Fokus seiner Überlegungen gerückt (1975, S. 107ff.) und widmete sich in der Folge dem Verhältnis von Logik und Rhetorik als kognitiven Formen wissenschaftlicher bzw. ästhetischer Weltauffassung (1991, 1997). Die Frage nach einer ethischen Dimension von Literatur diskutiert er 3 4 Vgl. etwa Jonathan Culler (2002, S. 44-53), der in seiner Einführung als eines von fünf wesentlichen Merkmalen von Literatur, die in verschiedenen Literaturtheorien angeführt werden, die Mehrfachcodierung literarischer Sprache nennt. Vgl. Daniel Jacobsons Rezension (Jacobson 2008); vgl. auch D’Arms / Jacobson (2000). EINLEITUNG 11 hier insofern im Lichte der allgemeineren Frage nach ihren spezifischen Erkenntnispotentialen. Eine ähnliche Vorstellung, dass nämlich das Spezifikum des Ästhetischen in einem allgemeinen und von partikularen Zwecken freien Verweis auf die anthropologische Konstitution des Menschen liege, findet sich auch in der Auffassung des Prager Strukturalisten Jan Mukařovský, auf die Irina Wutsdorff in ihrem Beitrag eingeht. Eine ethische Dimension literarischer Werke wäre diesem Modell folgend nicht in einer in ihnen vertretenen eindeutigen moralischen Position zu finden, sondern eher in der Vielschichtigkeit, die sie als ästhetisches Gebilde auszeichnet. Ein Punkt, in dem die neue Moralismusdebatte stark von einigen in den Literaturwissenschaften weithin geteilten Annahmen abweicht, ist die Rolle des Autors. Entgegen dem von Roland Barthes deklarierten „Tod des Autors“5, der für die Literaturinterpretation in der Folge kaum noch eine Rolle spielen sollte, wird die Kategorie des Autors in der neuen Moralismusdebatte wieder aufgewertet. Deren Vertreter knüpfen dabei an das von Wayne C. Booth vertretene Konzept des impliziten Autors6 an. Denn dieses gründet nach Booth keineswegs allein auf der narratologischen Notwendigkeit, zwischen den Intentionen des realen Autors und den im Text aktualisierten Intentionen zu unterscheiden,7 sondern auch auf der Überzeugung, dass alle Erzählliteratur die Perspektive eines impliziten Autors darüber enthält, wie wir leben sollen und welche Werte wir akzeptieren sollen.8 Die Unterscheidung zwischen den verschiedenen Instanzen auf Autor-, aber auch auf Leserseite war für Booth wichtig, um die unterschiedlichen Formen verantwortlicher Reaktion auf den unterschiedlichen Ebenen zu charakterisieren. Booth spricht in diesem doppelten Sinne von „author’s and reader’s responsibilities“ (vgl. Booth 2005c) und schreibt insofern beiden Seiten eine ethische Dimension zu. Berys Gaut verschärft Booths Eintreten für die Fruchtbarkeit der Kategorie des Autors sogar 5 6 7 8 Barthesʼ folgenreicher Aufsatz erschien 1968 unter dem Titel „La mort de lʼauteur“. Eine deutsche Übersetzung und kommentierende Einleitung findet sich bei Jannidis u.a. (2000, S. 181-184 bzw. 185-193). Das Konzept des implied author hatte Booth in seinem Buch The Rhetoric of Fiction (1961; dt.: Die Rhetorik der Erzählkunst, Heidelberg 1974) entwickelt. Zur Rezeption im deutschsprachigen literaturwissenschaftlichen Kontext vgl. die Einleitung sowie die Präsentation seines Konzepts „Der implizite Autor“ in dem Reader Texte zur Theorie der Autorschaft (Jannidis u.a. 2000, S. 138-141 bzw. S. 142-152). Zur Diskussion um die Autorintention schreibt Booth: „The most important of these distinctions, obscured by all of those who have declared the author and his or her intentions dead, is between flesh-and-blood author, whose intentions, whether or not recorded outside the work, are only loosely relevant to one’s own reading of the work, and the actualized text’s intention: what one can infer from the collection of choices that every work worth bothering about reveals.“ (Booth 2005b, S. 28) So die dem Aufsatz vorangestellte Zusammenfassung: „He [Booth] insists that, while ethical criticism will never be simple, it is unavoidable because all stories contain the implied author’s perspective as to how we should live and what values we should accept.“ (Booth 2005b, S. 23) 12 WUTSDORFF, MISSELHORN, SCHAHADAT, DÖRING noch dahingehend, dass er dafür argumentiert, in letzter Instanz fielen impliziter und manifester Autor zusammen, wobei letzterer nichts anderes sei als eine Manifestation des realen Autors (Gaut 2007, S. 72).9 Wie bereits das Beispiel Booth zeigt, wäre es also zu stark vereinfachend, im Hinblick auf die Diskussionen um das Verhältnis von Ethik und Ästhetik eine Trennlinie zwischen analytischer, angloamerikanisch geprägter Philosophie auf der einen Seite und einer in vorwiegend kontinentaleuropäischen Traditionen und Methodendiskussionen verankerten Literaturwissenschaft auf der anderen Seite zu ziehen. Vielmehr lassen sich immer wieder Kreuzungspunkte der Debatten erkennen. Von Seiten der Moralphilosophie hatte die Amerikanerin Martha Nussbaum bereits 1990 für eine Berücksichtigung literarischer Texte plädiert und zwar gerade wegen der Differenziertheit, die diese im Umgang mit konkreten ethischen Fragestellungen zeigen, indem sie ihren Lesern die ganze Bandbreite von Aspekten und gegebenenfalls auch die Dilemmata vor Augen führen, vor die Menschen bei Handlungsentscheidungen gestellt sind. Hierin hatte sie eine kognitive Dimension der Literatur erkannt, weshalb ihr Buch den programmatischen Titel Love’s Knowledge trägt. Der Literaturwissenschaft warf Nussbaum (2005) nun allerdings vor, die ethische Dimension von historischen wie gegenwärtigen philosophischen Entwürfen, deren epistemologische Seite durchaus zur Kenntnis genommen werde, zumeist zu vernachlässigen,10 und beklagte eine Abwesenheit ethischer Fragestellungen in literaturwissenschaftlicher Theoriebildung,11 wobei sie Derridas Analyse von Nietzsches Stil als Beispiel nannte – womit sie allerdings auf die mittlerweile schon historisch gewordene Position der Postmoderne zurück griff. Für Nussbaum begründet sich ein kognitives Interesse an Literatur durch jene Möglichkeitswelten, die Literatur entwirft. Die Reflexion literarischer Texte könne das Selbstverständnis ethischer Theorie durch die in ihnen zum Ausdruck gebrachte Vielfalt an Konzeptionen der verschiedensten As9 10 11 Diese Argumentation ist für die Literaturwissenschaft äußerst provokativ. Obwohl hier sicherlich ein wichtiges theoretisches Problem liegt, muss darin aber kein unüberwindliches Hindernis für einen disziplinübergreifenden Austausch im Hinblick auf die neue Moralismusdebatte bestehen. Vielmehr könnte die Rolle des Autors im Kontext des neuen Moralismus ein Grund dafür sein, einen neuen Blick auf eine literaturwissenschaftlich lange Zeit wenig hinterfragte Auffassung zu werfen. Andererseits wäre es sicherlich angebracht, zu prüfen, inwiefern die Annahme eines impliziten oder manifesten Autors tatsächlich wesentlich für den neuen Moralismus ist. Möglicherweise könnte sich eine moralische Einstellung auch aus der Gesamtbedeutung des Werks ergeben, ohne auf die Autorintention oder einen impliziten Autor zu rekurrieren. „These writers about ethics are not studied in literary theory programs, as their epistemological and metaphysical companions are; those among them (past and present) who write on both ethics and epistemology are studied one-sidedly.“ (Nussbaum 2005, S. 101) „The sense that we are social beings puzzling out, in times of great moral difficulty, what might be, for us, the best way to live – this sense of practical importance, which animates contemporary ethical theory and has always animated much of great literature, is absent from the writings of many of our leading literary theorists.“ (Nussbaum 2005, S. 101) EINLEITUNG 13 pekte menschlichen ethischen Lebens bereichern, die der Komplexität des Lebens in einer besonders angemessenen Form gerecht werde.12 In der bisherigen literaturwissenschaftlichen Praxis macht Nussbaum einen Gegensatz zwischen dem Interesse an der Form auf der einen Seite und der Frage nach einem „praktischen Lebenssinn“, der in literarischen Werken zum Ausdruck gebracht wird, auf der anderen Seite aus (vgl. 2005, S. 102).13 Wenn Nussbaum in ihrem Plädoyer für eine an ethischen Fragestellungen orientierte Literaturtheorie eine Sensibilität für die Struktur der Werke fordert, dann lässt sich hieraus allerdings nicht nur eine Ablehnung einer rein an formalen Fragen interessierten Literaturwissenschaft ablesen, sondern genauso eine Ablehnung einer Lektürepraxis, die literarische Werke allzu schnell und ohne Berücksichtigung ihrer poetologischen Struktur auf propositionale Aussagen reduziert: These alternatives [of conceptions of human ethical life] could be described and investigated by the ethical theorist; sometimes they are. But this too often results in a criticism that simply mines the work for a set of propositional claims – rather than what I am calling for, an investigation of that which is expressed and “claimed” by the shape of the sentences themselves, by images and cadences and pauses themselves, by the forms of the traditional genres, by narrativity, themselves. It seems unlikely that this richer ethical task can be carried out by someone who is not in the habit of attending to these things. (Nussbaum 2005, S. 104) Ebenfalls aus dem amerikanischen Kontext entstammt ein weiterer, nun aber literaturwissenschaftlicher Ansatz, der allerdings nicht wie bei Booth und Nussbaum im Widerspruch zu Konzepten der Postmoderne und des Dekonstruktivismus entwickelt wurde, sondern im Gegenteil explizit an Paul de Mans Lektürepraktiken anknüpft. Es geht um die von J. Hillis Miller angestellten Überlegungen zu einer Ethik des Lesens (The Ethics of Reading, 1987). Durchaus ähnlich wie Nussbaum geht er von praktischen Implikationen der Lektüre literarischer Texte für unser moralisches, soziales und politisches Leben aus, betont dabei aber die Notwendigkeit rhetorischer Analyse,14 die 12 „[L]iterary theory can improve the self-understanding of ethical theory by confronting it with a distinctive conception or conceptions of various aspects of human ethical life, realized in a form that is the most appropriate one for their expression. Insofar as great literature has moved and engaged the hearts and minds of its readers, it has established already its claim to be taken seriously when we work through the alternative conceptions.“ (Nussbaum 2005, S. 104) 13 Diese Oppositionsbildung quasi zwischen Form und Inhalt erschient zumindest für SlavistInnen befremdlich, ist doch die Überwindung dieses Gegensatzdenkens bereits im russischen Formalismus mindestens angelegt und spätestens im Prager Strukturalismus, für den die Form immer auch einen semantischen Wert hat, explizit überwunden. 14 „[T]he rhetorical study of literature has crucial practical implications for our moral, social, and political lives. I have said that there is a special appropriateness of narrative examples for an investigation of the ethics of reading, but the reasons for this must not be misunderstood. It is not because stories contain the thematic dramatization of ethical situations, choices, and judgments that they are especially appropriate for my topic, but for a reverse reason, that is, because ethics itself has a peculiar relation to that form of language we call narrative. The 14 WUTSDORFF, MISSELHORN, SCHAHADAT, DÖRING sich auf die Verschränkung von Narration und Ethik zu richten habe, denn: „Without storytelling there is no theory of ethics.“ (Miller 1987, S. 3) Deshalb geht es ihm auch nicht wie Booth um die Reaktionen des Lesers auf die im Text dargebotenen (moralischen) Positionen, sondern um eine grundsätzliche ethische Dimension des Umgangs mit Sprache als menschlicher Äußerungsform.15 Jenes Moment, das Lektüre für Miller zu einem ethischen Fall per se macht, ist die ihr inhärente Ambivalenz zwischen der Notwendigkeit einer vom Text nahegelegten Antwort und der Freiheit, die eigene, dann aber zu verantwortende Antwort zu finden: By „the ethics of reading“ […] I mean the aspect of the act of reading in which there is a response to the text that is both necessitated, in the sense that it is a response to an irresistible demand, and free, in the sense that I must take responsibility for my response and for the further effects, „interpersonal“, institutional, social, political, or historical, of my act of reading […]. (Miller 1987, S. 43) Ganz in der Tradition der Dekonstruktion bleibt Lektüre dabei auch in der ihr inhärenten ethischen Dimension für Miller stets auf Sprache verwiesen.16 Die ethische Dimension des Lesens besteht für ihn in dem Verweis auf die im Sinne Paul de Mans als rhetorisch aufgefasste conditio humana, die sich letztlich immer wieder in der Unlesbarkeit jedes Textes zeige. Während Miller eine in Praktiken der Dekonstruktion verankerte Ethik des Lesens entwirft, steht in den angloamerikanischen Diskussionen um einen ethischen Kritizismus (ethical criticism) die These im Vordergrund, dass auch ethische Aspekte einen legitimen Teil der Literaturbewertung darstellen. In der Tradition des literary criticism beinhaltet diese Herangehensweise an die Literatur klar einen bewertenden Aspekt. Einen Überblick über diese Ansätze gibt insbesondere der Reader Ethics, Literature, Theory (George 2005). Im Vorwort konstatiert Wayne C. Booth, der als Hauptvertreter ethischer Literaturkritik gelten kann,17 dass es seit den 1990er Jahren ein explosionsartiges Interesse an Fragen zu den ethischen Effekten des Lesens von Literatur gegeben habe („an explosion of interest in questions about the ethical effects of reading literature“, Booth 2005a, S. XI). 15 16 17 thematic dramatizations of ethical topics in narratives are the oblique allegorization of this linguistic necessity.“ (Miller 1987, S. 3) „That [the ethical] moment is not a matter of response to a thematic content asserting this or that idea about morality. It is a much more fundamental ‚I must‘ responding to the language of literature in itself […].“ (Miller 1987, S. 9f.) „It is impossible to get outside the limits of language by means of language. […] To live is to read, or rather to commit again and again the failure to read which is the human lot. […] Such is the rigor of Paul de Man’s affirmation of an ethics of reading. It imposes on the reader the ,impossible‘ task of reading unreadability, but that does not by any means mean that reading, even ‚good‘ reading, cannot take place and does not have a necessary ethical dimension.“ (Miller 1987, S. 59) Der Herausgeber des Bandes, Stephen K. George, bezeichnet ihn in seiner Vorbemerkung als „the leading figure of contemporary ethical criticism“ (S. XIII). EINLEITUNG 15 Noch deutlicher als bei Booth ist bei Marshall Gregorys (2005, 2010) Eintreten für einen ethischen Ansatz eine Frontstellung gegen solche Ansätze zu erkennen, die er pauschal als postmodern bezeichnet. Diese, so seine Kritik, gingen zwar von einer grundsätzlichen Relativierung aller Werte aus,18 legten in ihrer akademischen Praxis auf eine unreflektierte Weise dann aber sehr wohl ethische Maßstäbe an, indem sie beispielsweise mit Argumenten aus der postkolonialen oder feministischen Debatte arbeiteten.19 Gregorys eigenes Interesse gilt den Einflüssen, die die Lektüre literarischer Texte auf die Herausbildung unseres moralischen Charakters hat, der beständig im Werden begriffen sei („To the ethical critic, moral character is always in formation, never fixed.“, Gregory 2005, S. 54). Indem Erzählungen uns in Welten entführen, die nicht unsere eigenen sind, und uns damit helfen, die Grenzen unseres realen Lebens im Hier und Jetzt zu überschreiten, leisten sie für Gregory eine Beitrag zu jener Distanznahme zwischen dem, was wir sind, und dem, was wir werden könnten, der für die Weiterentwicklung unseres moralischen Charakters entscheidend ist.20 Genau diese Zielrichtung, Veränderungen im realen Handeln zu bewirken, die sein Verständnis von ethischer Kritik impliziert, betonte Gregory auch noch einmal in einem Artikel für das Journal of Literary Theory, in dem er seinen Ansatz vorstellte: The ethical critic who can show how this or that work of literary art mayexert an ethical influence on its readers does a real service to those of us who want to know not only why works of literary art are interesting, but why they might be important. What’s at stake for human beings in ethical criticism is a better, clearer understanding of the ethotic influences that help us eventually become the persons that we turn out to be. (Gregory 2010, S. 298) 18 19 20 In der dem Aufsatz vorangestellten Zusammenfassung heißt es: „[…] current postmodern theory cannot avoid the ,ethical‘ merely by renaming it the ,political‘ or ,rhetorical‘. Attempts to use ,postmodern perspectivism‘ (all perspectives are logically legitimate), ,epistemological relativism‘ (all ways of knowing are equally valid), or ,emotivism‘ (all moral judgments are mere preferences) belie the fact that postmoderns themselves live as if certain values – being kind to children, not cheating on tests – are more than just relative to one’s particular circumstance.“ (Gregory 2005, S. 37) Für Gregory diskreditieren sich diese Ansätze auch in anderen Hinsichten. So führt er das Wiedererstarken des ethischen Kritizismus u.a. auf einen Verlust der Glaubwürdigkeit an Paul de Man zurück, nachdem sich herausgestellt hatte, dass dieser während der Besatzungszeit in Belgien kollaborationistische Artikel in einer Nazi-Zeitung publiziert hatte. Den zweiten Grund für das Erstarken des ethischen Kritizismus sieht Gregory in jenen neuen philosophischen Ansätzen, z.B. von Booth und Nussbaum, die sich auf einem neuen Reflexionsniveau mit dem Zusammenhang von Ethik und Ästhetik beschäftigen. Schließlich wirft er der „Postmoderne“ vor, nach den Anschlägen vom 11. September 2001 oberflächlich und schal zu wirken. „Into the space created by the distance between what we now are and what we may yet become, fiction, (along with a great many other forces) finds room to exert its influence. The ethical critic is the taxonomist who eagerly categorizes the forms and kinds of that influence as well as analyzes the mechanisms by which it does work.“ (Gregory 2005, S. 55) 16 WUTSDORFF, MISSELHORN, SCHAHADAT, DÖRING Betrachtet man nun allerdings die Stellungnahmen der deutschsprachigen Literaturwissenschaft, so verstärkt sich doch der Eindruck, dass die Diskussionen um den Stellenwert, der ethischen Wertungen im Umgang mit literarischen Werken zukommen sollte, diesseits und jenseits des Atlantiks in sehr unterschiedlichen Bahnen verlaufen. Beispielhaft seien Mathias Mayers grundsätzliche Erwägungen zu einer Standortbestimmung hinsichtlich des Verhältnisses von „Literaturwissenschaft und Ethik“ genannt. In dem Text, der in der Reihe Theorien der Literatur. Grundlagen und Perspektiven (2005) erschien, geht er bezeichnenderweise weder auf den ethical criticism noch auf die damals beginnende neue Moralismusdebatte ein. Vielmehr schließt er an Hillis Miller, aber auch an Ricœurs Überlegungen zum Entwurfcharakter narrativer Identität21 an und hält eine Berührung zwischen Ethik und Literatur dann für fruchtbar, wenn es um eine der Sprache selbst unvermeidbare Narrativität gehe. Außerdem verweist er auf jene Befremdlichkeit, die sich in der Begegnung mit jedem Text zunächst einstellt und die diesen zur „Vertretung des anderen, eine[r] Manifestation der Alterität und daher Teil einer ethisch relevanten Auseinandersetzung mit dem Fremden“ (Mayer 2005, S. 11) werden lasse. Daraus leitet Mayer die Forderung an eine im ethischen Sinne „gute“ Literatur nach Widerständigkeit ab, die sie einer allzu raschen Nivellierung in der Lektüre entgegen setzen sollte, aber auch an die Literaturwissenschaft, solcherart anspruchsvolle Literatur nicht auf moralisch bequeme Aussagen hin zu trivialisieren.22 Explizite Reaktionen von Seiten deutscher Literaturwissenschaftler auf das Konzept des ethical criticism gab es im Journal for Literary Theory, nachdem Gregory (2010) diesen Ansatz dort vorgestellt hatte: Während Norbert Groeben (2011) zwar Gregorys Kritik an postmodernen relativistischen Ansätzen durchaus nachvollziehen kann, warnt er doch unter der Losung „Less would be more!“ vor einer Übergeneralisierung des Anspruchs ethischer Kritik. Michael Titzmann (2011) wirft in seiner deutlich schärferen Kritik Gregory eine mangelnde Unterscheidung zwischen ästhetischen und ethischen Momenten literarischer Texte vor. Denn auch Texte, die ein Werte- und Normensystem vertreten, das uns heutzutage äußerst fremd ist und möglicherweise sogar verurteilenswert erscheint, könnten in ästhetischer Hinsicht qualitativ hochwertig sein. Titzmann klagt vor allem ein, den jeweiligen Kontext zu berücksichtigen, 21 22 Mayer (2005, S, 9, Fn. 24) verweist hier auf Paul Ricœur: Das Selbst als ein Anderer, München 1996, darin besonders die sechste Abhandlung: „Das Selbst und die narrative Identität“, S. 173-206. Seine Schlussthese lautet: „Das im Sinne der Ethik, weniger der Moral, ,Gute‘ an der Literatur ist ihre Infragestellung des eigenen Standortes. Ihre Andersartigkeit gegenüber der Wirklichkeit nutzt sie, um dem anderen, dem Nicht-Eigenen, dem Unwirklichen und Fremden zum Ausdruck zu verhelfen. Schlechte Literatur wäre demnach die, die die Kraft zu ihrer Infragestellung verloren hat, schlecht auch die Literaturwissenschaft, die sogar anspruchsvolle Literatur ins triviale, moralisch Bequeme reduziert. Daraus ergeben sich Konsequenzen für die wissenschaftliche, die didaktische und die gesellschaftliche Legitimation.“ (Mayer 2005, S. 19f.) EINLEITUNG 17 in dem literarische Texte entstanden sind, den Wertehorizont, vor dem sie ihr eigenes Wertesystem entfalten. Andernfalls, wenn z.B. der Maßstab universeller Menschenrechte rückwirkend auf Texte aller Epochen angewandt wird, agiere man schlicht ahistorisch, so sein Vorwurf.23 Diesen Vorwurf seitens einer literaturwissenschaftlichen Tradition, die es gewohnt ist, ihre Gegenstände historisch zu kontextualisieren, würden die Vertreter der neuen Moralismusdebatte allerdings kaum gelten lassen. Zwar sind viele von ihnen tendenziell vom moralischen Universalismus überzeugt, der von der Allgemeingültigkeit moralischer Werte ausgeht. Viele Positionen der neuen Moralismusdebatte sind jedoch gleichermaßen mit einem moralischen Relativismus vereinbar, der die Abhängigkeit moralischer Werte von bestimmten Kulturen und Epochen annimmt. Einzig für einen moralischen Skeptizismus wäre die Debatte irrelevant, da dieser davon ausgeht, dass es in moralischen Fragen überhaupt kein Richtig oder Falsch gibt, sondern das Prinzip „anything goes“ gilt. Eine Besonderheit der russischen Literatur, die hier als Beispiel für eine Explikation des Verhältnisses von Ethik und Ästhetik gewählt wurde, liegt darin, dass sie selbst exponierter Schauplatz der Verhandlung dieses Verhältnisses ist, denn innerhalb der russischen Kultur v.a. des 19. Jahrhunderts wird der Literatur immer wieder ein Sonderstatus zugeschrieben. Da die russische Philosophie sich – auch aus institutionellen und machtpolitischen Gründen – über einen langen Zeitraum hinweg nicht als eigenständige Disziplin verankern konnte, schrieb sie sich in andere Diskurse ein, und zwar vornehmlich in die Literatur. So verhandeln literarische Texte häufig geschichts- und religionsphilosophische Fragen und präsentieren Entwürfe zum Sein des Menschen, immer wieder auch speziell des russischen Menschen – in der Welt, in seinem Verhältnis zu Gott sowie, abgeleitet vom jeweiligen Menschenbild, zur besten Organisationsform der Gesellschaft bzw. Gemeinschaft und oft auch zu einer besonderen geschichtlichen oder gar heilsgeschichtlichen Rolle Russlands. Dieses Philosophieren im Modus der Literatur ist also insbesondere auf Berei23 „And that brings us to the question of whether it is acceptable to evaluate texts according to norms that were not those of the time, or only according to ones that already existed at the time. It is obvious that the latter is easier to legitimize than the former, but this does not mean that the former is not permissible. I will stop here and leave the decision to the reader. But I maintain that my problems have not been discussed properly by Gregory or Rabinowitz [„On Teaching The Story of O. Lateral Ethics and the Conditions of Reading“, JLT 4/1 (2010), S. 157 – 166]. It is, incidentally, significant that both of them refer only to individual texts when seeking to elucidate their ›ethical‹ problems, never to relevant problems involving whole corpuses or periods: both of them behave as though texts did not have a literary, intellectual, cultural context – they behave as though there were no history in which texts are located, as though there were no (dominant or minority) ›cultural knowledge‹ apart from their own, in relation to which they, whether they mean to or not, adopt a particular position. I do not mean to insinuate something that may not be the case, but they do appear, at least, to be behaving as though texts were quantities outside of history whose contexts – in which and for which they are produced – are quantities that can be neglected.“ (Titzmann 2012, S. 283) 18 WUTSDORFF, MISSELHORN, SCHAHADAT, DÖRING che orientiert, die im westlichen System der praktischen Philosophie zugeschlagen werden, und berührt häufig explizit oder implizit ethische Fragen. Aus der engen Verbindung, in die Text und Welt dabei zueinander gebracht werden, ist es sogar möglich, dass literarische Figuren für historische Ereignisse verantwortlich gemacht werden. So bezeichnet Nikolaj Berdjaev Chlestakov (aus Gogol’s Revisor), Verchovenskij (aus Dostoevskijs Besy / Böse Geister) und Smerdjakov (aus Dostoevskijs Brat’ja Karamazovy / Brüder Karamazov) als „Geister der Revolution“, die mit dieser an die Oberfläche geschwemmt bzw. real geworden seien (vgl. Berdjaev 1967, S. 73). Deutlich wird dieser lebenskünstlerische Ansatz, der die Wirksamkeit von Welt auf Text und umgekehrt impliziert und damit auch ethischen Fragen in der Literatur viel Raum gibt, an Epochen, die ein dezidiertes Ethos vertreten. In Russland gilt das besonders für die Epoche des Realismus, die den sogenannten „philosophischen Roman“ von, zum Beispiel, Tolstoj und Dostoevskij hervorgebracht hat. Schamma Schahadat zeigt in ihrem Beitrag über den russischen Realismus, dass der Roman ab spätestens den 1860er Jahren der Ort ist, an dem anthropologische und religiöse Fragen verhandelt werden. Literatur ist damit immer schon „mehr“ als nur Literatur; sie wird einerseits zum Lehrbuch für ethisches und politisches Verhalten, andererseits zur Plattform, auf der Dinge verhandelt werden, die in einer von Zensur und staatlichen Restriktionen in ein enges Korsett gepressten Öffentlichkeit nicht anders zum Ausdruck gebracht werden können. Literarischen Werken wird so im Selbstverständnis der Autoren wie auch in der Rezeptionshaltung der Leserschaft immer wieder eine Dimension zugeschrieben, die über die ästhetische hinausgeht. Deutlich tritt dieses Phänomen in Russland auch bei den sogenannten Philosophen-Literaten der Jahrhundertwende zutage, die sich in häufig selbst literarisierter Form auf die Klassiker der russischen Literatur als philosophische Größen beziehen: Prominentes Beispiel ist hier Dostoevskijs Legende vom Großinquisitor aus dem Roman Bratʼja Karamazovy, über die Leonťev, Solov’ev, Rozanov, Šestov, Bulgakov, Berdjaev, Vjač. Ivanov, Merežkovskij, S. Frank sowie Bachtin schrieben (vgl. Grübel 2009, zu Dostoevskij in der Auslegung der Symbolisten vgl. Akkermann 1998). Nicht nur mit Blick auf diese Rezeptionsgeschichte bot es sich deshalb an, Dostoevskijs Romane, und hier nicht zuletzt die Brüder Karamazov mit ihrer Großinquisitor-Parabel als literarischen Text zu wählen, auf den die Moralismusdebatte in dem vorliegenden Band größtenteils bezogen wird. Denn gerade Dostoevskij ist ein Autor, der in seinen publizistischen Schriften immer wieder einen hohen ethischen Maßstab formuliert hat, den er im christlichen Glauben fundiert sah. Dennoch ist eine solche Position seinen literarischen Werken nicht immer umstandslos abzulesen, da die Palette von Positionen, die in ihnen von verschiedenen Figuren vertretenen werden, von tiefem, überzeugtem Glauben über massiven Zweifel bis hin zu gewissenlosem Verbrechertum EINLEITUNG 19 reicht.24 Nicht zuletzt für Dostoevskij selbst stellte sich insofern die Frage nach dem Verhältnis, in dem die Literatur zu Gut und Böse steht. Dieses ambivalente Verhältnis Dostoevskijs zur Literatur, die für ihn immer wieder im Verdacht stand, das Böse zu befördern, behandelt Nadežda Grigor’eva. Sie nimmt eine vergleichende Perspektive zum Bösen in der Ästhetik in der russischen (Dostoevskij) und der französischen (Bataille und Blanchot) Kultur ein. Ausgangspunkt ist dabei die Differenzierung zwischen dem Bösen als Mangel und dem Bösen als negativem ethischen Wert, eine Unterscheidung, die sich bis ins 20. Jahrhundert aufgelöst hat, da der Mangel positiv in eine Anthropologie eingebettet wird, die den Menschen (positiv) als Mängelwesen begreift. Bei Bataille wird eine Faszination für das Böse in der Literatur ausgemacht – eines Bösen, das in der Nähe der Erotik steht –, die sich gar nicht so sehr von der Konzeption des Bösen bei Dostoevskij unterscheidet: beide Autoren sehen das Böse in Momenten der Intensität verankert. Zu welch unterschiedlichen Auffassungen die Rezeption von Dostoevskijs Werken gelangte, wird insbesondere an den Brüdern Karamazov deutlich. Irina Wutsdorff diskutiert in ihrem Beitrag anhand zweier einander entgegengesetzter Deutungen, wie problematisch es sein kann, eine eindeutige Einstellung zu bestimmen, die dieses Werk hervorrufen will: Lev Šestov hatte in einer – allerdings sehr vereinfachenden Lesart – die Position des Werks mit der von dem Großinquisitor in Ivans gleichnamiger Parabel vertretenen gleichgesetzt und sie mit einem Nietzsche abgewonnenen „Anything goes“ kurzgeschlossen. Michail Bachtin dagegen sieht den Zielpunkt der von ihm bei Dostoevskij aufgedeckten Dialogizität in der im Werk von Aleša vertretenen Position einer Schuldigkeit aller füreinander vor Gott. Irina Wutsdorff plädiert insofern für eine Lesart im Sinne des Prager Strukturalismus, gerade in dieser Zwiespältigkeit die ästhetische und damit implizit auch ethische Qualität des Werks zu sehen. Der eingelegte Text zum Großinquisitor steht auch im Mittelpunkt der folgenden beiden Beiträge. Rainer Grübel geht zunächst dem Auseinanderfall der Trias des Guten, Wahren und Schönen seit Hegel nach, um dann verschiedene Einwände gegen Berys Gauts These von der Notwendigkeit, dass ethischer und ästhetischer Wert miteinander korrelieren müssen, vorzubringen. Dabei betont Grübel, dass durchaus unterschiedliche Ethiken miteinander in Konkurrenz stehen können. Zwei verschiedene ethische Positionen, der des Nihilisten Ivan Karamazov und der des Starez Zosima, der sich an der Bergpredigt orientiert, stehen im Zentrum von Grübels Analyse – damit zeigt er, wie in einem Roman zwei einander ausschließende ethische Einstellungen miteinander konkurrieren können. Auch Dirk Uffelmann konzentriert sich auf die Parabel vom Großinquisitor, ausgehend von der These, dass hier die Ethik von der Ästhetik überboten wird. Christoästhetik, so Uffelmann, steht gegen die mundane Ethik des Großinqui24 Gerade an Dostoevskij hat ja Michail Bachtin seine Theorie der Dialogizität entwickelt. 20 WUTSDORFF, MISSELHORN, SCHAHADAT, DÖRING sitors, die zum Bösen verleitet. Um diese These auszuführen, geht Uffelmann auf die narrative Verfasstheit der ethischen Reflexionen in den Brüdern Karamazov ein: auf die narrative Rahmung der Parabel, auf die narrative Übersimplifikation, die die Ethik des Großinquisitors mit dem Bösen gleichsetzt, und auf die apophatische Ästhetik im „Großinquisitor“. Dabei erscheint die „negative Ästhetik des Schweigens“ als wirkmächtige Antwort auf die ‚böse‘ Ethik des Großinquisitors und ist, als negative Ästhetik, der negativen (ethischen) Anthropologie überlegen. Wie dieser Überblick insgesamt deutlich macht, ist die neue Moralismusdebatte (und zwar sowohl die philosophische Debatte also auch die literaturwissenschaftliche Diskussion des ethical criticism) bislang in der deutschen Literaturwissenschaft noch nicht so recht angekommen. Insofern steht der Nachweis aus, inwieweit die theoretisch präzisierten Ansätze und Fragestellungen der Moralismusdebatte sich auch im konkreten Umgang mit literarischen Texten bewähren. Das Ziel dieses Sammelbands ist es, die unterschiedlichen Herangehensweisen dennoch füreinander fruchtbar zu machen. Wenn auch weder alle literaturwissenschaftlichen Texte Kategorien der neuen Moralismusdebatte aufgreifen noch alle philosophischen Texte sich auf Dostojevskij beziehen, haben die Beiträge der beiden Disziplinen doch den Charakter von Scheinwerfern, die jeweils ein neues Licht aufeinander werfen. Auf diese Art und Weise soll das Aufeinandertreffen der unterschiedlichen Diskussionskontexte und Traditionen neue Perspektiven auf die Frage des Zusammenhangs von Ethik und Ästhetik an der Schnittstelle von Philosophie und Literaturwissenschaft eröffnen. Der Sammelband geht auf eine Tagung im Rahmen des Projekts „Philosophie als Literatur, Philosophie über Literatur, Philosophie in Literatur. Zur Interaktion zwischen Literatur und Philosophie in der russischen Kultur“ zurück, das von 2009 bis 2012 gefördert wurde. Unser Dank geht an die DFG für die Finanzierung des Projekts, der Tagung und der Publikation, er geht an Dr. Andreas Knop vom Fink Verlag, der das Buch betreut hat, und er geht natürlich an all jene Kolleginnen und Kollegen aus der Philosophie und der Literaturwissenschaft, deren Beiträge hier versammelt sind. Für die redaktionellen Arbeiten danken wir vor allem Anja Jähde, Sebastian Kornmesser, Valentin Peschanskyi, Eduard Voll, außerdem Martin Maga und Tobias Störzinger sowie Bahadir Eker. Literaturverzeichnis Akkermann, Arne 1998. „O Dostoevščine v russkoj filosofii. Russkoe vosprijatie ,Brat’ev Karamazovych‘ v russkom simvolizme“, Die Welt der Slaven, XLIII, S. 109136. EINLEITUNG 21 Berdjaev, Nikolaj 1967. „Duchi russkoj revoljucii“, in: N. Poltorackij / Nikita Struve (Hg.): Iz glubiny. Sbornik statej o russkoj revoljucii, Paris, S. 67-106. Booth, Wayne C. 2005a. „Foreword“, in: Stephen K. George (Hg.): Ethics, Literature, Theory. An Introductory Reader, Lanham u.a., S. xi-xii. – 2005b. „Why Ethical Criticism can Never Be Simple“, in: Stephen K. George (Hg.): Ethics, Literature, Theory. An Introductory Reader, Lanham u.a., S. 23-35. – 2005c: „Who Is Responsible in Ethical Criticism?“, in: Stephen K. George (Hg.): Ethics, Literature, Theory. An Introductory Reader, Lanham u.a., S. 79-98. Culler, Jonathan 2002. Literaturtheorie. Eine kurze Einführung, Stuttgart. DʼArms, Justin / Jacobson, Daniel 2000. „The Moralistic Fallacy: On the ,Appropriateness‘ of Emotion“, in: Philosophy and Phenomenological Research 61 (2000), S. 65-90. Gabriel, Gottfried 1975. Fiktion und Wahrheit. Eine semantische Theorie der Literatur, Stuttgart. – 1991. Zwischen Logik und Literatur. Erkenntnisformen von Dichtung, Philosophie und Wissenschaft, Stuttgart. – 1997. Logik und Rhetorik der Erkenntnis. Zum Verhältnis von wissenschaftlicher und ästhetischer Weltauffassung, Paderborn. Gaut, Berys 2007. Art, Emotion and Ethics, Oxford. George, Stephen K. (Hg.) 2005. Ethics, Literature, Theory. An Introductory Reader, Lanham u.a. Gregory, Marshall W. 2005. „Ethical Criticism: What It Is and Why It Matters“, in: Stephen K. George (Hg.): Ethics, Literature, Theory. An Introductory Reader, Lanham u.a., S. 37-61. – 2010. „Redefining Ethical Criticism. The Old vs. the New“, JLT 4/2 (2010), S. 273301. [JLTonline (24.01.2011)] Groeben, Norbert 2010. „Less Would Be More! Where the Ethical Intentions of Gregory and Rabinowitz are too good“, JLT 5/1 (2011), S. 131–136. [JLTonline (18.04.2011)] Grübel, Rainer 2009. „Nachwort des Herausgebers. Von großen Sündern und von Großinquisitoren: Rosanows Kommentar und die Rezeption der erzählten Parabel“, in: Wassili Rosanow: Dostojewskis Legende vom Großinquisitor. Versuch eines kritischen Kommentars, Oldenburg, S. 231-411. Jacobson, Daniel 2008. „Review of Berys Gaut, Art, Emotion and Ethics, Oxford University Press, 2007, 269pp.“, in: Notre Dame Philosophical Reviews 2008.03.10, http://ndpr.nd.edu/news/23394/?id=12584 [letzter Zugriff 21.01.2014]. Jannidis, Fortis u.a. (Hgg.) 2000. Texte zur Theorie der Autorschaft, Stuttgart. Mayer, Mathias 2005. “Literaturwissenschaft und Ethik”, in: Hans Vilmar Geppert, Hubert Zapf (Hg.): Theorien der Literatur. Grundlagen und Perspektiven, Bd. II, Tübingen, S, 5-20. Miller, J. Hillis 1987. 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