Etymologische Analyse des Schlüsselzitates zum Lungenbeamten

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肺
Etymologische Analyse des Schlüsselzitates zum
Lungenbeamten in Kapitel 8 des Huangdi neijing suwen
(肺者,相傅之官,治節出焉)
Heiner Frühauf
„Die Lunge bekleidet das Amt des Obersten Ratgebers (相) und Obersten Mentors (傅); ihr
obliegt die ordnungsgemäße Verwaltung (治) der Lebensenergie (節).“
相(xiang):
• 詔、亮、左、右、相、導… 也。Proklamieren/darlegen/kundtun (den Inhalt eines
kaiserlichen Dekretes), erläutern, assistieren (auf der linken Seite; SWJZ: 左, 手相左
助也 helfen (auf der rechten Seite; SJWZ: 右, 手口相助也) unterstützen, führen,…
Hilfe leisten, ermutigen/ermuntern. (Erya, Kapitel 1/35; Auflistung von Worten mit
ähnlicher Bedeutung, xiang eingeschlossen)
• 監、瞻、臨、覜、相、視也。Patrouillieren (ausspähen), einen Blick werfen,
überschauen (im Blick haben), begutachten, inspizieren, lugen (Erya, Kapitel 1/64
[beachten Sie, dass die Originalversion auf den Orakelknochen xiang als Auge in
einem Baumwipfel darstellt: über-schauen/über-blicken]
• 艾、歷、覛、胥、相也。Handhaben, examinieren, genau untersuchen (überprüfen/
begutachten), beobachten/überwachen, inspizieren. (Erya, Kapitel 1/109)
• 相,省視也。Xiang bedeutet, kritisch begutachten. (Shuowen jiezi)
• 七月為相 Der 7te Monat wird als Inspektor/Aufseher bezeichnet (Erya) [beachten Sie,
dass der 7te Monat mit der Blase assoziiert ist und gleich ihrem Organuhrpartner,
der Lunge, als eine Form von xiang betrachtet wird: neben ihrer reziproken
Funktion ist beiden Organsystemen gemeinsam, dass sie duale anatomische
Strukturen besitzen – zwei Lungenflügel und zwei Meridianverläufe der Blase]
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etymological analysis of the defining quote on the lung official
in chapter eight of the huangdi neijing suwen
• 《象》曰:天地交,《泰》。后以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右
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民 In den Bildkommentaren des Yijing heißt es [hier bezogen auf Hexagramm
11, dem Gezeitenhexagramm, das mit dem ersten Frühlingsmonat und der Lunge
assoziiert ist], Himmel und Erde begatten sich: Tai. Der Herrscher verwendet
materielle Güter, um das Dao von Himmel und Erde zu vervollkommnen, indem er
zu den Opfergaben von Himmel und Erde etwas beisteuert und indem er das Volk
unterstützt. (Yijing, Xiang Kommentar zum Hexagramm Tai)
三公者、天子之相,相、助也,助理天下 Die Drei Herzöge sind die vertrauten
Minister (xiang 相) des Sohnes des Himmels. Xiang bedeutet unterstützen, Hilfe
leisten bei der Verwaltung und Herrschaft über die Welt.
中宫天極星,其一明者,太一常居也;旁三星三公,或曰子屬。Von den
Polarsternen im Zentralpalast ist der hellste der immerwährende Wohnsitz des
Höchsten Einen. Die drei Sterne, die ihn umgeben, sind die Drei Herzöge, die auch
als Die Meister bezeichnet werden. (Shiji, Kapitel über Astronomie, Tianguan shu)
[Zhang Shoujies Kommentar aus dem 8. Jahrhundert zu dieser Zeile lautet: 三公三
星在北斗杓東,又三公三星在北斗魁西,並为太尉、司徒、司空之象。主
變出陰陽,主佐機務。Die drei Sterne namens die Drei Herzöge sind östlich des
Griffes des Großen Schöpflöffels lokalisiert. Drei andere Sterne, die ebenfalls die
Drei Herzöge genannt werden, liegen westlich der Kelle des Großen Schöpflöffels.
Es sind himmlische Abbilder für die Posten des Großen Verteidigers, des Bildungsund des Arbeitsministers. Ihnen obliegt der Wandel und das Erscheinen von yin und
yang und sie assistieren bei allen entscheidenden und vertraulichen Angelegenheiten
des Staates.]1
杓南三星及魁第一星西三星皆曰三公,主宣德化,調七政,和陰陽之
官也。Die drei Sterne südlich des Griffes des Schöpflöffels und die drei
Sterne westlich des ersten Sternes der Kelle des Schöpflöffels werden die Drei
Herzöge genannt. Sie sind verantwortlich für das Lehren und Verbreiten der
ordnungsgemäßen Übergangsfunktionen (entsprechend dem fließenden Übergang
der Jahreszeiten), sie regulieren die sieben Regierungsämter und harmonisieren yinyang. (Jinshu, Kapitel über Astronomie, Tianwen zhi)
天地以四時成功。元首以輔弼興治。成湯杖阿衡之佐。文武憑旦望之
力。Himmel und Erde sind abhängig von den vier Jahreszeiten um sich selbst
offenbaren zu können. Der Herrscher, der den Beginn des Jahres festlegt, ist
abhängig von den Ratgebern (Sternen), um die Norm festzusetzen, von der aus die
Zeit des Jahres gezählt wird. König Cheng Tang (aus der Shang-Dynastie) stützte
sich stark auf seinen Minister Ah Heng. König Wen und König Wu (aus der ZhouDynastie) waren abhängig von der Kraft ihrer vertrauten Ratgeber Zhou Gong
(Dan) und Tai Gong (Wang). (Sanguo zhi, Kapitel 64)
抱北極四星曰四輔(又名四弼),所以輔佐北極而出度授政也。Die vier
Sterne, die den nördlichen Polarstern umgeben, werden die Vier Assistenten genannt
(Sifu oder Sibi). Ihre Hauptfunktion besteht darin, den Polarstern bei der Aufgabe
des Regierens zu unterstützen. (Jinshu, Tianwen zhi)
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肺者,相傅之官,治節出焉
• 舜之相堯、禹之相舜也 Shun war Yaos vertrauter Verwalter (xiang 相) und der
Große Yu war Shuns vertrauter Verwalter. (Mengzi, Kapitel 9)
• 伊尹、庖廚之臣也,傅說、殷之胥靡也。皆上相天子,至賤也 (Der
berühmte Premierminister) Yi Yin war einst ein Koch und (der Edelmann) Fu
Yue war ursprünglich ein Sklave bei den Yin (Shang). Beide von ihnen dienten
als Minister (xiang相) am höchsten kaiserlichen Hof, obwohl sie der niedrigsten
Gesellschaftsschicht entstammten. (Lü shi chunqui, Kapitel 22)
• 馮相氏掌十有二歲、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位,辯其
敘事,以會天位。冬夏致日,春秋致月,以辯四時之敘 Der Königliche
Astronom (馮相氏,wörtlich: jene Person, die in große Höhe klettert, um die Sterne
zu beobachten) ist verantwortlich für (die Kartographie) der zwölf Stationen des
Jupiter, der zwölf Monate des Jahres, der zwölf Erdenzweige, der zehn Tage der
Woche, der Position der achtundzwanzig stellaren Konfirmationen; er unterscheidet
ihre richtige Abfolge, um so alle himmlischen Positionen aufzuzeigen. Er legt
die Tage der Sommer- und Wintersonnenwende fest, ebenso wie die Monate der
Tagundnachtgleiche von Frühling und Herbst, um so zwischen dem richtigen
Beginn und der ordnungsgemäßen Abfolge der Jahreszeiten unterscheiden zu
können. (Zhouli, Kapitel 3/59)
傅 (fu):
• 父,甫也,始生己也。Vater (fu 父) bedeutet fu甫 (hoch geachteter Älterer) – der
Ort, aus dem ich als Erstes hervorging. (Shiming)
• 斧,甫也;甫,始也。凡將制器,始用斧代木,已乃制之也。Axt bedeutet fu
甫und fu bedeutet Anfang. Bei allen Prozessen der Geräteherstellung beginnt man
immer mit dem Fällen eines Baumes mit einer Axt, erst dann setzt man mit dem
Rest der Geräteverfertigung fort. (Shiming)
• 尃,布也 Bu (尃 verkünden) bedeutet weit und breit bekannt machen [durch Zeit
und Raum]. (Shuowen jiezi)
• 布,布也。布列眾縷為經,以緯橫成之也。又太古衣皮,女工之始始於是。
施布其法,使民盡用之也。Kleidung (bu) bedeutet aufreihen (bu) – alles Garn
zu vertikalen Fäden aufreihen, die dann zu Kleidungsstücken werden, indem man
horizontale Fäden einwebt. In ältesten Zeiten begannen weibliche Handwerker (die
Weberinnen) den Prozess der Kleiderherstellung immer mit dieser Prozedur. Sie
übermittelten (bu) diese Methode durch die Zeiten, sodass die Menschen sie noch
heute nutzen. (Shiming, Kapitel 4)
• 傅,相也 Fu (傅 ein Ratgeber) ist ein Instrukteur, ein Führer, ein Aufsichtführender
(xiang 相) (Shuowen jiezi) [die Synthese dieser beiden Schriftzeichen 相傅 bedeutet
daher „Oberster Ratgeber (derjenige, der das Gesamtbild überblicken kann,
besonders die Anfangs- und Endpunkte, indem er die Sterne beobachtet), der die
Macht und Fähigkeit besitzt, zu verwalten.“].
• 傅, 輔也。Der Begriff Lehrmeister (fu) bezieht sich auf den engsten und vertrautesten
Ratgeber (Shigu)
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• 歷、傅也。Der Kalenderbeamte ist der Meister des Anfangs. (Erya, Kapitel 1/109).
• 扶,傅也,傅近之也。Jemanden unterstützen, das ist fu 傅; fu bedeutet, jemandem
Nahe zu stehen. (Shiming)
• 古者天子必有四鄰: 前曰疑, 後曰丞, 左曰輔, 右曰弼。天子有問無以對責之疑,
可志而不志責之丞, 可正而不正責之輔, 可揚而不揚責之弼 In alten Zeiten
hatte der Sohn des Himmels immer vier Ratgeber [Schirmherren]: einen vor sich,
genannt Yi; einen hinter sich, genannt Cheng; einer zu seiner Linken, Fu genannt
und einen zu seiner Rechten, der Bi genannt wurde. (Shangshu dazhuan).
• Etymologisches Wortfeld für fu: 甫,父,夫,扶;尃,布;傅,相,輔,敷,
俠;歷
相傅(xiangfu):
• 康叔以祖考顯,而伯禽以周公立,咸為建國諸侯,以相傅為輔。Tang Shu
erhielt seine Amtswürde von seinem Vorfahren [König Wu], Bo Qin erhielt seine
Machtbefugnis von [seinem Vater] Herzog Zhou. Beide wurden bedeutende
Markgrafen, die die Dynastie kurz nach ihrer Gründung beschützten. Sie bildeten
ein Paar loyaler Vasallen (xiangfu相傅), die ihrem Land als Bollwerk (fu 輔) dienten.
(Shiji, Kapitel 4)
• 成王即位,周公之屬傅相焉 Als König Cheng (von den Zhou) die Macht ergriff,
wurde Herzog Zhou sein beratender Minister (fuxiang 傅相). (Shiji, Kapitel 5)
• 周公以盛德。武王封周公,使傅相成王。成王少,周公臣事之。Herzog Zhou
besaß überragende Tugend. König Wu ernannte Herzog Zhou daher zum Lehrer
und Ratgeber (fuxiang 傅相) von König Cheng. König Cheng war noch sehr jung
und Herzog Zhou diente im als sein vertrauter Minister. (Yuezhou shu)
• 大國之王幼弱未壯,漢之所置傅相方握其事。Zu der Zeit, als der König des
vereinten Landes noch ein Kind war und nicht kräftig und ausgewachsen, setzten
die Han einen Vizeregenten (fuxiang 傅相) ein, der des Königs Angelegenheiten
wahrnahm. (Hanshu). [Beachten Sie, dass fuxiang der offizielle Titel des Ratgebers/
Mentors eines Königs und auch der Titel der Markgrafen der Grenzstaaten war; als
Amt eingerichtet 152 v. Chr.; primäre Qualitäten waren Loyalität und Integrität].
• 史臣曰:夫相輔之才,從古難得 Der Hofhistoriker sagte: Ach, selbst in den alten
Zeiten ist es schwierig gewesen, jemanden zu finden, der seiner Natur nach ein
loyaler und hingebungsvoller Ratgeber (xiangfu 相傅) hätte sein können. (Jiu wudai
shi)
• 梁文矩早事陛下甚有勤勞,未升相輔 Liang Wenju diente seinem Kaiser von
Beginn an mit Hingabe und Eifer. Dennoch wurde er niemals zu einem der
vertrauten Ratgeber des Kaisers (xiangfu 相傅) berufen. (Jiu wudai shi, Zitat aus
Jinshu).
• 昔秦伯有千乘之國而不能容其母弟,春秋譏焉。周邵則不然,忠以相輔,義
以相匡 … 並為輔弼。故内無怨恨之隙,外無輕侮之嫌,俱饗天佑兩荷高
名,蓋以此也 Der Herzog von Qin war der Gebieter eines ganzen Landes, aber
er war nicht in der Lage, seine Mutter und seine Brüder zu bändigen; er züchtigte
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肺者,相傅之官,治節出焉
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sie tagein tagaus. [General, 3. Jahrhundert] Zhou Shao war völlig anders: Er war ein
loyaler Vasall (xiangfu 相傅) und ein selbstloser Diener;…er vereinigte die Pflichten
und Dienste des Ratgebers [Schirmherren] zur Linken und die des Ratgebers zur
Rechten in einer Person. Daher kam es nie zu Spaltungen durch Schuldzuweisung
und Hass im Inneren und es gab keine Geringschätzung im Äußeren. Aufgrund
dieser Verdienste erhielt er den ehrenvollen Titel Träger der Doppelten Last bei der
Unterstützung des Kaisers [zu beiden Seiten]. (Hanshu und Qian Han ji)
前者選擇諸侯以為公卿,所以砥礪藩屏勸進忠信湛宜,任宰相輔佐
之官 [Er] wählte bestimmte Markgrafen aus, Minister zu werden, deren
Pflichten darin bestehen, das Land zu verteidigen und Loyalität, Integrität und
andere Formen richtigen Verhaltens zu befördern, also das Amt eines Obersten
Ratgebers [Schirmherrn] (zaixiang 宰相) zu übernehmen; zur Linken und zur
Rechten (fuzuo 輔佐). (Hou Han ji) [zaixiang entspricht dem höchsten Rang eines
Verwaltungsbeamten, dem seit dem 8. Jahrhundert v. Chr. als Premierminister
bezeichneten Amt; in Summe also ein Verweis auf die Drei Herzöge (sangong). Fuzuo
ist eine Zusatzbezeichnung, die im Allgemeinen verwendet wurde, um ein ZaixiangPaar zu beschreiben – einer zur Linken, einer zur Rechten].
卿相輔佐,人主基杖也。故人主必將有卿相輔佐足任者,然後可其德音足
以鎮撫百姓,其知慮足以應待萬變,然後可四鄰不可以不相接也,然而
不必相親也 Ein Paar von vertrauenswürdigen Ministern zur Linken und zur
Rechten (qinxiang fuzuo 卿相輔佐), das ist die Grundlage des Regierens für jeden
Herrscher. Deshalb bedarf jeder Herrscher eines Paars vertrauenswürdiger Minister
auf die er sich völlig verlassen kann. Nur dann kann die Strahlkraft seiner Tugend
die Stärke haben, die normale Bevölkerung zu befrieden; nur dann besitzt seine
Weisheit die Kraft, mit den Herausforderungen der sich beständig ändernden
Verhältnisse Schritt zu halten; und nur dann können benachbarte Länder Kontakt
nicht zurückweisen, und zwar ohne dass die Gefahr besteht, dass sie zu nahe rücken.
(Xunzi, Kapitel 12)
天有三垣,紫㣲太㣲天市是也。紫㣲太㣲皆將相輔佐之位,而下市下垣則
列國星宿之所在 Im Himmel gibt es drei Hauptumfriedungen; namentlich den
Purpurnen Palast (Ziwei), das Geheime [nur für Eingeweihte zugängliche] Konzil
(Taiwei) und den Himmlischen Markt (Tianshi). Der Purpurne Palast und das
Geheime Konzil befinden sich dort, wo die führenden Militäroffiziere und die
Beamten des Hofes (jiangxiang fuzuo 將相輔佐) ihren Platz haben. Der niedriger
gelegene Himmlische Markt ist der Ort, an dem die Länder auf Erden sich befinden,
die ihren Namen nach mit diesen Sternkonstellationen korrespondieren. (Shanxi
tongzhi)
紫宫垣十五星,其西蕃七,東蕃八,在北斗北。一曰紫微,大帝之座也,天
子之常居也,主命主度也。Die Wände des Purpurnen Palastes bestehen aus 15
Sternen, 7 auf seiner westlichen und 8 auf seiner östlichen Seite. Sie befinden sich
im Norden des Großen Schöpflöffels. Es heißt auch, dass der Purpurne Palast der
Thron des Himmlischen Kaisers sei und der permanente Wohnsitz des Sohnes des
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Himmels. Die Prinzipien von Recht und Ordnung haben hier ihren Ursprung.
(Jinshu, Kapitel über Astronomie, Tianwen zhi)
In der frühen astronomischen Abhandlung Shi Shi xingjing wird Fu 輔 auch als Stern
nahe des Großen Schöpflöffels aufgelistet. Nach Shiji „dient der Schöpflöffel dem
Kaiser als Streitwagen und kontrolliert die vier Kardinalpunkte der Welt, indem
er sich um das Zentrum dreht; er trennt das yin und das yang und reguliert die vier
Jahreszeiten.“ Der Stern Fu wird insbesondere als derjenige Ratgeber des Kaisers
erwähnt, der das Ventil bedient, das die Yang-Kraft reguliert. (Kistemaker/Sun, S.
153)
四時之運,二中二正,與夫二十四氣相輔而後嵗功成。先王立大夫師長使之
相輔以立政事猶是也 Die Bewegung der vier Jahreszeiten, bestehend aus zwei
‚Übergangszeiten’ und zwei ‚Richtigen Zeiten’, wird unterstützt (xiangfu 相傅) von
den 24 saisonalen Einflüssen und gemeinsamen bilden sie so den Jahreszyklus. Nach
dem Vorbild dieser Beziehung haben die antiken Könige das Amt eines Obersten
Regierungsberaters und Palasttutors eingeführt, um ihm (dem Kaiser/König) bei
allen Regierungsangelegenheiten zu unterstützen (xiangfu). (Shangshu jingyi)
黄帝書云:“肺為諸藏之上盖,藏真髙於肺,以行榮衞隂陽也”。肺之形似人
肩二大葉,中有二十四空,行列以分布諸臟清濁之氣而為氣管,乃相輔之
官也 Im Buch des Gelben Kaisers heißt es: „Die Lunge ist wie ein über den anderen
Organsystemen aufgespannter Schutzschirm [der Schirmherr]. Das Organ-Qi ist
hoch in der Lunge gespeichert, sodass es das yin und yang des Körpers bewegen
kann, und zwar in Form des nährenden ying-qi und des schützenden wei-qi.“ Das
Erscheinungsbild der Lunge kann mit zwei großen Schulterblättern verglichen
werden. Innerhalb gibt es 24 Löcher, die die Öffnungen der Luftröhre bilden – so
angeordnet, dass sie das reine und dichte qi verteilen können. Es ist diese Form
[2fach] und diese Funktion [24fach], die der Lunge Rang und Amtswürde eines
Premierministers verleiht. (xiangfu zhi guan 相輔之官). (Tushu bian)
宰相之名自黄虞以來曰六相,曰十六相。成湯相伊尹,仲虺。武丁相傅說。
周時召公為保,周公為師,皆其任也。相國丞相之名始自嬴秦而漢亦有左
右丞相,至哀帝而廢,獻帝時始復置,而以曹操為之。魏晉以來或有相
國,或有丞相,省置無恒而中書監令常管機要多為丞相之任。由是丞相反
不為宰相之任,而常為禮代之階矣。(Tushu bian, Kommentar zum Amt des
Premierministers im Altertum, dessen Verfall im 3. Jahrhundert n. Chr. einsetzte,
als Militäroffiziere begannen, wichtige Bereiche der Entscheidungsgewalt zu
übernehmen und der ehemals all-mächtige Rang eines Premierminister auf eine
ehrenvolle/zeremonielle Position reduziert wurde)
宰相者,上佐天子理阴阳,顺四时,下遂万物之宜,外填抚四夷诸侯,内亲
附百姓,使卿大夫各得任其职也 Das Amt eines Premierministers (zaixiang 宰
相) umfasst vier Hauptpflichten: Oben, er hilft dem Sohn des Himmels zwischen yin
und yang zu unterscheiden und den inneren Triebfedern der vier Jahreszeiten zu
folgen; unten, er macht bekannt, was für alle lebenden Wesen richtig ist; außen, er
bändigt und befriedet die Stämme der vier Richtungen und die Feudalprinzen, die
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über die Grenzgebiete regieren; innen, er steht der normalen Bevölkerung nahe und
stellt sicher, dass die Hofbeamten ordnungsgemäß ihre Aufgaben erfüllen. (Hanshu)
• Zusammengefasst enthält der Begriff xiangfu folgende Elemente:
1. Verweis auf ein Kollektiv von 2-3 Ratgebern, die den Kaiser umgeben (der
physische Schutz, den die Lunge gewährleistet – die beiden Lungenflügel, die
das Herz umschließen – steht in direkter Beziehung zu diesem Merkmal).
2. Verweis auf den höchsten administrativen Rang am Obersten Hof der Zhou-,
Qin- und Han-Dynastien. Idealerweise von einem vertrauenswürdigen Vasallen
gehalten, der Loyalität, Ergebenheit und Integrität bewiesen hatte; ausführender
Arm am königlichen Hof, bekannt durch wechselnde, aber dennoch verwandte
Titel wie Oberster Ratgeber, Großtutor, Premierminister und unter bestimmten
Umständen Vizeregent.
3. Zeigt die Qualitäten von Kooperation und die Fähigkeit zur Zusammenarbeit
(da es sich in der Regel um mehr als eine Person handelte).
4. Dient als Vermittler zwischen dem Kaiser und dem Volk, indem er die Befehle
des Königs oder Kaisers bekannt gibt/übermittelt.
5. Belehrt und unterrichtet das Volk über Angemessenheit und Anstand, was
in diesem Zusammenhang bedeutet, in Übereinstimmung mit Impuls und
Dynamik der Jahreszeiten zu handeln.
6. Schutz des Landes (dieselbe Aufgabe wie die der zhuhou, Markgrafen,
etymologisch eine Beziehung zum 7ten Monat und der Blase).
7. Öffnen, aufschließen; ebenso die Kraft des aufsteigenden yang in seinen
allerersten Anfängen, wenn es noch schwach und zart ist, behutsam anzuleiten
und zu unterstützen und seine Absichten kundzutun, indem diese der
Außenwelt übermittelt werden.
8. Die Normen der Zeitverhältnisse setzen (4 Jahreszeiten, 12 Monate, 24
landwirtschaftliche Zeitabschnitte), durch meisterliche Beobachtung der Sterne
und Festlegung des Kalenderbeginns.
治 (zhi):
• 治、肆、古、故也。Das Wiederherstellen der Ordnung (zhi) bedeutet, richtig
stellen, den Originalzustand wieder herstellen, zurückbringen, was war. (Erya,
Kapitel 1/60)
• 乂、亂、靖、神、弗、淈、治也。Kontrollieren, die Ordnung wieder herstellen,
befrieden, symmetrische Muster schaffen (shen 神), korrigieren, ausbaggern (von
Schlamm/Geröll säubern, entschlammen), regulieren (zhi). (Erya, Kapitel 1/109)
• 別,治也。Zu unterscheiden, das heißt zhi. (Fangyan, Kapitel 3/31)
• 厤, 治也 Den Kalender berechnen (li), dies ist die Bedeutung von zhi. (Shuowen jiezi)
• 厤數節氣之度以为厤,敬授民時。Li bedeutet, die exakte Ausprägung [Grad und
Ausmaß] der 24 landwirtschaftlichen Zeitabschnitte (jieqi) zu ermitteln und zu
berechnen und einen Landwirtschaftskalender für das Volk zu erstellen. (Shangshu,
Kong-Kommentar)
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• 竘、貌,治也。吳越飾貌為竘。 Das Wort kou bedeutet verschönern,
veredeln (zhi). In den Regionen Wu und Yue bedeutet kou, sich [sein äußeres
Erscheinungsbild] zu schmücken. (Fangyan, Kapitel 7/28)
• 廁 … 至穢之處宜常修治,使潔清也。Die Toilette…ist ein schmutziger Ort,
der häufiger Wartung und Säuberung (zhi) bedarf, um ihn ordentlich und rein zu
halten. (Shiming)
• 治,值也,物皆值其所也。Handhaben (zhi) heißt, etwas zu platzieren, sodass alle
Dinge an ihren richtigen Ort gestellt sind. (Shiming)
• 教者、所以追補敗政,靡弊溷濁,謂之治也。Lehren bedeutet, verfehlte
Staatspolitik richtig zu stellen und Verschmutzung und Beschränktheit zu beseitigen
– das ist es, was man wahrhaft Regieren nennen kann (zhi). (Baihu tong, Kapitel 28)
• 大宰之職,掌建邦之六典,以佐王治邦國:一曰治典, 以經邦國,以治官
府,以紀萬民 Die Pflicht des Obersten Haushofmeisters ist es, die sechs Kategorien
der kanonischen Texte festzuschreiben und damit den König bei der Verwaltung des
Landes zu unterstützen. Das Erste sind die kanonischen Rechtstexte (zhidian), die
verwendet werden, um das Land zu verwalten, die Verwaltungsbeamten im Zaum
zu halten und die normale Bevölkerung zu disziplinieren. (Zhouli 1/1) [Beachten Sie,
dass dies der allererste Eintrag einer Auflistung von 365 Beamtenposten im Zhouli
ist, ein Widerhall der Verbindung der Lunge mit dem ersten Monat; gleichermaßen
werden die mit dem ersten Monat assoziierten Sternkonstellationen Shi und
Bi häufig als himmlische Bibliothek beschrieben, in der die kanonischen Texte
aufbewahrt sind].
• Das etymologische Wortfeld für zhi: 治, 經, 紀 (der Begriff ji bezieht sich speziell auf
die Festschreibung eines geordneten Zwölfermusters); 亂
• Zum breiten Bedeutungsspektrum von 治 gehören: verarbeiten (natürliche Materialien
wie Jade zu einem Instrument oder Ornament zu machen), zurichten, verfeinern
(veredeln), ausschmücken, dekorieren [die ultimative Bedeutung von Metall:
Natur gegebene Materialien mit menschlichen Mitteln zu ver- und zu bearbeiten];
ebnen, ausgleichen; regulieren, Ordnung etablieren, regieren, verwalten, herrschen;
kontrollieren (das Wasser), entschlammen, dränieren; strafen, disziplinieren;
abwickeln, ausführen; festschreiben (eine Norm); behandeln, reparieren, wieder
herstellen, säubern; erbauen, errichten; unterscheiden, erforschen.
節(jie):
• Jie ist wörtlich der bildliche Ausdruck eines Bambusknotens, musste aber für viele
unterschiedliche (obgleich verwandte) Objekte und Konzepte herhalten: Knoten;
Gelenk, Wirbel; energetischer Schnittpunkt (Kreuzungspunkt) im Körper, an
denen jing (Leitbahnen) und luo (Kollaterale) und Makrokosmos und Mikrokosmos
sich überschneiden (die Akupunkturpunkte); Zweig (Abzweigung), Extremitäten;
moralische Integrität, Anstandsregeln; Höflichkeit; klimatische Zeitabschnitte, qi/
Atem; Rhythmus. (Erya, Kapitel 7/16和樂謂之節。Musik in Einklang bringen
bedeutet jie – einen Rhythmus finden (Erya, Kapitel 7/16)
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• 啟閉者,節也 Öffnen und Schließen, das ist es, was jie bedeutet. (Hanshu, Kapitel
2) [Jie steht demzufolge für Anfang und Ende und für den dazwischen liegenden
Rhythmus].
• 四時,四方各一時。時,期也,物之生死各應節期而止也。Die vier
Jahreszeiten: jede der vier Richtungen steht zu einer der Jahreszeiten in Beziehung.
Jahreszeit meint Abschnitt/Zeitdauer. Das Entstehen und Vergehen aller lebenden
Dinge geschieht in Einklang mit den Abschnitten des Jahres (jieqi 節期). (Shiming)
• 四時、檢也,度數、節也 Die vier Jahreszeiten sind das Hauptordnungsprinzip
des Jahreskreises, während die Grade des Kreises die verfeinerte Regulationsnorm
bilden (jie). (Lunheng, Kapitel 76)
• 湯 作《殷歷》,弗復以正月朔旦立春為節也,更以十一月朔旦冬至為元
首。Als König Tang den Kalender der Yin/Shang gestaltete, entschied er sich
dagegen, für den Frühlingsbeginn nochmals den ersten Tag des ersten Monats zur
Norm für die Kalenderordnung (jie 節) zu machen. Er setzte stattdessen den Tag
der Wintersonnenwende als exakten Beginn des Kalenderjahres fest. (Jinshu)
• 復生有節也哉 Die Zeit der Wiedergeburt besitzt einen exakten Beginn (jie). (Xunzi,
Kapitel 19)
• 節,有限節也 Jie bedeutet, Grenzen zu haben (Shiming) [Beachten Sie, dass Jie auch
der Name eines Hexagramms ist, das nach der Yiwei-Tradition mit dem 7ten Monat
und der Blasenfunktion assoziiert ist. In Bezug auf die Blase, die mit der Lunge den
Metallaspekt des im Zaumhaltens (Zügelns, Mäßigens) teilt, verweist jie primär auf
den Schutz der pränatalen Essenz, wie etwa bei der Kontrolle der Ejakulation].
• 治身之節者,惠也 Grenzen setzen (jie) für körperliche und emotionale Wünsche
und Begierden, das ist Weisheit
• 費弗過適謂之節,反節為靡 Die Funktion, die sicherstellt, dass Konsum nicht
übermäßig verschwenderisch wird, nennt man zügeln (jie). Das Gegenteil von
Zügelung nennt man Vergeudung. (Jia Yi sinxhu)
• 且禮所以觀忠、信、仁、義也,忠、所以分也,仁、所以行也,信、所
以守也,義、所以節也 Um den Grad von Anstand einer Person beurteilen
zu können, müssen wir auf seine Loyalität, seine Integrität, sein Mitgefühl und
seine Selbstlosigkeit achten. Was die Loyalität betrifft, so schauen wir darauf, ob
Anweisungen ausgeführt werden; in Bezug auf Mitgefühl achten wir auf liebevolle
Handlungen im alltäglichen Leben; was Integrität anlangt, legen wir unser
Augenmerk auf das Einhalten von Versprechen; bei Selbstlosigkeit achten wir auf
Zurückhaltung (jie 節). (Guoyu, Kapitel 1)
• 人含天地陰陽之氣,有善、惡、喜、怒、哀、樂之情,人稟異性而不能節
也。唯聖人能為之節而不能絕也,故象天地而制禮樂,所以通神明,立
人倫,正情性,節萬事者也。Menschen tragen in sich das qi von Himmel und
Erde in Form von yin und yang – sie werden geboren mit dem Hang zu Vorlieben
und Abneigungen, zu Glücksgefühlen und Wut, zu Kummer und Freude;
gleichzeitig werden sie in Richtung des jeweils Gegenteiligen gezogen und können
sich selbst nicht zügeln (jie 節). Einzig die Weisen sind in der Lage, ein Regelsystem
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(jie) zu schaffen, das die Menschen in den Stand setzt, sich an Gegensätzlichkeiten
zu erfreuen, ohne diese gänzlich zu tabuisieren/zu unterdrücken. Deshalb erschufen
sie Rituale und Musik, die im Einklang mit den Schwingungen von Himmel und
Erde stehen, um mit der geistigen Welt zu verbinden, gemeinschaftliche Gesetze
festzulegen, Emotionen und natürliche Anlagen zu korrigieren und die 10.000
Wechselwirkungen zu regulieren (jie). (Quan Han ji, Kapitel 3) [Beachten Sie,
dass dies die Essenz der Lungenfunktion ist: die Festlegung und Ausführung der
sozialen/moralischen Regeln, die Gleichgewichtung von yin und yang, um vor dem
Absturz in emotionale Tiefen zu bewahren, indem sie unsere eigene himmlische
Natur durch Musik/Rituale erstrahlen lässt und so mit der geistigen Welt verbindet.
Im Wang Fengyi-System wird die Lunge als der Behälter der „Ursprünglichen
Emotionen“ bezeichnet (yuanqing). Das gesamte System menschlicher Sitten
(Moral), Kultur und Riten wird daher als Domäne der Lunge bezeichnet, und zwar
mit dem Begriff zhijie – alles, was die Emotionen zügelt und geregelt weiterleitet]
是故時無不時者,天地之道也。順天之道,節者、天之制也 Es ist der normale
Weg von Himmel und Erde, dass jede Jahreszeit ihre ungünstigen Momente besitzt.
Auf dem Pfad der himmlischen Bewegung fungieren daher die Übergangsglieder
zu Beginn eines jeden Monats als Zügelungsmechanismen des Himmels. (Chunqiu
fanlu, Kapitel 16)
凡此五者 聖人之所儉節也,小人之所淫佚也。儉節則昌,淫佚則亡。此
五者不可不節,夫婦節而天地和,風雨節而五穀熟,衣服節而肌膚和 Es
sind diese fünf Bereiche – opulente Wohnverhältnisse, luxuriöse Kleidung, üppige
Mahlzeiten, ausgefallene Gefährte/Boote und zu viele Frauen – bei denen der Weise
Zurückhaltung übt, während der unkultivierte Bürger dem ungehemmten Genuss
frönt. Zurückhaltung lässt eine Person gedeihen, während übermäßiger Genuss zum
Tode führt. Zurückhaltung in diesen fünf Bereichen muss beachtet werden. Ebenso
wie der zeitlich angebrachte (jie) Geschlechtsverkehr zwischen Ehemann und
Ehefrau Himmel und Erde in Harmonie versetzt, wird das zeitgemäße Erscheinen
von Wind und Regen das Getreide reifen lassen und wird eine jahreszeitgemäße (jie)
Bekleidung Haut und Bindegewebe in Einklang bringen. (Mozi, Kapitel 1)
東方曰星,其時曰春,其氣曰風,風生木與骨。其德喜嬴,而發出節時。Der
Osten wird als die Richtung der Sterne bezeichnet. Frühling ist seine Jahreszeit.
Wind ist sein energetischer Einfluss. Wind erzeugt das Wandlungsphasenelement
Holz und die Knochen im menschlichen Körper. Seine Kraft besteht in dem Impuls
sich zu messen und zu beherrschen und den Rhythmus der Zeit festzuschreiben und
zu regulieren. (Guanzi, Kapitel 14)
故春夏生長,秋冬收藏,四時之節也。賞賜刑罰,主之節也。四時未嘗不
生殺也,主未嘗不賞罰也。故曰:春秋冬夏不更其節也 Das generative
Moment des Frühlings und das Wachstumsmoment des Sommers, ebenso wie
das zusammenziehende Moment des Herbstes und das speichernde Moment
des Winters, dieses sind die [beiden Haupt-] Funktionskräfte unter den vier
Jahreszeiten. Lob und Geschenke auf der einen Seite und Bestrafung und Gefängnis
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肺者,相傅之官,治節出焉
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andererseits, dies sind die [beiden Haupt-] Regierungsmethoden (jie) des Herrschers.
(Guanzi, Kapitel 20)
孔子曰:禮之所以象五行也,其義、四時也 … 聖人因殺以制節也 Konfuzius
sagte: Ritual basiert auf der Metaphorik der Fünf Wandlungsphasen und ihre innere
Bedeutung sind die der vier Jahreszeiten. … Die Weisen legten daher einen Einhalt
gebietenden Rechtscodex (zhijie 制節) fest, der dem tödlichen Moment der Natur
entsprach. (Kongzi jiayu, Kapitel 26) [Beachten Sie, dass zhijie 治節 auch zhijie 制
節 meint: Daher fungiert die Lunge im ersten Frühlingsmonat in ihrer Dynamik
als Frühholz als Öffner. Allerdings wird diese Funktion von einem eingebauten
Restriktionsmechanismus begleitet: „Übertreibe es nicht!“; das ist Metall].
上古之人,其知道者 … 食飲有節 Unter den Menschen sehr lang vergangener
Zeiten nahmen jene, die das Dao kannten … regelmäßige (jie) Mahlzeiten ein, die
nicht übermäßig (jie) waren. (Neijing, Kapitel 1)
節之交,三百六十五會,知其要者,一言而終,不知其要,流散無窮,所言
節者,神氣之所遊行出入也,非皮肉筋骨也 Es gibt 365 Orte im menschlichen
Körper an denen die vitalen Stränge der regelrechten Bewegung der Lebenskraft
(jie) sich überschneiden/kreuzen. Wenn man über sie Bescheid weiß, sagt ein
Wort alles [Regulierung]. Kennt man sich nicht aus, kann man ewig nutzlos
weiterwursteln. Was jie (Akupunkturpunkte) meint ist, dass dies die Plätze sind, an
denen das Geist-Qi (shenqi) durch den Körper flutet, Orte, wo es den Körper betritt
und verlässt. Beachtet, dass diese Orte nicht von materieller Natur sind wie Haut
oder Muskeln oder Sehnen oder Knochen. (Lingshu, Kapitel 1)
十二原者,五藏之所以稟三百六十五節氣味也。Die 12 Quellenpunkte sind
die speziellen Orte, wo die Netzwerke der fünf Zang-Organe direkt mit dem
Makrokosmos verbunden sind und die die unterschiedlichen Qualitäten des qi (yang)
und wei (yin) aus dem Kreis mit 365 Graden empfangen können. (Lingshu, Kapitel
1)
節之交三百六十五會者,絡脈之滲灌諸節者也 Die 365 Orte, wo die vitalen
Stränge der regelrechten Bewegung der Lebenskraft (jie) sich überschneiden
befinden sich dort, wo die Kollateralgefäße (luomai) all ihre Energie in diese
Überschneidungen/Kreuzungen (jie) [Akupunkturpunkte] fließen lassen. (Lingshu,
Kapitel 3)
手太陰氣絕,則皮毛焦,太陰者,行氣溫于皮毛者也,故氣不榮則皮毛焦,
皮毛焦則津液去皮節 Wenn die Funktion des Taiyin-Netzwerkes der Hand
erschöpft ist, werden Haut und Körperbehaarung ausgedörrt erscheinen. Der Grund
ist, dass das Taiyin-Netzwerk das qi an die Oberfläche bewegt, um Haut und Haare
geschmeidig zu machen. Wenn diese Funktion nicht in Ordnung ist, werden Haut
und Körperbehaarung verdorren. Ist die Ebene von Haut und Körperbehaarung
verdorrt, werden die Flüssigkeiten (jinye) die Poren der Haut (piejie) verlassen.
(Lingshu, Kapitel 10)
六律建陰陽諸經,而合之十二月、十二辰、十二節、十二經水、十二時、十
二經脈,此五藏六府之所以應天道 Die 6 Schwingungsnormen sind Grundlage
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etymological analysis of the defining quote on the lung official
in chapter eight of the huangdi neijing suwen
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des Systems der 6 Yin- und 6 Yang-Leitbahnen des menschlichen Körpers und
verbinden diese daher mit folgenden makrokosmischen Phänomenen: den 12
Monaten des Jahres, den 12 jahreszeitlichen Einflüssen (qi), die den zentralen
klimatischen Einfluss eines jeden Monats bestimmen, den 12 jahreszeitlichen Knoten
(jie), die die Übergangs- und Anfangspunkte jedes Monats festschreiben, sowie dies
auch die 12 Gewässer und die 12 Zeitabschnitte des Tages tun. Die 12 LeitbahnNetzwerke sind folglich die Wege, auf denen die 5 Zang-Organe und die 6 FuOrgane mit dem Dao des Himmels korrespondieren. (Lingshu, Kapitel 11)
身形支節者,藏府之蓋也 Die physische Form des Körperstammes, seine
Extremitäten und seine Gelenke (jie) sind die äußere Schicht, die die Systeme der
Zang- und Fu-Organe schützt. (Lingshu, Kapitel 29)
將帥者心也,群下者支節也。其心動以誠,則支節必力;其心動以疑,則
支節必背 Der Anführer ist das Herz und die Massen [die Gefolgschaft] sind die
Gliedmaßen (zhijie 支節). Wenn das Herz sich insgesamt aufrichtig bewegt, werden
die Gliedmaßen mit Stärke Folge leisten; Wenn das Herz sich zögerlich bewegt,
werden die Gliedermaßen ihren Pflichten nicht nachkommen. (Weiliaozi, Kapitel 5)
Beachten Sie, dass eine Shierjie-Regulierung der Lunge folgt, während eine ErshisiqiRegulation der Blase gehorchen könnte (zhijie versus zhiqi). Die Lunge ist mit
Sicherheit verantwortlich für die Verbindung des Körpers zu kosmischen Energien,
während die Blase die Pflicht hat, den Körper vor äußeren Einflüssen zu schützen,
die ihn krank machen können.
In den meisten der unübersetzten Quellen der oben zitierten Werke (Neijing suwen,
lingshu; Huainanzi) heißt es, dass jie als Verb ‚zurückhalten’ bedeutet, besonders
in Bezug auf die Bereiche Ernährung und Emotionen. Darüber hinaus findet
sich häufig eine Analogie zwischen den 4 Jahreszeiten und den 12 Monaten des
Makrokosmos mit den 4 Extremitäten und den 12 Hauptgelenken (jie). Beide,
Gelenke [Übergänge] (12 jie) und Akupunkturpunkte (365 jie) werden daher
als körperliche (räumliche) Manifestationen zeitlicher Übergänge in der Natur
betrachtet.
天以終歲之數,成人之身,故小節三百六十六,副日數也;大節十二
分,副月數也 Himmel erschuf den menschlichen Körper, indem er die
Nummernordnung des Jahres verwendete: deshalb besitzen wir 366 kleine Gelenke
(jie 節), entsprechend der Anzahl der Tage; und wir besitzen 12 Hauptgelenke,
entsprechend der Anzahl der Monate. (Chunqui fanlu)
Mawangduitext zu Zeit und Gesetz: 伊尹對曰:主法天,佐法地,輔臣法四時,
民法萬物,此為法則。天覆地載,生長收藏,分四時,故曰:時分在職臣
Meister Yi Yin sagte: Der Herrscher richtet sein Augenmerk auf das Befolgen der
Gesetze des Himmels, der Amtsverweser richtet sein Augenmerk auf die Befolgung
der Gesetze auf Erden, die Schirmherren richten ihr Augenmerk auf die Befolgung
der Gesetze der vier Jahreszeiten [der Zeit], die Bevölkerung richtet ihr Augenmerk
auf die Befolgung der Gesetzte der 10.000 lebenden Dinge. Dies entspricht dem
Gesetz und dem Weg der Natur. Der Himmel beschirmt, die Erde trägt und ihr
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肺者,相傅之官,治節出焉
Zusammenwirken erzeugt die Bewegungen von Geburt, Wachstum, Ernte und
Speicherung – die vier Zeitabschnitte innerhalb des Jahres. Deshalb heißt es, dass die
Gliederung der Zeit Aufgabe der Schirmherren sei.
Synthese: Die komplexen Bedeutungsebenen, die sich im Satzgefüge zur
Funktion des Lungenbeamten in Kapitel 8 des Neijing entfalten.
(Multiple Möglichkeiten zur Übersetzung desselben Satzes)
• Die Lunge gleicht einem Paar vertrauter Ratgeber auf der linken und rechten Seite,
um eigene Bewegungen zu unterstützen und zu leiten – eine ausbalancierte und
sanfte (Gelenk) Bewegung geht auf sie zurück.
• Die Lunge ist der Hauptverwalter (physischer Lebenskraft) – die Regulierung
rhythmischer Atmung stammt von ihr.
• Die Lunge ist der Oberaufseher und Hauptübermittler (physischer Energien) – die
Regulation der Schnittpunkte und Übergänge zwischen Makro- und Mikrokosmos
stammt von ihr.
• Die Lunge ist der engste und intimste Ratgeber – die Handhabung der
Übergangsabläufe stammt von ihr.
• Die Lunge ist der Altmeister, der seinen König in hingebungsvoller Art und Weise
unterstützt (indem er die Sterne beobachtet und die Norm für den Jahresbeginn
setzt) – die Kalenderberechnungen (und dass Wissen um die Zeiteinteilung)
stammen von ihr.
• Die Lunge ist derjenige Minister, dessen Amtspflicht die universelle Übermittlung
ist (vom Universum zum Kaiser, vom Kaiser zum Volk) – das Verwalten der
kosmischen Schwingungen stammt von ihr.
• Die Lunge ist der Premierminister – das Erkennen der Jahreszeiten und die
Einweisung in richtiges Verhalten stammen von ihr.
• Die Lunge ist der Königliche Astronom und Lehrmeister der universellen Kreisläufe
– die körperliche Fähigkeit, sich dem Wechsel jahreszeitlicher Einflüsse anzupassen
stammt von ihr.
• Die Lunge ist der Vizeregent und imperiale Tutor – die ordnungsgemäße Regulierung
aller emotionalen Impulse stammt von ihr.
• Die Lunge ist der Großtutor und Haushofmeister – der Vollzug der Zügelung und
Mäßigung stammt von ihr.
• Die Lunge ist das zeremonielle Oberhaupt des Staates – die Aufsicht über soziale und
moralische Etikette stammt von ihr.
• Die Lunge ist der Zeremonienmeister – rhythmisches Fließen (von Musik) hat in ihr
seinen Ursprung.
• Die Lunge ist der verantwortliche Beamte, um yin und yang eng miteinander
verschlungen zu halten – die Feinabstimmung des Zusammenwirkens von yin-yang
in jeder Situation stammen von ihr.
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etymological analysis of the defining quote on the lung official
in chapter eight of the huangdi neijing suwen
• Die Lunge ist der verantwortliche Beamte für bedingungslose Unterstützung und
untadelige Loyalität – die Verfestigung menschlicher Bindungen und die Anleitung
zu gesittetem Verhalten zwischen den Menschen stammen von ihr.
Anmerkung
1
‚Großer Schöpflöffel’ (Great/Big Dipper) entspricht der deutschen Bezeichnung für das Sternbild
‚Großer Wagen’ oder ‚Großer Bär’. Durch die im Ursprungstext verwendeten Begriffe wie ‚Griff’
und ‚Kelle’ war es vom Kontext her nicht möglich, die deutsche Bezeichnung zu verwenden – ein Bär
hat schlicht keinen ‚Griff’ und keine ‚Kelle’. Anmerkung des deutschen Übersetzers
© Heiner Frühauf 2009
Übersetzung ins Deutsche Markus Goeke 2009
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