Heinrich Schmidinger (Hg.): Wege zur Toleranz

Heinrich Schmidinger (Hg.): Wege zur Toleranz. Geschichte einer europäischen
Idee in Quellen, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft 2002, 319 S.,
ISBN 3-534-16620-5, EUR 24,90.
Rezensiert von:
Alfons Brüning
Freie Universität Berlin
Das Thema Toleranz führt in der Religions-, Kirchen- und
Geistesgeschichte im Allgemeinen eher ein Randdasein.
Ausnahmen mögen die Regel bestätigen.
Absolutheitsanspruch ist ein Signum des Religiösen, in der
Religionsgeschichte demnach die Frage nach der
Behandlung Andersdenkender ein Unterthema, keine
Hauptsache. Auch im Christentum, und damit der
Kirchengeschichte, stellt sich die Frage nur am Rand,
nämlich im Hinblick auf die, die am Rand stehen: Häretiker,
Heiden, Ungläubige. Mit einem Wort, je näher man an das
Religiöse und seine Institutionen heranrückt, umso
marginaler erscheint das Thema Toleranz.
Auf der anderen Seite ist es aber offenbar gegenwärtig alles
andere als marginal. Man möchte meinen, es gibt aktuell,
ob nun vor dem Hintergrund von Globalisierung,
multikultureller Gesellschaft, ökumenischen Bestrebungen
der Kirchen, Dialog und Konfrontation der Religionen, dem
"Clash of Civilizations" und was einem sonst noch einfällt, keinen Begriff, der so oft
beschworen wird wie die Toleranz. Mit dem Attribut "tolerant" schmücken sich Städte
und Orte genauso wie alle möglichen Lebensformen. Kaum etwas scheint in unserer
komplizierten Welt gegenwärtig so unabdingbar, so unverzichtbar zu sein zum Erhalt
friedlichen Zusammenlebens wie Toleranz.
Umso gebotener und erfreulicher erscheint es, wenn sich wieder einmal eine
Buchausgabe der Herkunft und Entwicklung des Toleranzbegriffs zuwendet. Heinrich
Schmidinger, Professor für Philosophie an der Universität Salzburg, gibt hier eine
Sammlung verschiedener Quellentexte zur Annäherung an ein, wie bald deutlich wird,
recht komplexes Thema heraus. Es ist dabei vielleicht nicht ganz unwichtig, dass die
Erstellung der Anthologie von der Stadt Graz im Zusammenhang mit deren Rolle als
Kulturhauptstadt Europas 2003 finanzielle und organisatorische Unterstützung erfahren
hat. Dies, die Gestaltung des Buches sowie der weitgehende Verzicht auf einen
wissenschaftlichen Apparat in den in der Regel allgemein verständlichen Kommentaren
lässt darauf schließen, dass von vornherein an einen größeren, nicht nur fachlich
interessierten Leserkreis gedacht war - eben den breiten Kreis, für den das Thema
Toleranz von Interesse sein müsste. Damit erklärt sich auch ein weniger
wissenschaftlicher als vielmehr leicht pädagogischer Duktus der teils recht ausführlichen
und instruktiven Begleitpassagen.
Angeordnet sind die Texte in verschiedenen Unterabteilungen - "Religiöse Fundamente",
"Theologie", "Literatur", "Historik", "Humanismus", "Mystik / Spiritualität", "Philosophie",
"Recht", "Anlässe / Ereignisse" und "Politik". Gerahmt wird alles von einer Einleitung und
einem abschließenden Kommentar Schmidingers, der sich für Letzteren noch einmal
Lessings berühmte Ringparabel zu Nutze macht. Dieser Text ist neben wenigen anderen
eine Ausnahme in diesem Band - ansonsten findet sich der ausdrückliche Anspruch des
Buches bestätigt, dass hier Texte versammelt werden sollten, die in vergleichbaren
Lesebüchern noch nicht zu greifen sind (12). Zumindest soweit Stichproben dies
verifizieren können, tauchen in der Tat neue Texte auf. Abgerundet wird das Ganze
durch eine zehnseitige Bibliografie, deren Zusammenstellung ebenfalls einen weiten
Leserkreis vermuten lässt. Auf den ersten Blick erscheinen auch die verschiedenen
Rubriken sinnvoll gewählt; überhaupt mag man es für eine gute Idee halten,
verschiedene Wirkungsfelder aufzuschließen, auf denen das Thema Toleranz seine
komplexe Bedeutung entwickeln kann, und demnach die "Geschichte einer europäischen
Idee" nicht chronologisch, sondern thematisch zusammenführend zu erzählen.
Aber der chronologische Aspekt fehlt doch am Ende nicht ganz. Bei näherem Hinsehen
stellt sich nämlich heraus, dass mit dieser Anordnung mehr oder minder die Kapitel der
Toleranzgeschichte, wie Schmidinger sie gelesen haben möchte, bezeichnet sind.
Immerhin begrüßt man es sehr, dass die Sammlung auch Texte aus der jüdischen
Überlieferung (Moses Maimonides allerdings gleich zweimal, gibt es keine Talmudtexte?)
und aus dem Koran aufgenommen worden sind. Allerdings ist dies gleichsam nur in der
Frühphase der Fall, also in den ersten Kapiteln zur "Religion" und "Theologie" (Der Islam
kommt noch einmal in der Einleitung zur Mystik zu Wort.). Zeitgenössische jüdische (M.
Buber? F. Rosenzweig?) oder islamische Texte zur Toleranz findet man nicht, ja
Zeitgenössisches enthält überhaupt nur der bibliografische Anhang. Allmählich entfaltet
sich dann die Toleranz als das, was Schmidinger darstellen möchte - eine europäische
Idee (so der Untertitel) und zudem eine westeuropäische (Texte aus der polnischen
Toleranztradition, etwa eines Paulus Vladimiri, hätten zumindest gut dazugepasst).
Genau dieser Toleranzbegriff ist aber ein wenig zu eng.
Denn der Toleranzbegriff, von dem bereits in der Einleitung ausgegangen wird, ist ein
gänzlich säkularisierter und, was dem Kommentator offenbar selbst nicht hinreichend
klar ist, eng verwoben mit einem säkularisierten oder doch zumindest in Religionsfragen
toleranten politischen Gemeinwesen. Die hier dargestellte Toleranz unter Toleranten gibt
jedoch auf viele Fragen keine Antwort, die sich gerade aktuell im Zusammenhang mit
dem Aufeinandertreffen von Religionen stellen, die ihren Absolutheitsanspruch nun
einmal nicht aufgeben können. Diese Art von Fragen stellt sich auch gewiss nicht erst
seit dem 11. September 2001. Verschiedentlich wird ein der Toleranz zugrunde
liegender pluraler Wahrheitsbegriff beschworen, verschiedentlich überdies mit zwar
einigem philosophischen Anspruch, aber historisch mitunter diskutierbar oder einfach
fehlerhaft. Der unter der ersten Rubrik ("Religiöse Fundamente") aufgeführte Text von
Salvianus von Marseille (31) dürfte wohl nicht allgemein von "Barbaren", sondern
müsste von den arianischen Goten reden. Und weiter: Ob Mystik tatsächlich immer
automatisch mit Toleranz verbunden ist? (127-130). Der mystische Hesychasmus der
Ostkirche etwa war es nicht (Reaktionen der Athosmönche auf Kirchenunionen). Oder:
Ob etwa die Humanisten tatsächlich, aufgrund ihrer Hingabe an die Sprache und die
'humaniora', "Erkenntnis von Hause aus im Rahmen sprachlicher Relativität"
betrachteten (101)? Die nachfolgenden Texte von M. Ficino, Pico della Mirandola, Morus
und Juan Luis Vives lassen davon jedenfalls wenig erkennen, schon eher indes, dass sie
letztlich an der Höherwertigkeit des Christentums festhalten. Toleranz ist hier Methode,
nicht Wahrheit! Und Morus' Utopia lässt die Möglichkeit (und Grenzen) der Toleranz
gerade beim öffentlichen Frieden bestehen, eine Vorstellung, die einige Jahrzehnte nach
ihm bekanntlich die französischen 'politiques', aber eben auch die Warschauer
Konföderation noch weiterentwickeln sollten - in Richtung religiös indifferenter
Staatlichkeit, die aber nicht thematisiert wird. (Der auf Seite 180 - zweimal, kein
Druckfehler - genannte "geistliche Regent Cicernos" ist natürlich Francisco Jimenes de
Cisneros.)
Mit anderen Worten, die immer noch reservierte letzte Wahrheit bei der eigenen Religion
verschwindet aus den Texten erst allmählich, und sie tut dies im Zuge einer Betonung
der Vernunft (etwa bei Grotius, 202ff.) und säkularisierter Staatlichkeit. Säkularisierung
ist aber in diesem Buch leider kein Thema (siehe 249ff). Zu säkularisierter Staatlichkeit
passen dann die Texte unter der Rubrik "Politik", die nicht ganz zufällig am Ende steht.
Verschwindet der Absolutheitsanspruch aber damit wirklich, oder werden jetzt nur die
Zeugen woanders gesucht? Gewiss weist der Kommentator verschiedentlich selbst
darauf hin, dass in vielen der zusammengetragenen Dokumente Toleranzauffassungen
zum Ausdruck kommen, die unseren heutigen noch nicht entsprechen (zum Beispiel 15).
Nur dass dieses "noch nicht" und die dahinter stehende Teleologie etwas stört, denn
vielfach sind die Toleranzauffassungen andere, nicht vorherige oder nur Vorstufen. Sie
sind zudem innerhalb der Religionen nach wie vor von Bedeutung. Und
erstaunlicherweise halten sie sich in den Quellentexten auch länger, als es der
Kommentator betonen möchte.
Als da wären: Im Christentum das Gebot der Nächstenliebe, das gegenüber Irrenden
keine Ausnahme macht - noch Grotius spricht davon (211). Des Weiteren das, was man
ausgelagerte Urteilsinstanz nennen könnte, das letzte Urteil Gott überlassend, ein
Argument, das hinter Lessings Ringparabel und den im Buch erwähnten Vorläufern
ebenso steht wie im biblischen Gleichnis von Weizen und Unkraut (27) und das noch in
Josephs II. Schriften zum Toleranzpatent vorkommt (siehe 256). In beiden Fällen wird
gewiss nicht auf Kompromisse hingearbeitet, was grundsätzlich mit religiösem und
konfessionellem Absolutheitsanspruch unvereinbar ist (das liegt leider in der Natur der
Sache, ob man es mag oder nicht - Schmidinger mag es nicht, 286), aber ein modus
vivendi, ein freundliches Miteinander, ist darin sehr wohl möglich. Vom religiösen
Standpunkt ist folglich Toleranz im Grunde genommen immer vorläufig - aber könnte es
sein, dass die Säkularisierung, mit der wir es zu tun haben, am Ende so etwas wie ein
geistiges Sich-Einrichten in dieser Vorläufigkeit bedeutet? Zumindest gibt es in den
Religionen selbst durchaus hinreichendes Potenzial zur Toleranz. Darauf hinzuweisen
wäre aktuell womöglich noch etwas gebotener, als bei einem relativistischen,
pluralistischen Toleranzbegriff zu bleiben - von dem man, das ist keine Frage,
andererseits sehr froh sein kann, ihn zu haben. Die Entwicklung in diese Richtung
dargestellt zu haben, ist gewiss das Verdienst der Anthologie Schmidingers. Leider geht
sie aber nicht darüber hinaus und tut damit manchen der versammelten Texte eigentlich
Unrecht.
Redaktionelle Betreuung: Ute Lotz-Heumann
Empfohlene Zitierweise:
Alfons Brüning: Rezension von: Heinrich Schmidinger (Hg.): Wege zur Toleranz. Geschichte einer
europäischen Idee in Quellen, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft 2002, in: sehepunkte
3 (2003), Nr. 10 [15.10.2003], URL: <http://www.sehepunkte.historicum.net/2003/10/3702.html>
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